佛說觀無量壽佛經導讀
佛說觀無量壽佛經導讀
淨界法師 佛說觀無量壽佛經導讀 第18集
《佛說觀無量壽佛經》18
《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
本會所提供之經書電子檔，皆可免費下載
但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯出版：淨願蘭若 / 釋心賢
《佛說觀無量壽佛經》導讀 （第18 卷/共20 卷）
在＜佛說阿彌陀經＞中，有講到往生的因緣──不可以少「善根」、「福德」這兩種因緣得生彼國。那麼我們看本經的九品往生，它所強調的善根，是有兩種善根：
第一個是「大乘的善根」，特別是一種摩訶般若波羅蜜──正念真如的善根。在臨終的時候，你能夠萬緣放下，憶念真如本性，這是第一種善根。第二種善根當然就是「淨土的善根」，當你把佛號提起來的時候，你對阿彌陀佛無疑無慮，心中沒有任何的懷疑、沒有任何的憂慮，心與彌陀本願完全打成一片，這叫「順從本願」。
這兩種善根是往生的必要條件，缺一絕不可能。極樂世界是大乘善根界，沒有大乘善根不可能往生的，因為淨土法門不攝受人天種性、也不攝受二乘人，它只攝受大乘善根人，當然也要具足淨土的善根，兩個都要具足。
其次是「福德資糧」。佛法善業的修學包括：人天的善業、二乘的善業，就是經文所說中品往生的──孝順父母、奉事師長、慈心不殺，這些慈善事業等等。那麼，大乘的善業，當然就是讀誦大乘經典、修六波羅蜜等等，這就影響到你品位的高下，也就是說：你的福德資糧越殊勝，往生的品位就越高，見到阿彌陀佛之後成就越快。
至於善導大師對於「九品」的看法，有一句話很重要，他說──「但以遇緣有異，致令九品差別」。意思是說，其實九品往生者，通通都是大乘善根的人、都是大乘的佛弟子，因為今生所遇到的緣不同，有些人遇到大乘佛法，大乘的善根起現行，也就上品往生；有些人剛學佛的時候，遇到聲聞的善知識，所以變成中品往生；有些人學佛以後，遇不到善知識，可能造了惡業、迴心念佛，成就下品往生。只是「遇緣有異」，所以造成了九品差別，但是論其根本，其實都是──大乘善根人，是這個意思。
我們看這個「中品中生」的行者，他這一生可以說是盡心持戒，那麼臨命終的時候，會出現什麼景象呢？
『行者自聞空中有聲，讚言：「善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。」
這時候不是阿彌陀佛為他說法，而是這個行者聽到空中有一個音聲，是什麼音聲呢？讚歎說：善男子！像你這樣持戒的人，能夠隨順三世諸佛的教誨，所以我來迎接你。是讚歎他的持戒功德。
其實這裡的開示跟前面「中品上生」不太一樣。前面「中品上生」，佛陀以及比丘僧是演說苦、空、無常、無我的真理，講一些理觀的智慧；但是對於「中品中生」，完全是講事修，說：「你能夠遵循隨順佛陀所制的戒法，如法行持，你這個人很不錯！」由此看得出來，這個人的理觀比較薄弱，但是事修強。
看最後的結果：
【捨報往生】行者自見坐蓮華上；蓮華即合，生於西方極樂世界。
這個修行者，聽到空中開示之後，自見己身坐在蓮華上面，蓮華就合起來，然後往生到極樂世界的七寶池、八功德水之中。
那麼，到了極樂世界，在七寶池當中待多久呢？
【華開遲疾】在寶池中，經於七日，蓮華乃敷。
在寶池中經過了七天，蓮華才打開。
【華開得益】華既敷已，開目合掌，讚歎世尊；聞法歡喜，得須陀洹；經半劫已，成阿羅漢。
【總結】是名中品中生者。
花開之後，開目合掌，讚歎世尊、感恩世尊，而且聞法歡喜。這個時候佛陀應該是為他說聲聞的四諦法，所以先證得「初果」。因為他在因地的時候理觀薄弱，對於無常無我的真理比較生疏，所以先證得初果；之後在極樂世界慢慢熏修了半劫的時間，才證得阿羅漢果，是名中品中生者。
中品往生的有三種人，前面兩種：中品上生、中品中生，都是屬於聲聞種性，中品下生是屬於人天種性。聲聞種性是以持戒為根本，這種持戒的功德，跟下面「中品下生」做慈善事業還是不太一樣。因為慈善事業通於世間人，你看很多外道沒有遇到佛法，也可以做慈善事業，但是持戒只有佛陀出世、佛弟子才有辦法持戒。至於「慈善事業」跟「持戒」有什麼差別呢？諸位可能聽過一個公案，關於茉莉夫人的持戒，我們簡單講一下：
佛在世的時候，有一個商人到海中取寶，這個商人因為有智慧，就得到很多珍貴的珍寶。之後他就拿出一部分的珍寶，供養給波斯匿王。波斯匿王看到這些珍寶很奇特起歡喜心，就把所有的夫人都叫了出來。他福報很大，有六萬個夫人，全部叫出來，只有第一夫人「茉莉夫人」沒有現前。這時候，波斯匿王是想要展現他的恩德，請她出來又沒出來，就不太高興，派侍者再請一次，結果茉莉夫人還是沒出來；波斯匿王有點生氣，就親自到茉莉夫人的寢室去看看怎麼回事。
他原本是要來責備茉莉夫人的，結果一看到茉莉夫人的身相，光明巍巍身相莊嚴，其實她這個時候並沒有化妝。就對她起恭敬心，問說：夫人，你今天是修什麼法門，如此大威德？茉莉夫人說：沒有！我就受持一日一夜的八關齋戒。波斯匿王因此而對八關齋戒起了歡喜心和信心，就問說：八關齋戒的功德，怎麼這麼大？茉莉夫人回答說：我也不知道，我們一起去問佛陀吧！二人便一同前去聽佛陀開示。
佛陀問波斯匿王：你看我們整個印度十六個國家的珍寶多不多？波斯匿王回答說：很多！光是我們國家的珍寶就很多，何況是整個印度十六個國家的珍寶。佛陀又說：就算你用十六國家的珍寶去作布施，也比不上茉莉夫人一日一夜受持八關齋戒。那麼這個地方就有問題──為什麼少時間的持戒，能夠超越做慈善事業呢？律典裡面提出了兩個重點：
第一個「有本期誓」：因為持戒要有「願力」，每一個人受戒一定要發願：「誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生」。我們都知道由願力所造作的行為──「以願導行」心力強。好比兩個人同時去大殿掃地，功德不一樣，因為一個是「我一定要去掃地」，一個是「可有可無，反正你要我去，我就去，有去沒去沒關係」，這個人功德就小了，因為他沒有決定心、沒有產生決定想。
會產生強大的罪業跟惡業，首先一定要有「決定心」，所以在戒律裡面，＜唯識＞的業果篇有講到：一個人一時失念、造了一個罪業，之後趕快起懺悔心，斷相續心，這個業力是薄弱的，因為他沒有一種相續心、沒有一個決定想。所以要產生一種強大的業力，一定要有「願力」。
第二個「徧該生境」：持戒的所緣境是普徧含該一切有情眾生，慈善事業不可能有這種胸量。比方說我持不殺生，我是對誰都不殺生，不只是對人而已，還包括天上的飛鳥、地上的螞蟻，對一切有情釋放一種不殺生的訊息，這也是一種布施，讓牠們免於恐懼。但是你做慈善事業，你去放生的時候，到了菜市場看到這些眾生很可憐，你頂多救這些刀下的眾生，就你當下的所緣境而已。所緣境有廣、略的不同。
簡單說：第一個心力強弱不同，持戒的人願力強、心力強；第二個所緣境廣。所以同樣去做慈善事業，一個受了菩薩戒，一個沒受菩薩戒，兩個人造同樣的善業，功德卻不一樣。而這個「緣起法」，跟你內心的活動有關係，就跟你心念的造作有關係。所以這個持戒的人，他受持清淨的戒法，以持戒的功德迴向到淨土去，當然就比下面做慈善事業的人品位高了。
我們再看下個，這是比較偏重於人天善根的人，他一生做了很多的慈善事業，最後也求生淨土：
【標名】中品下生者。
【正示：正明生因】若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁慈。此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願。
中品下生者是屬於善人，他的往生資糧起碼是具備善人的標準。所以說：有世間的善男子、善女人，在家的時候孝養父母，對父母親有感恩心、孝養心；也「行世仁慈」歡喜做一些慈善事業，好比幫助一些弱勢團體、或是做義工等等。此人臨命終時，遇到淨土的善知識，這個善知識跟他說了兩件事：
第一個、「廣說阿彌陀佛國土的樂事」：我們都知道人天種性的人，是喜歡快樂的，所以這個善知識知道他的根機，就讚歎極樂世界安樂的功德，往生極樂世界之後，無有眾苦但受諸樂、人身相莊嚴、國土也莊嚴，而且身心世界受諸妙樂；極樂世界人民的快樂，超過三禪的快樂，壽命久遠、神通具足等等，把極樂世界快樂的殊勝果報，講給這個人聽，令他生起歡喜心、好樂心，啟發他往生的願力。
第二個、「亦說法藏比丘四十八願」：這是偏重在啟發他的信心。極樂世界到底我可不可以去呢？這個地方應該偏重在「第十八願」，因為此人是屬於人天善根，跟他講種種的禪定三昧，可能對他不是有用。但是跟他講第十八願─臨終十念往生，就能夠啟發他的信心。
善知識是給他說極樂世界的種種安樂，來啟發他的好樂；也讚歎極樂世界因地修行的第十八願─十念必生，讓他產生信心。
【捨報往生】聞此事已，尋即命終，譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。
此人聽到這兩段開示之後，尋即命終。這個『尋』很重要，尋是「馬上」的意思。臨命終人得到善知識的開示、生起正念之後，這中間不能有任何的差錯，也就是說他提起正念之後，不能再起妄想。所以古德說必須要「無後心」──保持正念，也就是在他死亡之前，不能有任何錯誤的妄想再進來，他的正念一定要相續到他往生為止，這叫「尋即命終」。這時候「譬如壯士屈伸臂頃」，就像一個強壯的勇士，展開手臂的速度這麼快，立即往生到極樂世界去了。
再看往生之後的相貌：
【華開遲疾】經七日已。
【華開得益】遇觀世音及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹；過一小劫，成阿羅漢。
這個往生的人，到了極樂世界，經過七天之後蓮華才開。蓮華開了之後，看到觀世音菩薩、大勢至菩薩為他說法，應該也是說聲聞法；聞法心生歡喜，而證得初果。經過了一小劫時間成就阿羅漢果。前面中品中生是經半小劫，這裡是經一小劫時間成就阿羅漢果。
【總結】是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。
這中品下生的人，比較喜歡做人天的善業；那麼人天種性的人有兩個特色：第一個「好樂善業」，智者大師說人天種性的人，聽到慈善事業很自然就會生起歡喜心，即便他做不到，他也會去隨喜。好比說哪一個地方需要做義工、需要行布施，他就特別的歡喜，聽到善業就有一種衝動想要去實踐。第二個「貪著樂果」，對於世間快樂的果報，好比家庭和樂、身體健康，這種榮華富貴、快樂的事情有所貪著，也就是沒有出離心，所以叫人天種性。
如果我們從中國的文化的思想來看，可以分成兩種人：一種是屬於比較溫和型的，一種是屬於強悍型的。
溫和型的：中國文化裡面比較溫和型的慈善家，是屬於孔夫子論語的思想。論語以仁愛為根本，也就是慈悲心。我們台灣人就是很有慈悲心，這個是屬於溫和型的慈善家。
強悍型的：這是屬於孟子的思想，不是講慈悲心，而是強調正義感；看到不平的事情，一定要跟你爭到底，弱勢團體被欺負他也絕對不允許；不管他的能力夠不夠，敢站出來講話。
基本上，孔夫子的思想是以「仁」為本，那麼孟子的思想是以「義」，這兩個都是屬於人天種性的，一個是仁，一個是義。除了人天的善法之外，還要有大乘的善根，也必須具足憶佛念佛、順從本願的淨土善根，因為這是往生的必要條件。
這是講到中品下生者喜歡做慈善事業、廣結善緣，因為臨終的時候遇到善知識的開導，才把他淨土的善根啟發起來，而往生到淨土，是這樣的情況。
辛三、第十六下品生觀
這一科的三品往生，以我們現在社會的標準來看，都是屬於造惡的眾生。
壬一、下品上生
【標名】佛告阿難及韋提希：下品上生者。
【正示】或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字；以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱『南無阿彌陀佛』；稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，讚言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！」
佛陀告訴阿難及韋提希，我們現在講「下品上生」者，就是有一類眾生他平常「作眾惡業」，是說這個人不是只造一、兩個罪業，而是造了很多很多的罪業，但不會毀謗方等經典。這個地方很重要，在往生者當中，他可能曾造五逆、十惡，只要臨終知道懺悔、善根強，還是可以產生反轉，但絕對不能毀謗大乘經典。古德說「毀謗大乘經典」，表示這個人知見不正確，臨終開導也沒有用。
一個人邪知邪見就沒有救了！如果思想沒有顛倒，是因為煩惱太重，控制不了自己行為而有所偏差，這個人還有救；如果思想已經錯謬了，那就沒辦法了，阿彌陀佛也救不了你。所以這個地方強調「不能毀謗方等經典」，這句話通於以下三品──不能有錯誤的思想、不能邪知邪見。
那麼這個造惡的人，「多造惡法、無有慚愧」，他造了很多惡業，然後數數現行、都無慚愧，都沒有懺悔心。可能也沒有人來開導他，所以剛開始還有一點慚愧心，時間久了，習久成性，就變成習慣了；因為沒有善知識來點醒、也沒有同參道友來督導，所以就把他的慚愧心給喪失掉了。
但是這個造惡眾生，臨命終時遇到了善知識，這個善知識為他講了大乘十二部經的題目。從這個地方看得出來，這個人具有大乘善根；我們都知道「經題」總持一部經的要義，一部經的修學宗旨、綱要都在經題，所以你看天台宗講經一定要先解釋經題。比方說＜大佛頂首楞嚴經＞，「首楞嚴」是什麼意思？也就是「正念真如」，叫你迴光返照正念真如。還有＜大乘妙法蓮華經＞，什麼叫「蓮華」？蓮華有二義：第一個是清淨義，出汙泥而不染，第二個是華微妙香潔釋放莊嚴，表示菩薩廣設方便─修六波羅蜜，以此波羅蜜來莊嚴他的一念心性。
這個人聽了經題之後，啟發他的觀照，依文起觀、依教起觀──『以聞如是諸經名故，除卻千劫極重的惡業』。這個『聞』不是一般的聞，是要「聞持」：第一個「深信不疑」，第二個「受持不失」，把它受持在心中；因此而消除了千劫極重的生死惡業。
當然，這個人臨終的時候，能夠產生這樣的轉變──從一念心性攝持無量無邊的罪業，聽到經名之後除卻千劫極重惡業，可見這個人迴光返照的力量很強──所謂「一念的迷，生死浩然；一念的迴光返照，輪迴頓息。」這是過去生善根深厚的人。
其次，是講「淨土善根」。當善知識講完大乘經的經題之後，又告訴他一件事，要他稱念「南無阿彌陀佛」。在這個過程當中，應該會教導他念佛的功德，一句佛號：「清珠投於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛。」佛號進入到我們的身口意，在我們心中運轉的時候，的確是像清水珠有滅惡生善的效果。這個人聽了之後，立即生信，就稱念佛名；因為至誠念佛緣故，念念之中滅除五十億劫生死之罪。從義理上來說，他要滅罪，除了憶念經題的道理、名號的功德之外，應該還要至心的懺悔，要有懺悔的決心。
這時候『爾時彼佛即遣化佛』，阿彌陀佛沒有來，阿彌陀佛有八萬四千相、一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，有八萬四千光明；一一光明當中，有化佛無數億，就遣光中化佛的西方三聖來。本尊沒有來，化佛跟化菩薩現前，讚歎他說：你因為稱念佛名的緣故，諸罪消滅了，所以我來迎接你！
【捨報往生】作是語已，行者即見化佛光明，徧滿其室；見已，歡喜，即便命終；乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。
經過化佛、化菩薩開導之後，行者當然生起歡喜心，即見化佛的光明徧滿其室，並照耀行者，使令業障消除，內心能夠產生安穩，隨即捨報命終；這個時候，他沒有生起任何的顛倒妄想，一剎那間乘七寶蓮華，隨化佛之後，在七寶池裡的蓮華中化生。
【華開遲疾】經七七日，蓮華乃敷。
【華開得益】當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經；聞已信解，發無上道心；經十小劫，具百法明門，得入初地。
【總結】是名下品上生者。
經過了七七四十九天，蓮華才開。華開之後看到大悲觀世音菩薩、大勢至菩薩放大光明，照著行者。因為他的功德不具足，所以這時候沒有看到佛陀，只看到菩薩來為他說甚深的十二部經典，也就是大乘的教義；一聽到大乘教義，就生起信解，發了無上菩提心；在極樂世界修了十小劫的時間，才成就「百法明門」─我空法空的真理，而證入初地。
我們看前面「中品」往生的人是成就阿羅漢果，這個人沒有經歷小乘的過程，直趨大乘，可見這個人的大乘善根很強，才得入菩薩初地。雖然說下品往生者都是造惡凡夫，卻是屬於「善根強、煩惱重」這一類的眾生。
智者大師他把人的根機，分成四類：
第一種是「根利遮輕」：這種人善根很強、煩惱淡薄，比方說舍利弗尊者、目犍連尊者，他們本來是信奉外道，親近釋迦牟尼佛之後，七天即證得阿羅漢果，因為他們理觀強、煩惱輕薄。
第二種是「根利遮重」：這種人善根強，但是煩惱也很重；來聽經的時候，法喜充滿，但是煩惱活動的時候，比誰都放逸。比方說央崛摩羅，他在佛世的時候，本來要殺一千人。他因為受他師父的誤導：殺了一千人，就可以升天，所以發願要殺一千人。殺了九百九十九個人，殺到整個城都沒人，不是被他殺死，就是逃掉了，因為已經沒有人可以殺了，所以想要回去殺害他的母親，然後佛陀慈愍他，現前為他說法，他才覺悟。
像他這樣殺了九百九十九條人命，身負這麼重大的罪業，佛陀只是告訴他簡單兩個字「放下」而已，他就迴光返照，當下證得初果，是屬於根利遮重，善根強但是煩惱也重的人。
第三種是「根鈍遮輕」：這種人沒什麼善根，你跟他講佛法他不相信，但是他也不造惡業，算是世間的君子好人。
第四種是「根鈍遮重」：這種人比較不好，善根薄弱、煩惱也粗重。
其實下品的三種人都是屬於「根利遮重」，蕅益大師曾經在＜靈峰宗論＞開示說：下品的三種人，如果不是大乘善根深厚，臨命終那種緊急情況，甚至於下品下生者，地獄之火一時現前，火都燒起來了，這個時候善知識才出現；就在烈火焚身的逼迫情況下，聽到開示產生迴光返照，即時出現了一陣清涼風，才把猛火熄除，蓮華現前。
他的生命能夠產生這麼強大的反轉──本來是要墮地獄去受苦的，結果往生到極樂世界去；蕅益大師說，如果不是多生多劫善根強，這種事情是不可能做到的！所以蓮池大師的判教也是對的，他說即便下品三種人都是造惡凡夫，但是論斷一個人不能只看他今生，大乘佛法是講無量生命觀，你看看他的前生，絕對不是一般人。
所以古德才說：「不能把下品當作常法」。你說：他造惡業也往生，那我造惡業，我怕啥！不能這樣講，你沒有他這種善根，這個不能當常法，這是特殊情況。其實這下品三生都是特殊情況，善根很強，但因一時糊塗，沒有遇到善知識的開導而造惡業，才有可能臨終的時候，在善知識的開導之下，產生這麼大的反轉。過去生大乘善根強、淨土善根也強的人，叫做「根利遮重」。
諸位在研究「九品往生」時，可以把「三輩往生」拿來對照一下；不過三輩往生的內涵，就比不上九品往生那麼詳細。「九品往生」幾乎把一個人善根的淺深、修行福德資糧的優劣，善根、福德都講得很清楚──這個人平常是修什麼善根、聽聞什麼教法、平常修什麼法門、臨命終遇到什麼樣的人開示。我們看「中品下生」以下的人，臨終都需要善知識來開導，因為平常栽培淨土的善根、大乘的善根不多，所以臨終必須要有人再提醒他。
關於「善根的栽培」，講幾句話跟大家共同勉勵：
一般說修行有「解門」跟「行門」，兩大法門。行門當然是指你的行為，就是身口意、福德這一方面；那麼聽經聞法是屬於善根這一方面，也就是解門。一般來說，越到末法時代，我們比較忽略「善根」這部分；因為善根這部分，你平常看不到它有什麼好處，往往是養兵千日，用在一朝。
其實臨終的時候，你會有百感交集的感覺，一生的善惡念頭全部現前，這個時候就可以考驗你的善根以及智慧，但是平常看不出它有多大的作用。好比你今天去聽經，熏習了善根，但是回去之後──你該幹啥、還是幹啥；如果你是去參加一場消災法會，這種所謂的「消業障、增福報」，馬上感受得到它的效果，所以對我們會產生鼓勵。一般人喜歡行門就是這樣，因為一個懺拜下去，馬上就感覺到身心充滿著清涼，這是事實。但是栽培善根你看不出來，不到臨命終你看不出來。
其實：從往生淨土的角度來看，善根比福德更重要！
因為你是「隨念往生」，必須依止「正念」往生，你看哪一個人往生，臨終不是生起正念，而正念是怎麼來的？當然是靠善根。沒有一個人是依止福報而往生的，沒有。
福報是助緣，如果你起顛倒，福報也救不了你──「自性若迷，福何可救？」
所以平常智慧的觀照很重要，要經常栽培善根。即便你一時的糊塗，遇到善知識的開導，這個人有善根一開導，善根叫金剛種子，它不會失掉，馬上就起現行，平常聽經的功力馬上現前，那麼善根一現前，光明能破除黑暗，那些煩惱就消失了。如果你沒有善根、平常都不聽經，臨終開示就沒什麼用了。就像印光大師說的：一個沒有善根的人，臨終善知識講三兩句話，就能夠產生這麼大的轉變，你相信嗎？你也不相信對不對！所以我們平常聽經聞法，點點滴滴，無非就是在為臨終準備資糧。
我們以前學院的教務主任─上慧下天長老說：聽聞佛法這種善根的栽培，譬如草裡的冬瓜，不見其大，但是日日在長。你看冬瓜，今天看、明天看差不多對不對！其實它每天都在成長，只是你看不出來。這是一種淨法熏習。所以：善根的栽培很難，但是效果很大！問題是它不是馬上看得到效果，除非你是六祖大師，像那種頓悟的人少，我們一般都是漸悟的，今天進步一點、明天進步一點。所以有長遠規劃的人，如果你有志於臨終的正念，不要忽略善根的栽培。從往生的角度、從臨終的正念來說，善根比福報重要。你到極樂世界你福報薄沒關係，還有時間修；要是善根薄弱、正念薄弱，臨命終那一關你就跳不過去。
原因是：你妄想起現行、業障起現行，善根強的人他可以獅子奮迅三昧，可以越過去；善根薄弱你就跳不過去，同樣的障礙，他跳過去你跳不過去。所以這個地方諸位要想一想，你栽培的善根，雖然平常感覺不出來，但是如草裡長冬瓜，善根暗長，是這樣子的。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
淨界法師 佛說觀無量壽佛經導讀 第17集
《佛說觀無量壽佛經》17
《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
本會所提供之經書電子檔，皆可免費下載
但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯/出版：淨願蘭若 / 釋心賢
《佛說觀無量壽佛經》導讀 （第17 卷/共20 卷）
辛二、第十五中品生觀
以淨土宗的角度來看，一生修學淨土宗的人，他的果地功德，並不在於個人的斷惑證真，而是以「求生淨土」做為唯一的目標。如果你今生能成就往生，那你今生的修學就成功了；只要你往生失敗了，那不管你今生修得多好，從淨土宗的角度來看──你就是失敗了！因為淨土宗是以來生為目標，它是活在未來的。
那麼往生淨土當然也有果地上的差別，所以我們這堂課，就來談一談淨土宗往生的果地差別。這個差別＜無量壽經＞是講「三輩往生」，本經是講「九品蓮華」；而三輩跟九品之間的融通，我們看歷代祖師的註解有兩種不同說法：
一、有極少數的古德認為三輩跟九品是不能融通的：主要的理由是甚麼呢？因為從經典上來看，＜無量壽經＞三輩往生的人，都是修善法的人，即便是下輩往生也是修五戒十善，可以說都是善人；但是＜觀經＞的下品三生都是造惡凡夫，破戒、造五逆十惡。所以說不能融通的理由，是因為從行為上來看，兩者不一樣。
二、但是絕大多的古德是認為三輩跟九品是可以融通的：這當中蓮池大師提出一個很重要的觀念說：為甚麼可以融通？他說你看下品三生的人，即便是造了惡業，但是他有兩個特點：
第一個、大乘善根特別強：在臨終的時候遇到善知識的開導，就能即刻產生懺悔、產生迴光返照，這一點不可思議，善根強。
第二個、他臨終懺悔了：蓮池大師說「懺悔則清淨，懺悔則安樂」。從佛法的角度來說，有兩種人是最清淨的：第一個是「本淨」，從來沒有造惡業的，這種人是少數；第二種人是「懺淨」，他懺悔之後不再造作，這也算清淨。既然他臨終已經懺悔清淨了，那他就是一個善人，佛法是既往不咎的，是看你未來的努力，而不是看你的過去。
而我們這次講往生的思想，也是贊成蓮池大師的看法，從三輩、九品一個融通的角度，來發明三輩、九品的差別。我們就＜觀經＞九品往生的因緣把它分成兩部分：第一個是往生的正因，第二個是往生的助緣。
往生的正因：無論是三輩也好、九品也好，看起來這個往生的人跟本身的善根，有絕對的關係。從本經來看，它是兩種善根都要具足：第一個是大乘的善根、第二個是淨土的善根。
我們先談一談「大乘善根」：當然本經講到大乘善根是發三心：至誠心、深心、跟迴向發願心，其實也就是一種「上求佛道、下化眾生」的心。就是說你今天學佛之後，你心中緣兩種境：第一個緣佛道的莊嚴而產生希求，第二個緣眾生的苦惱而產生悲憫。所以菩薩心中要經常存兩種相狀：第一個是佛道的相狀，第二個是眾生的相狀。雖然你在修行的過程當中，可能有所偏重──你是智增上菩薩，花很多時間去修學佛道，這不能怪你；或者你是悲增上菩薩，大部分的時間都去做義工、關懷弱勢團體，這也可以。修行上可以有所偏重，但是你內心當中，對於佛道、眾生的存念，缺一不可。
總而言之，在這善根當中，就是看你平常是不是經常憶念「佛道」跟「眾生」，這個叫做「世俗菩提心」─依止事相的憶念而發起菩提心。
但是從本經來看，特別是蕅益大師，他在解釋淨土宗的臨終正念，他強調另外一個「勝義菩提心」，就是除了在事相上的憶念，還要加上一種「理觀」─觀照我空法空的真如，那麼這種理觀就是我們一般說的「摩訶般若波羅蜜」的智慧。
為甚麼淨土宗很強調理觀？可能你平常也感覺不出來，但是你看到後面＜觀經＞的下品，就會恍然大悟理觀對我們的重要性。因為我們往生淨土是怎麼樣？是帶業往生，是凡夫眾生往生，而不是聖人！凡夫眾生在娑婆世界打滾了幾十年，突然間要離開娑婆世界到另外一個世界，心中難免有所牽掛就有煩惱，有各式各樣的貪愛煩惱、各式各樣的執著，這個時候「摩訶般若波羅蜜」就很重要了。
正念真如─摩訶般若波羅蜜的智慧，最重要的就是方向的引導。我們一般絕大部分的人都是習慣向外攀緣，攀緣之後就會產生強烈的感受，由這個感受產生強烈的想像──想蘊、受蘊，然後就住在感覺、住在想像，到了臨終就起顛倒了！念佛沒有用，因為你那個攀緣的勢力是強大的熟境界，佛號是生疏的境界，你抵不過生死的業力！
往生的關鍵，我們看後面往生的人，即便造了惡業，但是他就是做對一件很重要的事情──迴光返照！臨終的人只要你「仁者心一動」就全部都完了──仁者心動，心動則風動，風動則幡動；＜楞嚴經＞說整個世界、眾生、業果全部都動起來了。
臨終的人，最重要的是要知道迴光返照，所以臨終的開導，如果這個人修習過大乘佛法，特別是學過＜楞嚴經＞的，你要告訴他迴光返照，向內去觀「你從甚麼地方來？」找到你的本來面目，在真如的本來面目安住。這時候外在的因緣你就可以脫離了，至少像印光大師說的：心常覺照，不隨妄轉！
在大乘善根當中，淨土宗很強調這個「正念真如」，因為臨終的正念只有這個方法有辦法救。其他你說用佛號來壓妄想、持咒通通沒有用，因為娑婆世界我們太熟悉了，你壓不過它，只有用理觀─不隨妄轉，才能夠從這個地方跳脫出來；從無量無邊的生死輪迴當中、累積了無量的習氣當中一下子跳脫出來。
等我們講到其中下品上生時，你就會發覺：這個人造了這麼重的惡業，為什麼他的生命，在臨終關鍵時刻，還能產生反轉？因為這個人大乘善根強，尤其是理觀強；過去生有理觀的智慧，當然包括事相的懺悔，理觀、事修具足。然而，我們看整個從上品到中品到下品往生者，第一個你的大乘善根要強，第二個淨土的善根這個也是不可缺。所謂「淨土的善根」如果以善導大師的解釋，是最為精簡。善導大師說：一個具有淨土善根的人，必須要具足兩種思想：
第一個、決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
因為修淨土的目的是要歸依阿彌陀佛，所以你要相信你自己沒有能力來處理生死問題，你沒有能力。如果你自己可以依止戒定慧的止觀，來證得空性、來了生脫死；既然你自己有能力辦到，那阿彌陀佛在你的生命中，扮演甚麼角色？是不是可有可無？有祂也可以、沒有祂也可以，那你對祂就不能叫做百分之百的歸依。所以在修歸依的過程當中，首先要深信你對於生死輪迴一點辦法都沒有，這是第一個思想。
一個人最重要是：了解自己，我們不能只看到自己的優點。好比說：我今生造了很多的善業、我拜佛的時候很虔誠、我聽經的時候很法喜，那只是你生命的一小部分，那是阿賴耶識裡面最好的種子。但是你沒看到你阿賴耶識當中，還有無量無邊的煩惱跟罪業，在那個地方睡眠還沒有活動。所以在修歸依的過程當中，我們要相信自己是罪惡生死凡夫，這是第一個思想。
第二個、決定深信：彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力定得往生。
如果說我自己沒有能力，那怎麼辦？誰來救我？阿彌陀佛一定有足夠的能力來救拔我！所以這個地方，善導大師解釋「歸依」，他強調了四個字，就是──「無疑無慮」。
我們怎麼判斷我這個人具足「淨土善根」？我自己可以自認說淨土善根具足嗎？修得好不好這是其次，起碼要善根具足；以善導大師的標準是說，你對彌陀的本願功德要能順從，也就是「順從本願」。甚麼叫「順從本願」？就是當你把佛號提起來的時候，你心中必須有兩種心態要現前：
第一個「無疑」。沒有任何的懷疑，如果你說：我業障這麼重，有沒有可能往生？那你淨土善根不具足，只要動這個念頭就不具足了，因為你假設阿彌陀佛不能救拔你。
第二個「無慮」。當你的心進入彌陀的名號時，你就跟阿彌陀佛打成一片，就不能起任何念頭了，所有的憂慮、疑惑，通通要放下。因為你相信阿彌陀佛會幫你處理到最好的境界，就是印光大師常說的：「即凡夫心，投佛覺海」。
你必須把你的身心世界，全部投入到彌陀的本願當中，也就是說你跟阿彌陀佛是一體的，這才叫做「順從本願」─自我身心世界都消失了，完全投入到彌陀本願當中。
當然，古德把善導大師這種順從本願的思想，後來也延伸到生活上，不但是念佛，日常生活當中遇到了順境，要觀想彌陀本願之攝受；遇到了逆境，也是觀想是阿彌陀佛對我的考驗、也是彌陀本願攝受。因為你的生命跟彌陀本願已經融合一體了，所以生命的順逆境對你來說都是：「雷霆雨露莫非天恩」。就像草木對於上天一樣，打雷、下雨都好，各種威愛通通都是上天的恩澤。
其實大乘的善根，並不強調你念佛念多少，而是你的智慧抉擇。所以往生的人，這兩個善根都要具足，第一個「正念真如」，第二個「順從本願」，缺一不可。那麼，這兩種善根跟智慧都有關係，這是你多生多劫熏習所栽培成的，這是往生的正因。我們說「發菩提心、一向專念」；發菩提心就是大乘善根，一向專念就是順從本願─淨土的善根。
其次，往生的助緣：這個就影響到你品位的高下，前面是往生的正因，這是品位的高下，就是本經所說的「淨業三福」，關於你的福德資糧。前面講「善根」，這是講「福德」，是修人天的福德、二乘的福德，乃至於大乘的福德，從福德的優劣當中，去判定你往生的階位。「以善根為正因，以福德為助緣」──這樣就可以把整個三輩、九品的差別，整個融通了。
第十五觀的中品生觀，有三科：第一個中品上生、第二個中品中生、第三個中品下生。先看第一個中品上生：
【標名】佛告阿難及韋提希：中品上生者。
甚麼是中品上生？中品上生的人，以善導大師的判教，認為他這個是「遇小凡夫」。就是說他雖然過去生有大乘善根，但是他今生遇到的善知識、遇到的法是小乘法。可能生長在泰國、斯里蘭卡、或者生長在台灣，但是他接觸到的善知識是偏修小乘的，所以他表現出來是小乘的修行，但他本身卻是具足大乘的善根。
我們看他因地的修學：
【正示：正明生因】若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。
如果有在家居士，修持五戒、或者是定期受持八關齋戒，也可能「修行諸戒」，這個是出家之後受沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼的出家戒法叫修行諸戒。在這持戒過程當中，『不造五逆、無眾過患』，沒有造重大的殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血這種五逆的重罪；也沒有破殺、盜、淫、妄這種重大的過失，那麼以此持戒的善根，迴向發願求生西方極樂世界。
中品上生的人，從經文來看，是以「持戒」作為他主修的功德。但是智者大師有不同的看法，他說：我們從果來推他的因，中品上生的人往生之後，阿彌陀佛一說法，他當下即證得阿羅漢果，由此看來，這個人除了持戒以外，應該兼修理觀，否則不可能馬上證得四果。
你看「中品中生」才證得初果，那他為甚麼馬上就證得四果，因為他有修四念處：「觀身不淨、觀受是苦」，這是屬於事相的厭離；那麼「觀心無常、觀法無我」，觀無常、無我是理觀。所以這個人平常除了持戒之外，對於身心世界的無常無我的觀察，應該是很熟悉的。為甚麼？因為你看他能夠「頓證」阿羅漢，沒有經過初果、二果、三果的次第，一下子從凡夫地證得阿羅漢果，這個人理觀很強，才能夠達到這種頓超的效果。所以從果推因，應該是持戒，也兼修「無常、無我」的觀照。
再看他臨終的狀態，經文：
【所感聖緣】臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家得離眾苦。
那麼到他臨命終的時候、死亡到來的時候，他看到阿彌陀佛與諸比丘眷屬，現前圍繞。因為他平常好樂修小乘法，所以臨終的時候不是看到菩薩，是看到出家的比丘僧眾現前；放出金色的光明來照耀行者，放光有消業障、開導安慰的意思；而且為他演說苦、空、無常、無我的道理；也讚歎出家之行，能離眾苦得樂。
我們看中品上生者，佛陀並沒有說這個人是在家、或是出家，因為他受持五戒，那就是在家了。但是即便這個人是在家，他的內心是好樂出離的，所以臨終的時候，佛陀順他的習性，來讚歎出家之法。因為在家有很多苦惱事，所以讚歎出家能得種種的寂靜安樂。
【捨報往生】行者見已，心大歡喜，自見己身坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂世界。
這個修行者臨終的時候，看到阿彌陀佛跟諸比丘現前，又說苦空無常的道理、讚歎出家的清淨法，他內心生大歡喜。為甚麼會歡喜？因為順他過去修行的習性。這時候他就自覺己身坐在蓮華臺上，由於感恩彌陀的攝受，於是就長跪合掌頂禮阿彌陀佛，拜下去，頭還沒抬起來，一下子就從娑婆世界的蓮華，屈伸臂頃到極樂世界七寶池中，往生極樂世界了。
我們看「上品」往生的人，臨終所見的景象和所聽到的法，跟「中品」不太一樣。「上品」的，是見到阿彌陀佛、跟觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨海會眾菩薩，都是見到大菩薩；無量光、無量壽的大菩薩現前，為他說大乘法門。但是中品的人，他看到的是聲聞的比丘僧，而且演說的是屬於苦空、無常、無我的厭離法。從這裡就看得出來，平常內心所接觸的法是不同的。
看最後的結果：
【華開遲疾】蓮華尋開。
那麼他到了極樂世界之後，蓮華就開了。
蓮華的開合除了善根之外，我們看後文的意思，跟你的業障也有關係；業障愈重的人，他蓮華要開相對要慢一點。那麼這個人持戒清淨，而且聲聞的二乘的善根又很強，不但持戒又修理觀，所以他一到之後，蓮華馬上打開，因為他沒甚麼障礙。
打開之後他看到甚麼呢？
【華開得益】當華敷時，聞眾音聲，讚歎四諦，應時即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫。
『聞眾音聲』，他聽到有情、無情說法，是說甚麼法呢？讚歎四諦法門─知苦、斷集、慕滅、修道。其實四諦法是通大小乘的，但是這個地方的四諦，從義理上判定應該偏重於小乘的四諦，也就是以苦諦為中心思想。這個人聽到四諦法門之後，應時即得阿羅漢道。這不容易！從一個生死凡夫華開見佛，當下即證得四果阿羅漢，而且還是我們一般說的「大阿羅漢」──具足三明、六通、八解脫。
阿羅漢有兩種：一種是「慧解脫」的。他的無常無我智慧高，但是禪定薄弱，沒有禪定就不能有神通力、不能有自在力，就沒有所謂的三明、六通、八解脫。第二種叫「具解脫」，他不但成就了阿羅漢，還有種種的神通三昧、種種的解脫功德。我們一般叫做「大阿羅漢」，像舍利弗尊者、目犍連尊者。
所謂「三明、六通」，我們先講「通」跟「明」。事實上「通」跟「明」有很多類似，但是最大的差別是甚麼呢？＜智度論＞上說，譬如天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通跟漏盡通。他說：「神通是─知其相，明是─知其因緣。」所以「三明」就是從「六通」當中提出三個：天眼明知道未來、宿命明知道過去、漏盡明知道現在。
「神通」是共外道的，但是這個「明」只有佛弟子聖人才有。比方說外道修禪定，他在禪定當中，特別在四禪當中生起了神通，看到一隻牛生天了，所以神通是知其相，但是他不知道甚麼原因，他就虛妄的解讀說，因為牠做牛，因為牛的因緣而生天了；或者說看到一隻狗生天了，他認為因為狗的行為而使令牠生天了。所以外道有所謂的不正確的戒，叫持牛戒、持狗戒；向牛學習，牛在地上爬、我也在地上爬，牛吃草、我也吃草，為甚麼？為了生天，這就是被神通所誤導。但是一個阿羅漢如果看到牛生天、狗生天，他會知道牠的因緣──這隻牛是因為牠前生有善業，牛的果報結束以後，牠的善業起現行所以生天了。這個三明，就是在神通的過程當中，多了一種緣起的智慧叫做「明」。
當然三明、六通都必須要得到四禪才能夠成就的。那麼八解脫就不是一般的神通了，他在四禪八定跟九次第定的滅盡定當中扣掉三禪，也就是從初禪、二禪、四禪裡面去修「不淨、苦、無常、無我」，來消滅這些比較粗顯的欲望。
那為甚麼四禪當中要把「三禪」揀別掉呢？因為三禪離喜妙樂地，身心的快樂太過強烈，在三界當中身心最快樂的是三禪；而這種離喜妙樂，樂受的干擾，使令這個人沒辦法修習止觀，所以是在初禪、二禪、四禪這三個當中，修習四念處。脫離這種比較粗顯的欲望快樂，後面的四個就是修四空定，從四空定當中去擺脫微細的、這種禪定的執著。一個是三禪、一個是四空、然後再加上「滅盡定」，在滅盡定的時候，想、受滅無為，就遠離三界的一切思慮，一切的妄想都停止了。所以八解脫是從「四禪八定」跟「滅盡定」當中，去修習四念處、去消滅三界的染著這叫「八解脫」─即八種背棄捨除三界煩惱繫縛的禪定。
【總結】是名中品上生者。
最後作一個總結：中品上生的人，他的修行特點就是聲聞的種性、善根很強，聲聞人對人生的四種體驗──「苦、集、滅、道」，尤其對於「苦諦」有很深刻的感受，可能是今生的逆境太多、也可能是過去生的止觀修學，總而言之他的出離心很強，所謂「觀三界如牢獄，視生死如冤家。」認為生命沒有甚麼價值，有很強的出離心。
我們可以舉一個例子來了解聲聞人的個性，看他的思考模式：
佛在世的時候，有一位大阿羅漢叫「憍梵波提」，翻成中文叫「牛呞」─牛呞尊者。為甚麼叫「牛呞」？因為他過去生是一位出家眾，當小沙彌的時候，譏嫌一個老比丘，說他吃飯的時候像牛在吃草。這位老比丘就很緊張跟他說：某某人，你這樣譏嫌我是不對的！我已經證得阿羅漢，我是一個聖人，你這樣譏嫌我，你有大過失！小沙彌聽了就趕緊跟他懺悔，懺悔之後免除了地獄的果報，但是還是墮入到牛身，因為多生做牛，從牛身跳脫出來還有牛的這種餘報，所以嘴巴長的有點像牛。
那麼如果他是凡夫也就算了，後來也證得阿羅漢果，佛陀跟他說：你是一個阿羅漢，你這樣的姿態眾生看了可能會譏嫌你，會造罪業而墮落。所以佛陀就叫牛呞尊者到天上去受供，不要在人間托缽，因為天人都有神通，一看到他就知道是阿羅漢，不敢譏嫌他，所以佛在世的時候，憍梵波提尊者大都是在天上的。
佛滅度之後，整個僧團一片混亂，那個時候佛陀兩大弟子─舍利弗尊者、目犍連尊者都已經滅度了，所以趕緊把迦葉尊者找回來。因為迦葉尊者喜歡修苦行，總是離開僧團到墳墓的地方修無常、無我觀，所以請迦葉尊者趕緊回來主持僧團的事情。
這當中有二件重要的大事：第一個佛陀滅度之後，佛陀的舍利子要怎麼分配？更重要的是佛陀的法，要怎麼樣來作整理？就是所謂的「結集」。後來他就召集了五百個羅漢，來結集三藏教法。
迦葉尊者在召集結集之前，就把經常親近佛陀說法的大阿羅漢通通找回來，這個時候迦葉尊者就想到了憍梵波提尊者，就派一個人到天上去把尊者請回來。那麼侍者到了天上就跟尊者頂禮說：迦葉尊者要我來說「佛滅度了」，請你老人家下來參加結集，把佛陀一生的教法，做一個整理流通後世。憍梵波提當下就講了一首竭，他說：
「憍梵波提稽首禮，妙眾第一大德僧，聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨。」
意思是說：我憍梵波提至誠頂禮這些尊貴的大阿羅漢，你們發心要來結集佛陀的教法，但是佛陀滅度後，我的心情是不想留在人世間，就像小象永遠跟著大象，「如大象去象子隨」一樣。
對於阿羅漢，你不能說阿羅漢沒有慈悲心，不可以這樣講。阿羅漢如果你有苦惱的事請求他，他也會幫助你。但是阿羅漢有甚麼問題呢？宗喀巴大師說：聲聞人缺乏一種「增上意樂」。宗大師說「慈悲心」跟「菩提心」差別在哪裡？你看阿羅漢也有慈悲心，就像諸天、大梵天要修慈悲喜捨才能夠生梵天，他在禪定當中沒有慈悲喜捨，他就生不了大梵天。他看到眾生的苦惱，也有慈悲心，但是他沒有一種「願望」──沒有一種「捨我其誰」的使命感！
其實，我們的菩薩道，應該是從慈悲心提升到願力─發願，也就是抱著「捨我其誰」的態度──如果不是我做；沒有人可以做！所以阿羅漢不是沒有慈悲心，而是缺乏一種願力，所以他就走了─如大象去象子隨。
那麼這個地方，智者大師提出了一個疑問說：九品往生都是大乘種性的，怎麼這個人是一個聲聞人，還證得阿羅漢果？智者大師自己回答說，聲聞人有兩種：
一種人叫「定性聲聞」：就是一路以來都是修學小乘的，這種人當然不可能往生，因為淨土法門阿彌陀佛國土不攝受小乘人，二乘種不生。
第二種是「退大取小的聲聞」：是說這個人過去生曾經修學過大乘佛法，但是今生沒有遇到大乘佛法的教育，可能遇到了小乘的教法，所以才退大取小，是大乘善根暫時隱沒了。所以他修學小乘之後，到了極樂世界，因為退大既久、習小功深，就是大乘善根已經很久沒有熏習了，而小乘善根熏習了幾十年，善根很強，所以佛陀隨其習，先說小乘法且令證果──佛陀先講四諦法，姑且先讓他證得阿羅漢果，但是這種人是有大乘善根的聲聞人，所以也算是大乘人，是這個意思。
再看第二段：中品中生，這個也是屬於聲聞的善根。
【標名】中品中生者。
【正示：正明生因】若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺，以此功德，迴向願求生極樂國，戒香熏修。
我們看中品中生的人，平常是怎麼修行：『若』就是最少可能一日一夜受持八關齋戒、或者一日一夜受持出家的沙彌十戒、乃至一日一夜受持出家比丘、比丘尼的具足戒，而且在受持戒法的時候，輕重等持、威儀無缺。那麼他把持戒的功德，至心發願求生安樂國，所以他是以持戒的這種功德香，來熏習他的身口意三業。
那麼，這個人跟中品上生有二個差別：
第一個，他的持戒時間短。他是短時間的持戒，可能是因為學佛比較晚、壽命比較短，也可能在持戒過程中，因緣不具足就捨戒了。但是至少他在持戒的過程當中，他是威儀無缺。這是第一個持戒時間短，前面中品上生是盡形壽持戒，時間有長短的差別。
第二個，古德的註解上說，這個人是屬於鈍根人，不像前面是利根人。也就是他在持戒的事修過程中，缺乏無常、無我的理觀，所以見到阿彌陀佛之後只證得初果，看得出這個人理觀較薄弱。
這是中品上生、中品中生，這兩種念佛人的差別：第一個理觀薄弱，第二個持戒的時間短。但是這個人的淨土善根一點都沒有缺乏，他也是至心發願求生極樂國，也是順從本願求生淨土。我們看這個人臨命終是怎麼往生的：
【所感聖緣】如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前。行者自聞空中有聲，讚言：「善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。」
如此行者，除了持戒，也發願求生淨土，以這兩種善根功德，臨命終時，見到阿彌陀佛與諸眷屬；這裡的「眷屬」從義判應該也是比丘僧；放金色光來照耀行者身上，而且手持七寶蓮華至行者的面前。因為他臨終的時候，也是看到阿彌陀佛與諸位比丘僧現前，由此可以判定這個人，也是屬於今生熏習小乘善根的。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
淨界法師 佛說觀無量壽佛經導讀 第10集
《佛說觀無量壽佛經》10
《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
本會所提供之經書電子檔，皆可免費下載
但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯/出版：淨願蘭若 / 釋心賢
《佛說觀無量壽佛經》導讀 （第10 卷/共20 卷）
我們淨土宗的修學，主要的思想是一種他力法門，也就是在滅惡生善的修行過程中，把佛力引到我們內心來──「轉他成自」。但是，我們怎樣把阿彌陀佛已經成就的功德莊嚴，轉到我們內心，消除我們無始的生死重罪，乃至往生淨土呢？本經教導我們修「觀相」，也就是你心中要有極樂世界的相狀，才能夠得到阿彌陀佛的加持。
我們眾生的心是苦惱的，阿彌陀佛的心是莊嚴的，你和阿彌陀佛中間，需要有一座橋樑。這座橋樑，就是觀想極樂世界的莊嚴相狀。本經介紹極樂世界，是先解釋依報的相狀，然後再解釋正報的相狀，而依報莊嚴的重心，是以清淨為根本，好比佛陀教我們極樂世界的觀法：
首先，大地觀：是先從水的觀察，變成冰，再變成琉璃地。這在詮釋什麼呢？就是在詮釋極樂世界的莊嚴相是一種清淨相。所以如果你在打坐時，看到極樂世界的蓮華令你產生貪愛，然後感到躁動不安，那就不對了！這朵蓮華應該不是極樂世界的功德相，可能有問題。所以當極樂世界的相狀，在你心中出現時，應該有一種清淨的力量，能讓你感到寂靜，因為「清淨」是極樂世界一切功德的根本。
從清淨當中，能夠引生三種功德：第一個、極樂世界的依正二報，都是「光明相」，處處光明。所以為什麼佛陀先講落日？就是建立光明的概念。如果你看到蓮華，感覺蓮華是黯淡的，那就有問題，極樂世界的環境，沒有一處是黯淡無光的，全是放光的，它是充滿光明的世界。其次，極樂世界具足了「莊嚴相」，如果你在打坐間看到極樂世界的樓閣，是石頭、泥土做的，那也不對！這個就是邪觀。極樂世界一切萬物都是七寶所成，非常莊嚴微妙。而且它也是充滿音樂的世界，各式各樣的音樂都能演說妙法。總之，整個極樂世界的特色就是：光明，莊嚴，音樂。
那麼它的結構如何呢？本經講到大地莊嚴之後，還講到寶樹、樓閣、蓮華，這三個主軸。我們到極樂世界，第一個去的地方就是蓮華，在那裡有些人待得久，有些人不久， 總之一定要在蓮華待一段時間，在蓮華當中享受八功德水的安樂、享受水的說法；等因緣成熟了，自然華開見佛，然後離開蓮華到寶樹、樓閣去居住，甚至於遨遊十方世界。極樂世界的整個描繪，是以蓮華為中心，然後是寶樹、樓閣，乃至種種的依報莊嚴。
以下有七個觀法，是觀察極樂世界的正報，哪七個觀呢？第一個華座觀。第二個佛菩薩像觀。第三個佛身觀。第四個觀音觀。第五個勢至觀。第六個普往生觀。第七個雜明佛菩薩觀。是先觀佛菩薩像，再觀眾生跟佛菩薩之間的互動關係，先觀靜態再觀動態。
先看「辛一、華座觀」，這個地方很重要，「蓮華」幾乎貫穿了極樂世界的整個依報正報莊嚴。
辛一、第七華座觀
【許說勸持】佛告阿難及韋提希， 諦聽！諦聽！ 善思念之，吾當為汝分別解說，除苦惱法，汝等憶持，廣為大眾分別解說。
【三聖現身】說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右， 光明熾盛不可具見，百千閻浮檀金色不得為比」
佛陀講完了依報莊嚴之後，就招呼了一聲阿難跟韋提希，對他們說：『諦聽！諦聽！善思念之。』為什麼佛陀講完之後，重複的提醒阿難尊者要認真的聽聞，並且好好的思惟呢？古德說：因為以下的正報莊嚴更加的精緻、更加的微細，如果你不專心的話，很難契入，所以必須提醒與會大眾，要提起精神好好的聽聞、思惟。
那麼，以下佛陀是說什麼法呢？說『除苦惱法』。這地方等於有兩層意義：你能夠觀察極樂世界依正莊嚴，就等於是跟阿彌陀佛的功德直接接觸，念念之間即能消除我們的生死重罪。
極樂世界的莊嚴，你一旦觀進去啊，頂多三個月你就有感覺，你的身心世界會有變化。因為阿彌陀佛那種功德相啊──「即眾生心，投佛覺海」，但是你必須根據經文去觀才可以，然後配合拜懺一些助行。那麼從現世的角度來說，能夠將極樂世界依正莊嚴在心中顯現出來，就能夠消除我們多生多劫的罪障，這是第一個除苦惱法。
第二個、臨命終的時候，能夠跟阿彌陀佛感應道交往生淨土，徹底的遠離生死的痛苦。
這兩種除苦惱法，我們應當要好好憶持，並且廣為大眾來宣說這個妙法。
當佛陀講完這件事的時候，極樂世界的阿彌陀佛，突然間在空中現前，乃至於觀世音菩薩、大勢至菩薩、兩位大士菩薩在左右兩邊站立。他們身上的光明，特別的殊勝明亮，沒辦法仔細去瞻仰，猶如百千的紫摩金色一樣，放大光明。
這地方值得我們注意的是：釋迦牟尼佛說法的時候，竟然有他方佛現前，這是非常不尋常的事。我們都知道依照佛法的規矩，一世不能有兩尊佛出世，「一世無二佛」。所以在戒律裡面說：如果你妄說你是佛陀出世，不犯根本罪，因為沒有人會相信；你說你是菩薩示現，犯重罪、大妄語。你說你是什麼佛乘願再來，犯輕罪，因為釋迦牟尼佛的法還沒有滅，即便是末法，至少法還在。
其實是這樣的：每一個世界都有一個教化主，但是也有例外；比方說＜法華經＞這種難信之法，開顯一切眾生都有佛性，不管你造什麼樣的罪業、不管你起了多大的顛倒，你的清淨佛性不會失掉，都有成佛的可能性，這個思想很難讓人家相信。因為我們一般都是活在妄想當中，哪一個人知道說，把妄想撥開來看，它的本質就是清淨的，誰知道呢？沒有人知道，也很難相信。說：我們無量劫來，打這麼多妄想、造這麼多罪業，還好，清淨的佛性不受污染，有誰敢相信呢？這些罪業都是虛妄相而已。
所以佛陀詮釋＜法華經＞，開權顯實、會三歸一的時候，很多聲聞人，心中有很多質疑，即便他對佛陀有強烈的歸依心，但是心中還是有罣礙，所以這時候必須有「多寶佛塔」出現─他方佛出來作證明：你們要相信教主所說的是真實不虛的！
此方世界的佛陀在說法，他方的佛陀來幫助作證明，＜法華經＞出現過一次，＜阿彌陀經＞也出現這種事情。＜阿彌陀經＞在『爾時佛告長老舍利弗…』講了很多很多極樂世界的功德莊嚴之後，說這些功德是怎麼來呢？是你心中憶念阿彌陀佛名號，念念之間創造極樂世界的功德莊嚴；所以＜阿彌陀經＞是以音聲來開顯極樂世界功德，＜觀經＞是以相狀。這兩個當然是可以相輔相成，你聽到極樂世界阿彌陀佛的音聲，就能夠趣入彌陀的功德，很難相信！尤其是聲聞人認為音聲是生滅法，一個生滅的音聲怎麼能夠帶動佛的功德呢？因此，到了「流通分」啊，只好請六方諸佛現前，出廣長舌相，來證明釋迦牟尼佛所說的是對的──『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經』，釋迦牟尼佛跟你們講的法是對的，我們也是如是宣說的。
本經亦復如是。為甚麼我們今天觀想蓮華，下面有八功德水、蓮華中有很多的光明…這樣觀想就能夠滅除重大罪障呢？也是很難相信！是啊，所以這個時候阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩，親自出來作證明，就是有「啟信」的意思。這是在特別難信、不可思議法門當中，他方的佛陀才會到娑婆世界來互相作證明。好，再看下一段：
【為眾祈請】時韋提希，見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：「世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？」
【示所觀境】佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮華想。
這裡，等於是講到「如何去觀極樂世界正報莊嚴的一個準備工作」。還沒有開始觀喔，只是準備而已。那麼韋提希夫人見到無量壽佛之後，就很虔誠的拜下去，當她拜下去的時候，她說話的對象不是對阿彌陀佛說，而是對釋迦牟尼佛說，因為畢竟釋迦牟尼佛是教化主嘛。
她就說：世尊啊！我現在因為佛陀的神通加持力，能夠見到無量壽佛，跟兩位菩薩親自現身，當然我是生長在佛世，正法時代，但是未來末法時代的眾生，想要觀想無量壽佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，希望得到西方三聖的加持、能跟西方三聖感應道交，應該怎麼辦呢？已經沒有佛陀的現身加持，怎麼辦呢？
佛陀回答說：『欲觀彼佛者，當起想念』這地方兩個重點：第一個、「想」你心中要生起想像，「想」就是一種相狀─於境取相。第二個，要把這個相狀，放在心中「念念相續、明記不忘」；你要讓它相續的時間長一點，產生一種淨化的力量。
怎麼「想」怎麼「念」呢？『於七寶地上，作蓮華想』，就是指蓮華座。本經觀想西方三聖是先觀蓮華座，我們都知道蓮華表示清淨，因為它居塵不染，蓮華的清淨不是遠離染污的清淨，而是它即便處在污泥當中，它的華瓣有一種透明的油質，那些染污的因緣，無法染污到蓮華；無論在怎麼髒穢的環境之下，它永遠保持清淨。
這表示什麼呢？十方諸佛菩薩，所成就的功德，是以清淨心做根本！我們看菩薩的座像，比方說文殊菩薩坐獅子，對不對？表示智慧啊，祂能夠如獅子吼，調伏一切妄想；普賢菩薩坐六牙白象。菩薩有某一些特別的功德，所以會坐野獸、坐動物都有可能；但是從沒有看過一尊佛是坐野獸的，不可能！佛陀一定是坐蓮華座，沒有例外。這表示甚麼意思呢？因為佛陀是尊貴的、清淨莊嚴的，所以一定是坐蓮華座。
這個地方，就在七寶地當中，我們要觀想佛的莊嚴，必須先做蓮華座的想，就是告訴我們：佛陀的功德是怎麼成就的呢？祂是依止清淨心，而不是依止攀緣心；祂是依止離相的清淨心去修波羅蜜而成就的！先把這個基礎工作做好。再往下看，蓮華除了清淨，上面還有甚麼東西，看經文：
【華葉莊嚴】令其蓮華一一葉上，作百寶色；有八萬四千脈，猶如天畫；脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮華，具有八萬四千葉；一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾；一一摩尼珠放千光明，其光如蓋，七寶合成，徧覆地上。
好，我們把蓮華的這個蓮華座，它的莊嚴解釋一下：那麼蓮華應該怎麼觀呢？先觀想蓮華的每一華瓣都有百寶顏色，各式各樣的顏色都有，不是只有一種顏色；每一華瓣有八萬四千脈絡，好像天上圖畫一樣莊嚴美妙；而且它的每一華脈上，放出八萬四千光明，了了分明，皆令得見。前面說過，極樂世界的蓮華是放光的，它的華脈放出八萬四千光明，了了分明。
在＜阿彌陀經＞上說：極樂世界的蓮華，如果它的顏色是青色的，就放青光；要是白色的，就放白光；青黃赤白顏色，青色青光、黃色黃光、白色白光，阿彌陀經是這樣講的，它的顏色跟它的光明是對應的。
『華葉小者，縱廣二百五十由旬。』那麼最小的蓮華，它的一片華葉，就有一萬華里這麼大，比臺灣都還大；每一朵蓮華，有八萬四千個葉片；在每一個葉片當中，有百億個摩尼珠王以為映飾；就是說華瓣上面，鑲了很多的摩尼寶珠，來莊嚴這個蓮華；而這每一顆摩尼寶珠，都放千種光明；這個光明在虛空中，好像寶蓋一樣，覆蓋著整個大地。
所以，蓮華除了清淨之外，還有光明；光明當然表示智慧，菩薩在因地修行的時候，是以智慧來引導的，還有種種波羅蜜的莊嚴。就是說：蓮華本身是清淨義，但是蓮華除了光明，還有很多的摩尼寶珠來做莊嚴點綴。
再看蓮華上的種種莊嚴，我們看經文：
【臺上莊嚴】釋迦毗楞伽寶，以為其臺；此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網、以為校飾。
【幢上莊嚴】於其臺上，自然而有四柱寶幢；一一寶幢，如百千萬億須彌山；幢上寶幔，如夜摩天宮；復有五百億微妙寶珠，以為映飾。
【珠光德用】一一寶珠，有八萬四千光；一一光，作八萬四千異種金色；一一金色，徧其寶土，處處變化，各作異相；或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲；於十方面，隨意變現，施作佛事。
此說明蓮華臺上有三種莊嚴：
首先看第一個「臺上莊嚴」：『釋迦毗楞伽寶，以為其臺。』釋迦是「能勝」的意思，「釋迦毗楞伽寶」是說這個寶特別的尊貴殊勝、晶瑩剔透，來當作蓮華臺。所以我們說蓮華是清淨義，連臺座都特別的晶瑩剔透。這個蓮華臺，有八萬金剛的甄叔迦寶－紅色的寶石、清淨透明的摩尼寶，以及美妙莊嚴的珍珠網，在蓮華臺周圍的邊緣，來做點綴裝飾。
再看臺上的「幢上莊嚴」：於其蓮華臺上，自然而有四柱寶幢。這個寶幢，古德解釋：表示「四無量心」，是說菩薩在因地的時候，一念清淨莊嚴的心性，以「慈、悲、喜、捨」四種願力，來攝受眾生，所以叫做四柱寶幢。『一一寶幢，有百千萬億須彌山』，這個寶幢就像「百千萬億須彌山」這麼高大。
其次，看寶幔的莊嚴：『幢上寶幔，如夜摩天宮。』寶幢是比喻菩薩的四攝法，當他付出行動的時候，菩薩的調柔猶如寶幔──有布施、愛語、同事、利行，四種方便來攝受眾生。這個寶幔就像夜摩天，夜摩天是欲界的第三天，它的光明特別殊勝，形容就像夜摩天宮的寶幔這麼的莊嚴。
第三個、「寶珠」：『復有五百億微妙寶珠』，這個寶珠是比喻菩薩的波羅蜜妙行，除了有四無量心、善巧的四攝法，還有實際的利他行動。就是在這個寶幔當中，鑲了很多很多的微妙寶珠來做裝飾。
簡單說：極樂世界的蓮華臺上面有寶幢，寶幢旁邊掛了很多寶幔，寶幔上面鑲了很多的寶珠，有這三種莊嚴。那麼，這麼多的寶幢、寶幔、寶珠，有甚麼好處呢？先解釋它的德用──這每一個寶珠有八萬四千光明，每一個光明，有八萬四千種不同的顏色；每一金光處處變化，各作奇異之相，以下舉出三種：
能夠變出「金剛臺」、或是變現出「真珠網」、或是變現各式各樣的「華雲」。於十方世界，隨眾生的歡喜而變現，來施作佛事，宣揚菩薩的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧種種波羅蜜，顯現給眾生看，令發無上道心；換句話說，就在寶珠的光明當中，來宣揚菩薩的種種佛事。這是極樂世界蓮華臺的莊嚴相貌，跟它的功能德用。
【總結觀名】是為華座想，名第七觀。
這個叫第七觀華座觀、華座想，也是正報的前方便
【結示本願】佛告阿難：如此妙華，是本法藏比丘願力所成。
那麼，這個蓮華座的微妙莊嚴，是怎麼來的呢？它是法藏比丘願力所成就的。
這一段的總結經文，在＜阿彌陀經＞有出現過四次─『極樂國土成就如是功德莊嚴』，是由無量功德之所莊嚴出來的。極樂世界的莊嚴，當然是彌陀本願所成就的，這個沒有話說。因為，沒有阿彌陀佛因地的發願、塵點劫的實踐，就沒有極樂世界的莊嚴，我們也就得不到祂的攝受。但關鍵是：阿彌陀佛所成就的功德莊嚴，是祂老人家自己受用；身為一個凡夫，我們比較在意的是：「怎麼跟祂的功德相應？」也就是「如何轉他成自呢？」
在＜阿彌陀經＞當中，蕅益大師解釋三力，其中「佛力不可思議」，這個沒有話說，由於阿彌陀佛的發心，才能幫助我們末法眾生去惡生善，如果沒有阿彌陀佛發心，修行必須完全靠自己的力量，那是一種漫長辛苦的菩薩道，所以我們感恩彌陀的發心，帶給我們一個希望！
但是，我們怎麼契入祂的功德，跟祂感應呢？這個地方，就有兩種差別──＜阿彌陀經＞是強調名號功德，它是從音聲契入。本經也有講到在臨命終時，如果你真的無法觀想了，那就提起音聲；但是你真的想要消除重大罪障、增加品位的話，相狀是很重要的！你看後面的九品往生，九品的分判啊，從相狀契入的，是品位比較高的。當然，我們也知道阿彌陀佛是法界身，能夠入一切眾生心想中，可以從「音聲」契入、也可從「相狀」契入，當然也可以兩個兼修。
雖說這個蓮華是阿彌陀佛成就的，但是我們在觀想的時候，我們也可以成就我們自己的蓮華；就在我們觀想蓮華的時候，也念念成就自己的蓮華，是這個意思。這個地方有佛陀的蓮華跟我們眾生的蓮華，這兩層意思。
好，看最後的總結：
【重顯觀儀】若欲念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之，一一葉、一一珠、一一光、一一臺、一一幢，皆令分明。如於鏡中，自見面像。
【結觀成益】此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。
【辨觀邪正】－作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
這是說我們要憶念阿彌陀佛功德之前，要先做蓮華觀，這是觀正報之前的準備。所以在作觀的時候呢，不能夠混雜其他的觀想，要很專心而且注意它的次第，什麼次第呢？
先觀蓮華的華瓣，每一華瓣當中有寶珠，每一顆寶珠都放光明，那麼蓮華觀完之後觀華臺，寶臺上有四個寶柱，寶柱旁邊有華幔，華幔上有很多的寶珠。你要一個一個都觀得很清楚，就像照鏡子看到自己的顏面一樣，那麼清楚分明。有什麼好處呢？能夠滅除五萬億劫的生死重罪，而且臨終必定往生極樂世界。依上所說而觀，與經文相符者，就叫正觀；否則，那就是邪觀。
關於佛陀的法身，下一段馬上講到，事實上跟小乘人的法身不一樣。前面有講過，小乘法是以空性的「無常觀」成就了法身，也叫清淨法身，但是阿羅漢的清淨法身啊，叫「素法身」，吃素的素。他不能夠他受用，也不能救拔眾生。佛陀的法身叫做「妙法身」，祂是『一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。』有救拔眾生的力量。我們講一個小故事，來比較一下，凡夫功德跟佛的功德，到底有甚麼差別：
佛在世的時候在舍衛國，有一位大富長者，生了一個女兒，這個女兒生出時很奇怪，她的頭頂上長了一顆寶珠。這顆寶珠白天看沒有什麼特別，一到晚上就放光，而且越晚放光越明顯。所以大富長者，就取這個女兒名字叫寶光。
當然這個是善業力，而且這個女兒善根很強，父親去聽法的時候，她就跟在身邊，長大之後，就要求出家。她也是屬於那種「善來比丘」，根本不用佛陀剃度的根性。佛陀說：「善來比丘尼！鬚髮自落，袈裟披身。」她自然能感得戒體，所以在修行當中很快證得阿羅漢果。
那麼，弟子們就問佛陀說：這個寶光比丘尼，為什麼一出生，頭上就有一顆寶珠呢？乃至於出家之後，那顆寶珠都還在呢？佛陀回答說：這個比丘尼啊，毗婆尸佛入涅槃後，到了末法時代，她是一個在家女居士，有一天到大殿拜佛，禮拜毗婆尸佛的佛像，拜下去，便非常感動痛哭流涕，拜完之後，就把身上非常喜歡的一顆寶珠，供養毗婆尸佛的佛像，而且還咒願：願以此布施的功德，生生世世，出生在尊貴家。她因為這種「供佛」和「咒願」的力量，感得生生世世都出生在天上，或是人間的大富長者家，而且頭頂上都有一顆寶珠放大光明。
我們要說的是：凡夫依止有所得的心，以善業力、咒願力，所創造出來的這種寶珠莊嚴，它本身沒有自在力！
我們必須把凡夫的「業感緣起」，跟佛陀的「法界緣起」，作一個說明：事實上，佛陀在因地修行的時候，也一定施捨過寶珠，乃至於施捨過祂的身體。但是為什麼祂的功德有自在力呢？而且能夠隨意變現、施作佛事呢？因為佛陀的心是依止菩提心、空正見；祂是以「無所求的心」去做布施，所以所成就的莊嚴，我們看經文就知道──『處處變化，各做異相，或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。』
同樣一件事情，比方說你現在去做一個財務布施，你用「有所得」的心態去做，來生所感的福報是固定的，是一顆寶珠永遠就是寶珠了，而且別人看到它，也不可能生起滅惡生善的效果，頂多起歡喜心，甚至起貪心 想要偷你的寶珠都有可能。如果你是以無相的菩提心──以「無所求」的心去做，而且發願上求佛道、下化眾生。那你以後得到這個寶珠，那是不可思議啊！每一個人看到都會起歡喜心、都能夠生起滅惡生善的善根、都能夠施作佛事。
我們要知道：同樣一件事，你的心態不同，結果就不同！
我們現在除了仰仗佛力來幫助我們之外，也要知道「為什麼佛陀都有這種功德」。其實＜觀經＞雖然是他力的加持法門，但從某種程度來講，也是提醒你──自己要發心！所以＜觀經＞還講到──「託彼依正，顯我自性」，就是說：自性功德我都已具足，為什麼不把它開顯出來呢？所以我們在觀想極樂世界依正莊嚴的時候，雖然要生起歸依之心，但是也有自我勉勵的意思。
這個就是講到蓮華的莊嚴，這種莊嚴能夠起各種變現，而且在變現過程當中，能夠宣揚佛陀的功德，讓眾生能滅惡生善、施作佛事。
辛二、第八佛菩薩像觀
這一科是一個「總像觀」，是把佛跟菩薩合起來觀。到下文再把它分開來，做個別的、微細的觀察。我們看經文，先看前面三段的總說：
【結前啟後】佛告阿難及韋提希；見此事已，次當想佛。
【想佛緣由】所以者何，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
【結歸一心】是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，
是心作佛，是心是佛，諸佛正徧知海，從心想生。
這段經文很重要！在修觀時，如果這段經文不懂，你就沒辦法修了，這個道理非常重要！
我們依經文解釋一下。佛告阿難及韋提希：『見此事已』，你能夠把極樂世界的蓮華座觀，觀想成就之後，就可以觀想佛了。當然是觀想佛坐在蓮華座上。『所以者何？』為什麼要觀想阿彌陀佛的身相莊嚴呢？
『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。』這是講到佛陀的身－以「法性」為身。
這裡，再解釋一下，佛陀的救拔有兩種：一種是「應化身」的救拔，一種是「法性身」的救拔。
什麼叫應化身的救拔呢？比方說，諸位有幸生長在佛陀時代，能夠親自看到佛陀，整天跟在佛陀的身邊，這個時候佛陀就可以主動救拔我們，而且是無條件的救拔，這個叫做「為諸眾生不請之友」。
諸位可以看看佛弟子得到佛陀的加被，即便他在打妄想，佛陀都有辦法去改變他，而且不用你去祈請佛陀救拔你，只要善根成熟，佛陀就主動救拔你，所以叫做「為諸眾生不請之友」。但是有一個條件：「你要生長在佛世」，只要你有善根，佛陀可以毫無條件、主動積極的救拔你，這是應化身的救拔。
但是，等到佛陀一期的應化結束了，佛陀死亡了、涅槃了，這個世界上已經沒有佛陀了，這時候剩下「法身」。法身的救拔跟應化身的救拔有所差別，是有條件的救拔；祂有一定的道路，必須跟祂的道路相應，佛陀才有辦法救拔你，所以佛陀滅度之後，祂就不能主動救拔你。
但是：『諸佛如來是法界身』，這是針對像法、末法時代來說的，就是我們出生的時候，佛陀滅度了，那怎麼辦呢？沒關係！還有希望。因為佛陀應化身滅度了，佛陀的法性身──遍一切處，恆常存在。
而佛陀的「法性身」有什麼好處呢？「入一切眾生心想中。」關鍵在這個「入」。智者大師解釋說，就是一種「自在力」。
其實我們凡夫也會造ㄧ些功德，對不對！我們也曾經布施、持戒、作很多慈善事業，那麼這些功德我們想要輸送給我們的親友。比方說你的父母親、你的子女…你要怎麼做呢？只能夠迴向，是不是？你不能說：某某人啊，你在美國，沒關係，你觀想我的形狀，我就能夠入到你的心中哦。我們做不到。他觀想你的形狀，他還是依舊苦惱，因為我們不能入眾生的心中！所以我們凡夫的功德，只能夠透過迴向來輸送，當然這中間的過程，障礙重重，問題就比較多，因為彼此之間的因緣淺深都有問題。
但是：佛陀的力量很大，即便佛陀滅度了，剩下法身，都能夠入於眾生的心想當中，所以即便佛陀沒有在我們身邊，我們還是可以跟佛陀感應道交！
為什麼？因為佛陀的法性身，祂有『能入』的功能，能透過我們的妄想，進入到我們的心中，產生一種感應加持的力量。
但是，這個地方要有條件，我們說過佛陀滅度之後，佛陀對我們的救拔，是有條件的救拔，不是無條件的救拔──必須我們準備好了，佛陀才能夠產生「入」的力量。
怎麼準備呢？這個地方說來話長，我們等下一堂課再來說明。總而言之，生長在末法時代，讓我們感到很遺憾，雖然得到人身，佛卻滅度了；我們還有很多的煩惱、很多的業障在，誰來幫助我們呢？其實，雖然佛陀應化身已經滅度了，但是佛陀法身還在，只要你有正確的方法，就可以達到跟正法時代一樣的效果、得到佛陀的加被，而這個方法當然就很重要了！
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
