淨界法師《楞嚴經修學法要》

楞嚴咒

淨界法師宣講大佛頂首楞嚴經修學法要第30。

我們透過《楞嚴經》的理觀跟事修，所謂的「迴光返照，正念真如」，而帶動了整個波羅蜜的事修，對我們有什麼樣的一個功德？首先我們看「滅惡的功德」。前文佛陀講到：有人他用十方虛空的珍寶，來供養微塵數佛，成就一個很大的福德。這以下佛陀正式說明受持本經、弘傳本經的功德：

〖顯經功超〗
（極惡因果）『佛告阿難：諸佛如來，語無虛妄。
若復有人，身具四重，十波羅夷，
瞬息即經，此方他方阿鼻地獄，
乃至窮盡十方無間，靡不經歷。』
（暫時弘經）『能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學。』
（罪滅往生）『是人罪障應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國，
得福超越前之施人百倍、千倍、萬倍、千萬億倍，
如是乃至算術譬喻所不能及。』

佛告阿難說：「諸佛如來，語無虛妄」，佛陀為了加強我們的信心，先講出一個觀念說：身為佛陀，祂的身口意都是真實而不虛妄的。當佛陀對於一件事情還沒有確定時，佛陀通常是保持默然，祂一旦講出來的話，這件事情就確定了。你要是遇到佛陀說：佛陀啊！你看我會不會往生？佛陀一定保持默然，因為這有很多變數，怎麼知道你會往生呢？所以這件事情還沒有確定時，佛陀保持默然；但是佛陀的預言就像琉璃王七日之內必定死亡墮入無間地獄！佛陀一旦講出來，這件事情大概就是定業了；所以佛陀講的話，是真實不虛的，只要出於佛陀的口中，那這句話就是真實的。

極惡因果：佛陀先加強我們的信心說，假設有一個人在學《楞嚴經》之前，是「身具四重、十波羅夷」這個人他破了聲聞的殺盜婬妄四種戒法，同時也破了菩薩的十波羅夷重罪，大小乘的戒都破了。生命時間很短，瞬息之間就要墮落經歷此方的阿鼻地獄；此方地獄結束以後，再到他方的阿鼻地獄，去受這無量無邊的痛苦；墮落「窮盡十方無間」地獄，因為他造的罪，太重了！

暫時弘經：這個帶有滿身罪障的凡夫，即將墮落「能以一念，將此法門，於末劫中，開示未學」他能夠一念的相應，這一念是瞬息時間，以一念相應的智慧來受持真如三昧！來正念真如！乃至於把這樣的法門，在末劫中，開示於未學之人。於末法中眾生迷惑顛倒向外攀緣，能將此法門開示，引導眾生慢慢的「迴光返照」把心帶回家！

罪滅往生：那麼這個人有什麼功德呢？「是人罪障，應念銷滅，變其所受，地獄苦因，成安樂國！」這是從滅惡；這個自受用跟他受用的正念真如的人，他前面所造的「身具四重，十波羅夷」的重罪啊！就會「應念銷滅」當下就銷滅了；不但銷滅，而且還能夠轉變他應該受的地獄苦因，而轉成往生安樂的國土，轉苦因成安樂果，這是他的「滅惡」。

其次，「得福」他所得的福報！還超越前面這個以滿虛空的珍寶，來供養微塵數諸佛的人啊！是百倍千倍，萬倍千萬億倍，乃至於算數譬喻所不能及。

蕅益大師在發明這段經文，是從兩段來解釋：第一、智慧門。第二、福德門。

第一、「智慧門」就是說這個人為什麼以一念相應的智慧生起，就能夠把地獄的苦因轉成安樂國呢！蕅益大師說：這個是因果「法爾如是」啦！因為十法界的昇沉，唯此一念而已。為什麼我們會到三惡道去呢？因為一念的迷惑顛倒！整個「十法界」其實它的根本的本來面目就是「一念心性」！我們過去用「迷惑顛倒」的心，來熏習一念心性，所以把這一念心性本具的「三德」而轉成「三障」嘛；你用迷惑顛倒的心、貪瞋癡煩惱的心，來熏習一念心性，就把「法身、般若、解脫」三德，轉成「煩惱障、業障、報障」，是過去這麼回事嘛！那現在一念的「迴光返照」以覺悟的心來面對一念心性，就能夠轉這個三障成三德，自然能夠轉地獄的苦因成安樂國，因果法爾如是！

我們本來就活在「一念心性」──
不管你承不承當、接不接受、不管你知不知道它存在！總而言之，我們沒有一個人離開過你的一念心性，只不過是佛陀用覺悟的心，來面對祂的本來面目，所以佛陀出現萬德莊嚴；我們用向外攀緣顛倒的心，來面對我們的本來面目，所以我們出現六道的輪迴；因果「法爾如是」本來就是這樣，沒有誰在主導的！所以說你能夠一念的心性覺悟生起，真實的了解到「達妄本空，知真本有！」這是第一個消除我們的罪障。

第二、「福德門」：為什麼能夠成就這麼大的福報呢？蕅益大師接著說：從福德門來說，一個弘經的人，他能夠把這樣的「一念心性」把心帶回家的道理，告訴末法眾生，這表示什麼呢？他能夠「轉末劫的障礙，成正法的菩提」，說這個時代是末法時代，大家已經搞不清楚方向，也不知道該怎麼修行，盲修瞎練！這個時候有人把這部經典：「什麼是你的本來面目？」找到了！這樣子的話，就是把末法時代轉成正法時代，因為正法時代，佛陀也是如是的宣說。這一段就是說他能夠轉末劫的障礙而成正法，所以他自然能夠成就稀有殊勝的功德。

所以從「智慧門」來說，你自己自受用，能夠消你的罪障，成就你往生的安樂國；你能夠將此經典乃至於四句偈、乃至於把這個觀念告訴某一個人，那你等於是把這個人帶到正法。其實你了解經典道理，你是跟正法差不多；你不明白道理，就算你生長在佛世也沒有用。

佛陀滅度後《楞嚴經》是大乘經典第一部消失的經典。
為何《楞嚴經》消失！諸位知道嗎？
當這部經還在，但是沒人知道裡面講什麼，這部經就等於消失了！

我們的心念，已經不能跟這一部經相應了、不能產生一念的相應，雖然文字都講得很清楚…沒有人懂得它的道理、沒有人知道該怎麼修行了，這部經在人世間就等於消失了！不是說「經本」還在就是經典。因為心中轉「心悟轉法華」，你要覺悟了，就能夠把《楞嚴經》在心中轉；你要不明白道理，你整天讀誦，那你是被文字所轉「心迷法華轉」。

所以從「智慧門」我們可以滅除自己的罪障，因為你的心開始改變了。其次，你今天能夠把這個觀念，告訴那些不知道顛倒的眾生，等於是把他心中的光明重點開來，給他一個生命的方向、給他一個希望、給他一個善根，那你等於是把他帶回到正法時代，這當然功德就很大了！

關於「一念相應」，我們講一個小故事來了解：

佛在世的時候，有一個國王叫「波斯匿王」，就是舍衛國的波斯匿王，他很護持三寶。鄰近國家的國王，送給他五百隻的白鴈來討好他，因為波斯匿王軍事強大。波斯匿王就把這五百隻白鴈安置在佛陀精舍隔壁的樹林裡，找了一片的林子，就把五百隻白鴈養在那個地方，白鴈晚上在樹林睡覺，白天就飛出來，在空中飛翔。

佛陀到了早上，帶著弟子們去托缽，回來吃完飯之後，佛陀在中午按照常規要開示。佛陀開示的時候，那些白鴈就飛到樹林下，靜靜的聆聽佛陀的開示；等到佛陀開示結束後，牠們歡喜心又飛到虛空中飛翔，到了晚上又回樹林睡覺。如是的過了幾個月，這些白鴈有一天要飛出來的時候，不小心，誤觸到獵人的網子，這五百隻就被網住後全部死了。死掉之後，因為牠們在臨終之前，那一念的智慧生起「聞法歡喜，皈依三寶」，牠們的神識就生到忉利天去了。當然他剛投生天人的時候，他會憶念我為什麼往生到天界？感戴佛陀的說法，就以天人的身份下到人間，繞佛三匝，用天女散花來供養佛陀；佛陀為說「四諦法門」，這五百個天人即當下證得初果。

那我們看啊！這五百隻白鴈牠的心，本來是一個畜生的心，闇鈍愚痴，牠用黯鈍愚痴的心來面對一念心性，當然出現的是畜生的果報。一念心性它很公平，你用什麼樣的因緣來熏習它，它就出現什麼果報給你。那麼這五百隻白鴈每天聽法之後，慢慢的…「心生者則種種法生」牠的智慧心生起了，牠的闇鈍心消失了「心滅者則種種法滅」，牠畜生的心消失了，所以三個月後業報盡了，自然的天人的果報現前，轉成一種智慧的心、皈依三寶的心，乃至於佛陀為他們講《四聖諦》時，他對於這個我空的真理產生「一念相應」而證得初果。所以這個心念的改變，正是啟動你生命的根本改變！

你今天修了很多善法，你的生命不一定會改變；因為你修善那是一種善業力，但是你聽聞佛法，產生那種覺悟的心，那這個改變不得了！我要提醒大家「善業力」跟「覺悟」是兩回事。你從根本上的覺悟，佛教裡叫「脫胎換骨」啊！所以外表的改變那都是沒什麼大不了的；但是你發自內心的覺悟那就不同！那真的是「一念相應」慧生起，那真的是古人說的「打破虛空笑滿腮！」整個身心世界都破壞掉了。

一般來說，在家居士生命一個很大的覺悟改變是「受菩薩戒」的時候，這時的改變力是很大的，菩提心發出來的力量是很大的；出家眾是在你剛出家的時候，這是一個很大的改變；其次你登壇受大戒的時候，也是一個很大的改變。從因緣法來看，受五戒改變不大，但是受菩薩戒的改變就很大了，你是「以佛心為己心」那還得了啊！所以有些人受菩薩戒業障現前這正常的，他一定要把業障逼出來，以前是煩惱做主，現在是菩提心做主，這個家主人換菩薩作了，那完全不同啦！

所以佛教說生命的真實改變，從你的「覺悟」開始下手。諸位！我們講佛的功德法─「佛者覺也！」佛有無量的功德啊！三身四智、五眼六通，無量百千陀羅尼門，但是我們偉大的佛陀用「覺悟」來總持所有功德！為什麼？為什麼佛用「覺悟」？因為佛陀所有功德從這個當根本，只有「覺悟」才有所有的功德。這個人迷惑顛倒就算造了善業，也只是個有漏的善業，還是輪迴性的。所以你受菩薩戒那一念的「一念相應」啊！那是你整個生命的脫胎換骨，當然你要真實的發心才可以。好！這一段是講到「一念相應」產生的滅惡功能。

【丙二、明生善力用】一念真實的相應，它生起什麼樣的善根呢？

（經文）『阿難！若有眾生，能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡，
依我教言，如教行道，直至菩提，無復魔業。』

我們能夠在末法時代「能誦此經」，當然讀誦就是要明白道理，這裡偏重「理觀」就是經常的「迴光返照，正念真如」，這個人要不斷的憶念真如；其次「能持此咒」這個是講「事修」，理觀事修同時也包括奉持四重戒法。如我廣說他所成就的大乘善根，以佛陀的智慧辯才來宣說，尚且窮劫亦說不盡啊！

這個人如果再能夠依我教言，來為人們宣說是利他，如教行道是自利，依止理觀、事修來修行，有什麼好處呢？「直至菩提，無復魔業」，這個地方的「魔業」是指什麼呢？古德說有三個：第一、凡夫的魔障，一般凡夫修行就有鬼神障魔障；第二、不容易墮入外道的邪見；第三、不會落入二乘的偏空。

修學《楞嚴經》不容易退轉，他直趣無上菩提，永不退轉。因為他的所有功德是安住在不生滅心；安住在不生滅心不退轉，他是以「無相真如」為住！所以他的大乘菩提善根特別堅固，他不會受到這些魔境的干擾。

【甲三、結勸】
「安住真如」這一點最重要！修行人先求安住，才有資格談調伏的問題：

（真妄不二）『阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；
幻妄稱相，其性真為妙覺明體。』

真妄不二：虛妄的假相─這些「浮塵諸幻妄相」，是過去業力所變現的一個身心世界，可能是一個男人的身心世界，也可能是一個女人的身心世界，這是一個虛妄的假相。真實的功德─正是我們眾生本具、諸佛所證的「現前一念心性」，它的體性是真實的。

首先做總說，我們的生命有假相跟真實兩個部份，以下作分別說明：

（觀相元妄）『如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，
因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。』
（觀性元真）『殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；
性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！』

觀相元妄：第一、但是隨業力熏習，所變現的五陰是一個假相。什麼是「假相」呢？就是只要是「因緣和合而生的，因緣別離而滅的。」這是暫時的假相，這個「因緣」主要是指善惡的業力。在這個假相當中，我們要永遠記住一個重要的觀念，就是說「虛妄」的假相是不離開「真實」的。

觀性元真：第二、你要去哪裡找真實的呢？就在這個虛妄的假相當中，你就能夠找到真實─「性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！」眾生的一念心性，他本來就沒有這個假相，這個就是我們的安住處。

我們前面講過：每個修行人都在拜懺、都在持咒，但是每一個人進步的速度是不一樣的。佛陀在《法華經》以一佛乘分別說三，說你從台中到台北，有些人騎腳踏車，可不可以到達？當然是可以到達，這個乘是騎腳踏車啊！有些人是開車、有些人乘坐高鐵，哪一個速度快？當然高鐵快嘛！誰要能夠掌握一個「乘」就是修行的方法，你就能夠掌握修行的速度！

的確，修行「法門」是有差別的，法門要沒有差別，智者大師就不用判教啦！什麼是頓、漸、秘密、不定嘛。修行人要進步，你的思考模式是很重要的。這「理觀」是你要站在一個本來沒有煩惱的角度來對治煩惱；你要站在一個本來就沒有業障的角度，來懺悔業障；臨命終的時候，你要站在一個本來就沒有生死的角度來了生死。你這個思考模式能夠建立起來，你「返妄歸真」的速度非常得快！如果你執著煩惱是真實的，那就糟了！那就有得對治了！所以我們常說一個人不要老是覺得自己業障深重，你老是覺得自己業障深重，到最後，你果然業障深重，真的是這樣！是你自己要住在那個業障深重。

這段文很重要，諸位你要平常把這句讀一讀「殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！」這一句話非常重要，從本來無一物的角度，來建立你的斷惡、修善、度眾生。

有一個禪師，他晚上去禪堂參禪之後，當他要回寮房，走往樓梯的時候，不小心啊！踩到一個東西…ㄍㄨㄚ ㄐ…一聲！他說：「糟糕了！踩到青蛙了。」就很慚愧、也非常後悔，一直念佛給牠迴向；念完以後…他離開時，非常的惱恨，一個晚上沒有睡好覺，總是覺得那隻青蛙冤主一直在吵他，一晚沒有睡好。第二天起來時，他的徒弟在外面掃地，就說：「師父啊，你前面怎麼有一個踩爛的茄子啊！」師父聽到這一句話，通身清涼，昨天晚上被自己的妄想害了！所以當你打妄想的時候，你看「風雲變色！」其實我們都是自己障礙自己的，沒有一個人能夠障礙你，都是你自己的妄想。

一個修行人「佛者覺也！」你要想辦法，從你的妄想跳脫出來，這是關鍵。我們不可能不打妄想，這強人所難嘛！但是你打妄想的時候，你先穩住，首先你要知道你在打妄想，一個人知道自己在打妄想，你就有救了。我們常說：一個人可以起「煩惱」，不能起「顛倒」；一個人最怕的就是「你打妄想、你還不知道。」那就很麻煩了！

理論上來說，修《楞嚴經》的人，我們要養成一個習慣就是反應不要太快，因為你的第一念反應肯定是妄想。你看懺公師父做事情很慢的，他老人家說：「欸!你去規劃一下什麼..什麼事情…。」之後，我們把計劃書呈給懺公師父，他看完以後講一句：「欸好！再看看…再看看！」一放就放了好幾個月。為什麼「再看看！」呢？他就是在等待因緣出現，把「妄想」讓它沉澱下來，妄想最怕的是什麼？時間啦！一個反應快的人，很容易出大差錯。其實我們不要被世間的學問所轉，要怎麼追求效率。這個都不對的。當然小事情，你知道就趕快去做；越大的事情，先去拜拜佛、靜坐一下，讓妄想沉澱。

「妄想」的問題在哪裡？它是「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」它是生滅變化的，你即便不對治，它也自然會消失掉，但是你一執著它，那不得了！它變得擴大、變得有力量。所以妄想好不好對治？答案是：很難講。你要執著它，它就變得很強大；你要認為說你本來就沒有妄想，它就沒有力量。講真的…修《楞嚴經》的人，反應不要太快，越大的事情，緩一緩再看看；再看看的時候，那妄想會自然消失掉，欸！你會知道這樣做，到底是妄想的推動？還是一種真實的智慧？你馬上可以看得出來。修學《楞嚴經》第一件事情─先安住真如，跳脫妄想，這是第一件事情。

【乙二、成就三不】修學「不迷、不取、不動」這六字真言。

（客不成害）『然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，
如風吹光，如刀斷水，了不相觸；
汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，
不日消殞，徒恃神力，但為其客。』
（迷亂由主）『成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。』
（悟則必勝）『當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何！
陰銷入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，
近自銷殞，如何敢留，擾亂禪定！」

前面的經文講到「安住真如」就是我們要不斷的提醒自己「何期自性本自清淨，何期自性本自具足。」安住真如之後，我們心中產生一個正念力，會跟過去的妄想會怎麼樣？「真妄交攻」，你一定會把過去的妄想逼出來，那就是「魔境」。一個修行人肯定會遇到很多奇奇怪怪的事情，「內魔」內在的煩惱魔與外在的鬼神障。你看有些人打佛七，越打佛七煩惱越重，突然間脾氣很暴躁，或者一直哭泣…很悲傷。

客不成害：這該怎麼辦呢？我們要注意這一句話：「彼塵勞內，汝妙覺中」，內在的妄想也好，外在的鬼神障也好，它們的本質都是虛妄的。永遠要記住它們是虛妄的，假借因緣而有；而我們安住的真如，是本來就具足的一個真實的心性，是諸佛所證、眾生本具的「妙覺心性」。那它怎麼能夠破壞你呢？它要破壞你就像如風吹光，怎麼可能把光明吹滅呢！如刀斷水，了不相觸，各走各的！而且「真能破妄、邪不勝正」，你就像沸湯，它就像堅冰，它跟你接觸，它自然消失掉；所以我們遇到了魔障，不要緊張，知道它是虛妄性的，我們是真實性的，這是第一點。

迷亂由主：一個人為什麼會被「魔障」所侵入呢？因為「成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。」諸位你要打佛七，用功閉關，你就知道：煩惱也好、內魔也好，外在的鬼神要破壞你，第一件事情，他先破壞你的「正念」，他一定要把你從真如中叫出來。其實他沒辦法破壞你，他只是「引誘」你，讓你自己破壞你的正念，是你自己要出來的；我引誘你，但是你自己出來的，你自己迷惑顛倒了，他才有機可乘！所以說穿了，他只是一個助緣！所以我們遇到了魔障，第一件事不要緊張，因為他是虛妄的，我們是真實的，我們像光明，他就像黑暗。

悟則必勝：你要怎麼辦呢？「當處禪那，覺悟無惑」，當要把心收攝，「禪那」就是「止觀」，不要迷惑顛倒，保持「不迷、不取、不動」，在這一念心性當中，提起你的佛號、提起你的咒語，這個魔是無奈汝何！為什麼呢？因為他們是陰暗的，遇到光明，陰暗當然消失；因為光明能夠破除黑暗，他怎麼能夠留下來擾亂你的禪定呢！

我們可能在修學的過程當中，遇到一些魔障，這個時候你要加強你的光明、加強你的佛號，安住你的不生滅心，安住真如，魔障自然消失掉！這時候絕對不要亂動，你越緊張、越亂動…他有機可乘。這個地方講「調伏」就是不要亂動。

【乙三、功德超勝】

（迷故成障）『眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。』
（悟則功超）『我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界。
是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；
不動道場，徧十方界，身含十方無盡虛空，
於一毛端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪。』
（結示勸修）『滅塵合覺，故發真如妙覺明性。』

這個地方把整個凡夫眾生的「惑、業、苦」，跟諸佛的「法身、般若、解脫」，這兩個「緣起」說出來：

迷故成障：其實我們眾生的心，從本質上來說，跟佛是一樣的，同樣是一念心性；但是一念心性，為什麼我們就出現六道輪迴呢？因為眾生迷悶「背覺合塵」。我們用迷惑顛倒的心，來面對我們一念心性，我們違背了真如的覺性而向外攀緣，就引生了塵勞煩惱，由塵勞煩惱就招感了生老病死，是我們選擇用攀緣的心，來面對我們一念心性。

悟則功超：佛陀為什麼那麼的「自在」呢？因為佛陀祂用覺悟的心，『我以妙明』─就是以觀照的智慧，來迴光返照、正念真如，所以能隨順於真如本性；而真如本性，它本來就是充滿了覺性、充滿了光明…圓照法界！所以佛陀能夠一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；比方說，佛陀一念的清淨心安住真如道場，但是祂的法身同時能夠徧十方界，祂能夠含受十方虛空；祂能夠在一個微小的毫端當中，現出廣大的諸佛國土；祂能夠在一個微塵當中，現廣大身，轉大法輪。

結示勸修：佛陀為什麼有這麼多「自在力」呢？這個力量是誰給祂的呢？因為佛陀是「滅塵合覺」，佛陀遠離了向外攀緣，祂選擇了向內安住，所以把真如的功德表現出來。真如有無量的功德，當然它也可能造成無量的過失，看你怎麼面對。所以智者大師說：「性具」，我們這一念心本具善惡的潛能：你用「迷惑顛倒的心」來面對你的本來面目，你啟動的是「流轉門」；你用「覺悟的心」來面對你的心性，你啟動的是「還滅門」。這個世間上很公平的這「一心二門」，你要向外攀緣，你打開了「生死流轉」之門，是你自己打開的；你迴光返照，你打開了「涅槃安樂」之門，同樣是一念心性。

所以說：向外攀緣的結果是產生塵勞、產生世間的苦惱相；迴光返照就產生「一為無量，無量為一，小中現大，大中現小」的功德莊嚴；同樣是一念心性，你用不同的心態來面對，它的結果就不一樣，這是作一個總結。總而言之：我們聽經聞法就是要保持「自覺」自己覺悟！你要迷惑顛倒，誰都救不了你的。所以我們聽聞佛法最可貴的就是產生覺悟「自覺、自審、自調」，懂得自我調整、自我反省，那你就會不斷進步！

整部《楞嚴經》簡單的講，就是指導我們修行上軌道；你要找到了一個方法，哦！原來我們每一個人都活在一念心性當中，你要怎麼去面對它！你是打開它的痛苦之門？還是打開它的安樂之門？關鍵就看你一念的「迷」或「悟」而已！

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

首楞嚴經修學法要29

古德說：「開悟的楞嚴，成佛的法華。」本經在整個大乘佛法的定位，就是使令我們能夠真實的開示悟入佛的知見，它的特點，就是處理我們修行人的一個「根本問題」。什麼「根本問題」呢？就是─內心的問題，因為我們一切的思想、行為，都是從內心發動出來的。本經引導我們了解我們內心的世界，主要是把它分成…「真、妄」兩個部分來發揮，「真實的心性」跟「虛妄的想像」這兩部分。

「真」跟「妄」最大的差別在哪裡？
當我們內心當中是「有所住」，住在一個─因緣所生法；比方說色、受、想、行、識，那麼這個五陰的身心，本來是我們「過去的業力」所創造出來的……你是善業力變現出來的，你今生的五陰身心是安樂、是莊嚴的；你過去是用罪惡的因緣，所變現的五陰身心，是醜陋的、是痛苦的。這種五陰身心，當我們心有所住的時候，我們的心就變成虛妄相；因為真實的心，它是無住的，就是我們常說的「本來面目」；「五陰」不是本來面目，它是假借很多業力的因緣，虛妄的顯現一個假相出來，就像魔術師：本來只是一條手帕，這條手帕是本來面目，但是魔術師他有很多幻術（幻術比喻我們的業力。）他拿這條手帕一變…欸！變一隻兔子，這隻兔子就不是本來面目了，它是假借魔術師的幻術變現出來的，所以當我們的心，「住」在這隻兔子的時候，我們的心也變成虛妄了。因此「真、妄」最大的差別…妄心是住在一個相狀上，當然一般人，都住在一個外在的色陰，好一點的，是住在自己的感受、自己的想像，跟著感覺走、跟著妄想走，使令我們內心變成一種虛妄相。

本經發明「真、妄」…分成兩部分來發揮；在前面的理論篇，佛陀用一種「對比」的方式，把「真心」跟「妄心」的功德跟過失，把它很明確的對比出來。我們從這個地方，得到兩個結論：

第一、「安穩跟不安穩的差別」：當我們的心，住在五陰的時候，我們的心是不安穩的；因為你五陰的相狀，它是業力所變現的，這個「業力」——我們過去生所造的業，它不是固定的；我們有時候造善、有時候造惡，所以在釋放業力的時候，它是有時候今天很順利，有時候明天就不順利。所以你看到一個修行人，如果他的心是起起伏伏的；欸！你看他昨天、今天很安穩，明天又悶悶不樂，這個人肯定還活在妄想中……有所住！一個修行上路的人他心應該是平穩的，因為你慢慢知道這個相狀是不能執著的，生命是讓你歷練的，不能讓你執著的！所以說：一個人─如果是住在「五陰身心」的話，他的心肯定是起伏很大……不安穩性，心中沒有家的感覺，在外面到處流浪啊！今天打了一個好妄想，明天就起了一個不好的妄想，他就有一種不安全感、不安穩性。

「真、妄」的第一個差別：「安穩跟不安穩的差別」，這一點佛陀在前面的三卷半講得很多─主人跟客人，你不要老是跟著客人走，他是暫時來掛單的，不要以為你今天拜佛拜得很法喜，你有所住！要知道「因緣所生法」是沒有錯的，你生起一個法喜的感受沒有錯，但是你「有所住」的時候，你糟糕了！因為你的「安穩性」是假借這個法喜的感受生起的，它走的時候，它把你的喜悅也帶走，你假借外在因緣而有的，你還得要還給外在的因緣。所以一個修行人突然間很高興、突然間很悲傷…這都不是好事情，這個人還沒真實的找到家，你還是被妄想、感覺牽著走。所以我們一定要先安穩下來，「把心帶回家」這是第一點。

第二、「障礙跟非障礙的差別」：我們一個人習慣有所住，住在自己的感覺、住在自己的妄想，你很容易產生對立……能、所的對立；一旦有對立，你就有愛憎取捨的情緒，就會去追求、去討厭某一個特別的東西，那就產生煩惱了！所以你看一個打妄想打多的人，他煩惱特別重，因為煩惱是你自己捏造出來的。所以：從前面佛陀講「理論篇」的三卷半經文中，我們可以知道真、妄是不同的；真心─是安穩的、功德性的；妄想─是不安穩的、是障礙性的。佛陀前面三卷半就是講這兩個道理，讓我們一個修行人……「棄生滅、守真常」，遠離妄想，安住真如，以「不生滅心」為住，這是「理論篇」的重點。

但是佛陀講到後文的三卷半，（從第三卷半到第七卷）的「修行篇」，佛陀口氣就不同了！前面三卷半是以對比的方式，分析「真妄」是不同的─有「真」就不准有「妄」，有「妄」就不能有「真」；但是佛陀講到「二十五圓通」的時候，佛陀就把「真、妄」的思想，以一種圓融的方式來開顯——「真妄不二」。「五陰」的妄相並沒有錯，當你安住真如的時候，你必須「從空出假」，重新面對你生命的─假名、假相、假用。所以：大乘佛法觀一切法「空」，但不壞因緣的「假名、假相、假用」。為什麼呢？因為菩薩要積功累德，你不把握當下的因緣，那你去哪裡修呢？你不可能回到過去的五陰，你也不可能到未來的五陰，你當然是把握「當下」的身心世界嘛！所以當我們真實安住以後，以不生滅心又重新面對你五陰的假相，還是要「借假修真」。

佛陀告訴我們：真實的功德，你還得從五陰中求，菩薩就是要從五陰中布施、從五陰中持戒、從五陰中修忍辱，乃至於禪定、智慧。所以到了「修行篇」，佛陀叫我們安住不生滅心之後，以真實的心，又重新面對五陰，當然這時候心態不同─青山雖然依舊在，但是今天的夕陽，可不是昨天的夕陽，心態不同！我們開始以一種歷練的心情，假借外在的假相，來修學內心的功德。我們常說：「如是一心中，方便勤莊嚴」，在一念心性當中發起菩提心，假借外在的五陰假相，來斷惡、修善、度眾生積功累德，成就福德、智慧兩種莊嚴。所以我們研讀《楞嚴經》，你會發覺：佛陀前面講的，是用對比的方式來呈現，讓我們產生安住；到了「修行篇」，佛陀就把「真、妄」結合一起─開始調伏，以真實心來面對五陰。

當你面對你的五陰身心世界，《楞嚴經》的心態是什麼心態？學過《楞嚴經》之後，差別在哪裡？你還是面對你的家人、你還是面對你的子女，但是你是站在「一念心性」的角度，站在你本來沒有這個兒子，那是因緣而有的；所以是站在一種「本來無一物」的角度，來面對生命──我本沒有煩惱，但是我還是面對我的煩惱假相；我本來沒有生命，但是我還是珍惜我當下的因緣。

「大乘佛法」觀一切因緣法，它是「即空、即假、即中」，先修「空觀」─破除我們的執取，從「本來無一物」當中，建立你的人生觀。所以《楞嚴經》的特點就是「稱性起修」！你站在五陰的角度來面對五陰，那你就糟糕了；你認為生命是真實有的，那你就被它牽著走，你的人生變成非常被動，你完全被過去的業力牽著走。所以：我們不能「住在五陰」來面對五陰，要站在「一念心性」的角度來面對五陰。我要提醒大家：修行人，你的心住在什麼地方，對你會有很大的影響；你住在五陰再來調伏五陰，你就不是它的對手了，你就很難修行了。你看有些人修行了幾十年，沒什麼進步，方法錯誤！所謂「諸法因緣生」，你掌握一個解脫的因緣，它當然是往解脫道走。所以這個根本問題，你一旦錯了，正如《楞嚴經》說的：你住在一個五陰的假相來修行，你是虛妄性的；就好像你用沙去煮，它一輩子不可能煮成飯。五陰身心是生滅性的、是輪迴性的；輪迴性的東西，你能夠修出菩提性出來嗎？不可能嘛！你要產生菩提的果，你必須找到菩提的真因；所以你如果找不到你的真實心性，那你不可能產生菩提性出來，因為你的「因」都沒有找到，你怎麼會有「結果」出來呢？

《楞嚴經》的重點，只有一句話，就是──讓你把心帶回家。外面不是不能去、五陰不是不能面對，但是你要先把心安定了，安住在一念心性，你才有資格談到面對五陰，你沒有找到家之前，你沒有資格談五陰的對治跟調伏。《楞嚴經》它是先求「安住」再求「調伏」，菩薩一定是先找到你真實的本來面目，安住在不生滅心，觀察你自己的生命，你本來沒有這些東西的，那是假借因緣和合虛妄有生，站在「本來無一物」的角度來面對生命，這時候你就掌握了整個《楞嚴經》的修學了，這個就是『首楞嚴王三昧』─改變你的心態！你過去喜歡布施，你還去布施；你過去喜歡放生，你還去放生；統統沒有關係，但是你站在一個「一念心性」的角度來修布施、一念心性的角度來持戒，所有的功德，變成菩提性而不是輪迴性，比較大的差別在這個地方。所以《楞嚴經》整個修學，其實就是改變一個菩薩的心態──「你的心態改變了，你整個生命因緣，就完全改變；你心態不改變，你就很難修行。」因為你本質錯了，你本質是虛妄性的，你不可能成就真實的功德，不可能！！

丁三、結示消除次第（分三：戊一、詣何為界。戊二、併銷次第。戊三、結勸傳示。）

當菩薩掌握了一個修行的「真因」，慢慢的走上菩提的真性，消滅五陰虛妄的執取，到底它的消除的次第是什麼呢？

戊一、詣何為界

首先，我們看「五陰」到底是以什麼當界限呢？一個菩薩要修到什麼程度，才知道他真的已經遠離五陰的執取，真實的不住在五陰呢？

（經文）『汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；
唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。』

佛陀告訴我們：要遠離五陰假相的執取。什麼叫「遠離五陰」呢？它的標準在哪裡呢？佛陀說：你現在想要知道『因界』─這個『因』就是「五陰」。五陰是一切法之因，一切的「根、塵、識」都是由五陰所變現出來的；『淺深』就是邊際。

一、什麼是「色陰」的邊際呢？『唯色與空』，『色』就是有相，空是無相，從有相到無相都是色陰的邊際。我們前面講「耳根圓通」有提到─耳根所面對的是「聲塵」，「聲塵」它的一個色陰有兩個相狀，第一個「動相」─就是有聲音，第二個─沒有聲音，沒有聲音也是一個聲塵；「動、靜二相了然不生」，遠離動相的執取、遠離靜相的執取，這時候才超越了色陰，色跟空都是屬於色陰。

二、『唯觸及離，是受邊際』：我們想要脫離「感受」的繫縛，不再跟感覺走了，那麼什麼樣的標準，是遠離感受呢？『唯觸及離』─『觸』就是心中的愛著，『離』就是心中的厭惡。當你很討厭一個人時，你還是活在一種感受狀態中；喜歡一個東西跟討厭一個東西，心態是一樣的，都是生滅心、都是輪迴心。所以真實的、遠離感受的人，他心中是無喜亦無憂，他沒有所謂的討厭，他也沒有什麼喜歡這件事情，所以遠離感受是要遠離『觸』跟『離』。

三、『唯記與忘，是想邊際』：怎樣知道我已經脫離妄想的執取呢？『記』是「有念」，『忘』是「無念」。所以你經常什麼都不想，「無想」也是一種妄想。遠離「想」、遠離「無想」，保持中道，這就是『想』的邊際。

四、『唯滅與生，是行邊際』：『滅』是心中的寂靜相，『生』是心中的活動，心中有很多的分別、活動叫做『生』；遠離「生」跟「滅」兩種相狀，才能夠超越行陰的邊際。

五、『湛入合湛，歸識邊際』：『識陰』的邊際是「湛」，『湛』是「有為的」生滅之法，『合湛』是「無為的」寂滅之法。所以阿羅漢他在識陰當中，他住在這個無為寂滅之法，從〔大乘佛法〕來看阿羅漢聖者，他還是活在生滅法中，因為他住在空性，他不能產生隨緣的作用。

這一段文，提出大乘佛法一個修學的目標──當我們開始走上路的時候，你要知道你的目標在哪裡，你才能調整自己。〔大乘佛法〕最高的指導原則，就是「中道」─遠離兩邊，順入「中道」。

我們看大乘經典，佛陀開示菩薩，祂很少講偏執一方的話，除非祂要一時的對治你，那是對治悉檀；佛陀所發明的真實義，從「第一義諦悉檀」來說，佛陀所講的都是「中道之義」；佛陀說「猶如蓮華不著水」一定說「亦如日月不住空」。所以佛陀引導大乘菩薩，祂的思想永遠是一種平衡式的思考。聲聞法的思考模式，基本上是對立的，你看聲聞法對於娑婆世界，是極度厭惡的。佛陀告訴我們：對娑婆世界你要保持距離，但是你又不能夠完全斷滅，就是「見相離相」，你不能執著，你要無住，但是你又必須以深心、菩提心來面對它。

所以有人說：一個人是不是適合修大乘佛法，看性格就知道。最適合修學「大乘法」的性格——「調柔清淨」。生死凡夫─很雜染，內心有很多的煩惱；雖然調柔但是雜染，那也沒有用。二乘人─當然很清淨，但是二乘人的清淨，充滿對立性，他不調柔。為什麼？因為二乘佛法的空性，他不能隨緣；二乘人觀一切法空，沒有隨緣義。菩薩─觀一切法空，他雖然「不變」，但是他有「隨緣」義─空性中有隨緣；所以它清淨中又帶有調柔，調柔中又帶有清淨。

在《華嚴經》裡面，最具有代表性的菩薩「普賢菩薩」；「普賢菩薩」從他的名稱就知道了。什麼叫『普』呢？體性周徧，曰『普』，菩薩的內心安住一切法空，沒有我相、人相的對立，平等心；但是他在觀一切法空的時候，產生『賢』─隨緣成德，謂之賢，他觀一切法空的時候，能夠不否定當下的假名、假相、假用，利用當下的因緣來歷練、來積功累德─歷事練心。

我們從這裡可以知道：整個菩薩的修學，永遠是「遠離兩邊」；比方說：
第一、你現在的心很沉悶，那你就要修「假觀」。一個人要善調其心，你心很沉悶了，又修「空觀」，那更沉悶了。你要想想…諸佛菩薩的功德莊嚴，娑婆世界的過失，從這個因緣的假相——娑婆世界的雜染相，極樂世界的功德相，來啟發你的好樂心！第二、你的心已經很躁動了，那你要多修「空觀」。觀察極樂世界的功德，其實是我本來沒有這個東西的，那麼娑婆世界的雜染相，也是本來沒有的，就把心慢慢的沉靜下來。

總而言之，你太過於主動，你就用空觀調伏一下，有時候我們的心會比較主動，但是過份的主動就變成躁動。過分的沉悶也不行，到時候就像《大乘起信論》說的：一個菩薩經常觀空觀，空觀的力量太強，會產生兩種過失，首先「不樂修善」，那個地方很多的義工要做，你不想去。忘失大悲—對眾生的痛苦沒有感覺。到這個程度你就知道——喔！我空觀太強了，用假觀來調伏一下。總而言之，菩薩經常用「中道的智慧」來善調其心，使令自己遠離兩邊，順入中道，這是菩薩的一個調心的目標。

戊二、併銷次第
前面是它的一個「目標」，這裡講「過程」─它的消除是一個什麼樣的修學次第呢？

（經文）『此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。
理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。
我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詢問？』

這「五陰」的根元，它是重疊生起的，它是一個生起，再生一個；一個生起，再生一個；好像洋蔥一樣，它是一層一層的。那麼它「生起」的次第呢？是『生因識有』─它由細而麤，先有識陰，（識陰是最微細的…第八識），然後才有行陰、想陰、受陰、色陰，生起是由細相到麤相。但是我們要消除這五陰的執取，剛好相反，滅從「色」除，是從最外層最粗的─從「色陰」消除乃至於→受→想→行→識，是這樣一個次第；「生起」是由細到麤，「滅除」是由麤到細。

『理則頓悟，乘悟併銷』，我們觀一切法空，一空一切空；「理觀」是放諸四海皆準的，既然觀一切法…能夠真實了解一個法是「本來無一物」，每一個法都是這個道理；但是「事相」就不一樣了，事相的消除，它是一個一個按次第，先滅除色陰─先遠離外境的執取、再遠離自己的感受、再遠離自己的妄想，慢慢再對治行陰、識陰，它是有次第的。佛陀又說：在前面的經文，已經把「劫波羅巾」的六個結，這六結的道理，我們前面講過了「動靜根覺空滅」剛好配五陰，現在如果還有不清楚的，再來詢問。

這段經文的重點：佛陀講一個觀念─本經它有「理觀」、有「事修」；「理觀」它是一個總相，觀一切法的總相，「事修」它是別相的對治。不過從本經來看，「理觀」是特別重要！理影響到你的種性，你一生修學的格局到什麼程度？就看你心中─經常用什麼道理來思惟。

〔天台宗〕很強調「種性」，懺公師父常說：你這個人性格怎麼樣？你學佛以後到現在，你遇到所有的事情，你就考慮到你個人的因果…這樣做對我自己未來有什麼樣的安樂、痛苦，你就扣著你自己的因果在思考，你今生大概就是成就「人天」的安樂果報，因為你的思考模式，影響到你整個種性了，你完全用人天的因果來思考，成就「人天種性」。一個葡萄的種子，它長不出蘋果來的。你整天的思考都是無常、無我，對所有事情完全一概的厭離—「聲聞種性」。你能夠保持大乘的安住一念心性「即空、即假、即中」，你這個是成就「無上菩提的種性」！所以你今天依止什麼道理來思考事情，影響到你的根本種性，至於你做多、做少…那只是影響你成就的快慢。

「理觀」比較重要！因為你理觀建立起來，種性成就了，那你的修行上路了，上了高速公路，你開得比較慢，開得比較快…到達目標是遲早的問題。印光大師常說：一個人，真實發了菩提心，那是一個什麼境界？「王子墜地，功超群臣」。你生長在王族之家，你要繼承王位的！你今天用「人天」的思考，用「無常、無我」的思考，你頂多做到宰相，宰相也不能繼承王位，因為你不是那個種性！

菩薩應該先建立「理觀」，然後依止「理觀」來帶動你六波羅蜜的「事修」，這才是正確的！先成就你正確的思考模式，你才有資格來談對治、談修行；你的中心思想都沒有建立起來，菩薩云何應住？都沒有安住，你怎麼修行呢？不可能修行的。所以「理觀」是第一要務─大開圓解，明白第一義諦，建立正確的思考模式是根本，然後從這個思考模式，去發動你的斷惡、修善、度眾生，這才是一個正確的修行方式─以「理觀」帶動「事修」。

戊三、結勸傳示。
佛陀對我們弟子的一個結勸，勉勵我們把這樣的一個大乘的中道實相的道理，傳佈到後世。

（經文）『汝應將此妄想根元，心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，
令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。」

佛陀講完這部經時，祂講了一個結勸─有兩個勸勉，第一個從「自受用」的角度，佛陀告訴我們說：我們應該好好的將五陰妄想的根元，用「空、假、中」三觀來觀察，它本來是「即空」，當煩惱生起的時候，貪欲的煩惱、瞋恚的煩惱在心中活動的時候，經常告訴你自己：你本來沒有這個煩惱的，但是我還是面對這煩惱的假相─它是「因緣和合」虛妄有生。從「空假中三觀」─「空觀」觀察它本體是清淨的，「假觀」觀察它是一個因緣的假相，依止這樣而保持「中道」。從這個地方的『心得開通』，就能夠開悟、通達中道的實相；菩薩經常用「空假中三觀」，來建立自己中道實相的觀念，成就自己的菩薩種性，（這地方是自受用）。

當然，菩薩有大悲心，應該將此中道的實相法門，傳到末法諸修行者，使令能夠「他受用」，讓眾生明白一些修行的觀念，什麼觀念呢？『令識虛妄，深厭自生』─了解五陰的虛妄，而厭惡三界的心自然生起。『知有涅槃，不戀三界』─雖然我們知道五陰是虛妄的，但是在五陰當中，也有它的一個真實的功德。我們講過五陰相狀是虛妄的、體性是真實的，所以離開五陰，你也找不到真實的功德，應當在五陰當中去磨鍊，去找到你的菩提涅槃的功德，而不貪戀三界。

佛陀的結勸─五陰不能夠「執著」，但是五陰也不能夠完全「斷滅」。這裡把「中道思想」做一個總結──菩薩對於生命不能執著，但也不能完全逃避；因為「五陰」它是虛妄，但是它有「涅槃性」在裡面，你能夠不隨它轉，它就變「菩提性」。所以「五陰」到底是好？是壞？對你來說：你今生的生命，從父母生你到現在，你的感覺、你的妄想，對你來說到底是一個禍害？還是一個功德？答案是「不一定」，看你怎麼操作。你操作得當，你今生的生命會創造一個很大的功德給你。

諸位你想想看：你「念佛」是用什麼心來念佛？當然是用你的妄想心來念佛。你為什麼發菩提心？你還得靠你這一念心——發菩提心。你要拜佛，你要靠你的色身，你說你不靠五陰怎麼可以呢？

所以問題不在「五陰」，問題是你今天是用什麼心態來面對它！你用「迷惑顛倒的心」，那五陰對你來說，全體變成障礙，你就被五陰綁得死死的；你用「覺悟的心」面對五陰，五陰變成你成就功德的一個資糧。

我們常說一句話：一個人執著你的生命，老是執著外境、執著你的感覺，你的生命完全被動。古人說：一念不生全體現，一念方動烏雲遮。你能夠不執著，五陰身心它變成─每一個法都是功德的資糧。所以說：它本身雖然是虛妄，但是虛妄當中，你要『知有涅槃』。

我們一再強調：大家要讀聖賢書啊！就是學佛陀的思考模式；學何事？就是明理啊！《法華經》講得很清楚：為什麼讀大乘經典？就是「開示悟入佛的知見」！佛陀遇到事情是怎麼思考的？佛陀也是有應化身，佛陀也是有生老病死，也示現一個男眾的色身、男眾的感受、想法；但是佛陀這一期的應化身，成就一個廣大的轉法輪因緣…流傳到後世，我們現在還承受釋迦牟尼佛的恩惠。五陰沒有錯啊！就是你經常要保持一個「中道的思考」。

乙五、功德篇 （分二：丙一、明滅惡力用。丙二、明生善力用）

假設我們透過前面正確的理觀─「即空、即假、即中」的中道思想，然後帶動了「事修」，這事修有兩個：一個是持咒，一個是持戒；這樣的理觀跟事修，會帶動什麼功德呢？對我們有什麼樣的力用呢？

丙一、明滅惡力用。先明白它能夠滅除我們的煩惱障、業障、報障，這種滅惡的力用：

【多功較量】
（佛問）『阿難！若復有人，徧滿十方所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，
承事供養，心無虛度，於意云何？是人以此施佛因緣，得福多不？』
（回答）『阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊。昔有眾生，施佛七錢，
捨身猶獲轉輪王位，況復現前虛空既窮，佛土充滿，皆施珍寶，
窮劫思議，尚不能及，是福云何更有邊際？」

佛陀在講功德之前，佛陀先用對比的方式來說明，因為凡夫習慣活在二分法，直接講功德是什麼，我們很難去體會，所以佛陀舉出一個情況，再加以對比，有助於我們了解：

佛陀說：阿難！假設有一個人，（這個是假設），這個人他用徧滿十方虛空的珍寶，這個珍寶很多…有十方虛空這麼多的珍寶，然後把它供養十方的微塵諸佛，（不是供養一尊佛，而是十方微塵諸佛），而且他的心態是『承事供養，心無虛度』─『承事』就是他是親自到佛陀的面前、至誠的供養。是怎麼樣的心態呢？『念念相續，無有間斷』─他去之前，充滿了期待；供養時，至誠懇切；供養之後又念念的隨喜；他的「供養心」完全沒有中斷，心力特別強。佛陀就問阿難尊者說：你的意思怎麼樣？這個人以布施佛陀的整個因緣，他所成就的福德是不是很多呢？

阿難回答說：「佛陀啊！虛空是如此的無邊無際，虛空裡面的珍寶，當然也是無邊無際！」阿難尊者也講出一個例子來作比況，他說：「過去曾經有一個眾生，是誰呢？阿那律尊者！他拿七錢去供養一尊佛；你看他能供養的財物，只有七錢，所供養的只有一尊佛，捨報之後，尚且獲得七生七世轉輪王位的福報，更何況是現前的情況呢！用十方的虛空，充滿無量的珍寶，去供養十方微塵數諸佛，而且每一尊佛都是至誠懇切的去供養。」阿難尊者說：「以我的內心世界，我用多生多劫的時間，去思考這個福德，我也沒辦法把它算出來，他的福德怎麼有邊際、有窮盡的一天呢？」

我們一般講「業力」有三個標準：第一個「心」─心力很強：你看「承事供養，心無虛度」，用這麼多的珍寶、親自去供養，而且中間又不敢打妄想，這心力很強。第二個「境」─上品境：父母、師長、三寶；中品境是人；畜生、餓鬼是下品境；他供養的福田，是一個最殊勝的田─心強境勝。第三個「相續」─他念念相續，無有間斷：當然這個福報是非常的大！有為諸法當中，我們能夠遇到佛陀，又很虔誠的去供養十方諸佛珍寶，當然是有為福報裡面，最為殊勝、最為廣大！


願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

首楞嚴經修學法要26

這一科都是在談：我們從一念的清淨本性，怎麼就會有這麼多的「因緣果報」出現呢？原來我們在多生多劫當中，有很多很多習氣的種子，乃至到了今生，我們又不斷的去增長它的勢力，不斷的生起現行、不斷的隨順它；因為種子跟現行的交互作用，就把很多很多痛苦的果報，自己創造出來了。所以我們常說：自作自受，你自己把果報創造出來，還得由自己來承受這一切的果報；六道的果報是我們自己創造出來的，也由自己去承當這些果報。

【怨習】別釋地獄果報的因跟果。

「怨」─就是隱藏在心中的怨恨。「怨恨」跟「瞋」有什麼差別呢？「瞋心」是直接表現出來，你刺激我…我馬上就發脾氣，這個叫「瞋」；「怨」是當下並沒有發脾氣，而是把心中的「恨」隱藏起來、把它累積起來，「恨」累積久了就叫「怨」！

（總標）『七者怨習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲。』」
（別明）『如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。』

「怨」的特點就是「嫌」─心中有很多、很多的不滿；因為不滿，他就會造很多很多的業，這個業是「嫌恨之業」。也就是說，他經常在暗中想要去傷害別人…找機會。因為它累積很多很多不如意的事情，他已經懷很多的「恨」，而這些恨，他一再的等待機會去採取行動，就是『發於銜恨』。

因為他因地當中，經常想要去報復別人，所以得果報的時候，故有『飛石投礰』─「恨」本身也是一種躁動不安的相狀，所以他會看到空中有很多的飛石；這些『飛石』是大石頭，在空中飛來飛去；『投礰』，『礰』是小石頭，空中很多小石頭，比較尖銳的小石頭；就是一種很躁動不安的相狀。或者『匣貯車檻』─『匣』就是一個密閉的箱子；『檻』是一個密閉的車子；他發覺自己被關閉密閉的箱子跟車子當中。『甕盛囊撲』─或者他會發覺自己被關在一個大的缸中，『甕』就是缸，我們講水缸，大的缸中；『囊撲』就是被綁在大的布袋當中…都不得自在！

「怨」的相貌是什麼呢？佛陀講出一個譬喻：『如陰毒人，懷抱畜惡』。就是這個人陰毒，他心中一直想要去報復某人、暗中要去傷害某人。為什麼呢？因為他心中已經累積很多很多的怨恨。在過去的種子跟今生的習氣相互作用之下…『故有投擲』，『投擲』─被人以石頭來丟擲；『擒捉』─就是被抓到大的缸中，或者是被抓到大的布袋當中，不得自在；或者『擊射』─被用很尖銳的利器來加以擊射；或者『拋撮』─在空中被拋來拋去等等諸事。

所以十方一切如來，以智慧眼看到這個怨恨之心，就像「危害鬼」；危害鬼他不是公然的傷害你，他是躲在黑暗的地方，突然間跑出來傷害你。菩薩見到怨恨之心，就像一個人飲鴆酒，表面上好像是一個甜美的酒，其實是有毒害的。

「怨」─它是「恨」的累積，它跟「瞋」不同。你看有些人：你一刺激他，他馬上發脾氣；有些人，他把心中的「恨」累積在心中。不過現在的醫學已經證實，從一個「身心靈」的角度來看，一個人經常累積負面的能量，對你身體是很不好的。你不要小看我們內心是無形無相的，《楞嚴經》一再強調，我們心中會創造相狀出來。所以你心中的「恨」會產生細胞病變，因為它的那一種力量，是無形相的。我們在觀內心的時候─即空、即假、即中─它沒有形狀，但是它有它的作用，有它的假名、假相、假用。所以我們一定要適當的把自己負面的能量化解掉！

蕅益大師他提出了：如何來化解心中的怨恨？
第一個、隨緣消舊業想：這是我們一般常用的方法。我對你這麼好，你還不把我當一回事…那就是欠你的！前生欠你的，來還債！一個人經常去做一件好事情，但是你所得到的果報，卻是跟你所做的因地不相符合，你的果報非常的差，那就是有兩種情況：（一）、「你本身有罪業」，先把罪業逼出來。有時候我們做了一個善法，它不是先表現善法，它先進入阿賴耶識，先把惡法逼出來，就是你本來有三惡道的果報…重報輕受。（二）、你真的欠他，沒辦法，沒得說！「隨緣消舊業」，這是比較消極的看法。

第二個、當善知識想：這是積極的！欸！這個是菩薩示現來考試的，我必須通過這個惡因緣來增長我止觀的力量、來增長我忍辱的功夫。忍辱的功夫不是在順境完成的，忍力是從逆境的觀照當中，點點滴滴的，不斷的調整自己，失敗了不放棄，不斷的調整，慢慢、慢慢，你的「忍力」才會培養出來，是從逆境中培養。

第三個、代眾生受苦想：這更難了！「代眾生受苦想」，就是我們從逆境當中學吃虧，從吃虧當中培養一種慈悲的胸懷、菩提心的胸懷。懺公師父說：一個菩薩你不學「吃虧」，你很難生起「菩提心」！「菩提心」的根本在「學吃虧」，這個吃虧就是─忍讓。

不過也有人說：你情緒不好的時候，唱唱『爐香讚』也不錯，欸對了！玅境長老就這麼講：有時候我們在修「念佛止觀」的時候，欸！很順暢，這車子開得很順，路上沒有什麼石頭；有時候你怎麼修，就是都不得力，挫折感很重，欸…唱唱『爐香讚』…真的有效。你就在山中哼個『爐香讚』，唱完再去打坐，欸不同…整個情緒有變化…總而言之，你一定要把負面的能量，把它釋放出來。

有一個西藏法王說：一個人經常把負面的情緒隱藏在心中，你很難去關心別人，你就很難發菩提心。因為：你自己都不可能快樂，你不可能給別人快樂，這是個很重要的思考！你自己就悶悶不樂了，你怎麼去幫助別人呢！所以我們要知道怎麼去化解自己的障礙，我們內心本來是沒有障礙的─「心本無生，因境有」。

我們學習《楞嚴經》一路走來，得到一個訊息──我們心中是「什麼都沒有的。」所有的東西都是自己的「因緣假相」顯現出來的，我們要知道一個觀念：一個東西─它會「假借因緣生」，它一定可以「假借因緣而滅」。你有本事把它創造出來，你就有本事讓它還滅，它本來就沒有的。所以佛教是講「雙向的」，你能夠讓它「緣起」，你就有本事讓它「還滅」。如果說：煩惱是「本來就有」的，那就糟糕。「本來就有」你怎麼消滅呢？

所以菩薩要有善巧─你要怎麼去化解…人生的確是充滿了不圓滿，因為我們過去造了很多的善業，但也累積了很多的罪業；在得罪業果報的時候，的確是有一些困境，我們應該要不斷的去化解它，不要繼續讓它產生一個怨恨。

【見習】

這「見」是指心中的「邪知邪見」，對於宇宙真理的一種錯誤認知。

（總標）『八者見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，
出生相反，如是故有王使主吏，證執文籍。』
（別明）『如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐考訊、
推鞫察訪、披究照明、善惡童子手執文簿，辭辯諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。
菩薩見諸虛妄徧執，如臨毒壑。」

我們看「邪見」因果的相貌──『八者見習交明』，『邪見』為什麼叫『明』呢？因為一個有邪見的人，他是要假借語言文字來發明他心中的想法，他要表達出去的這叫『明』。

關於「邪見」的相貌，以下提出了三個（應該是有五個，後文再補充）：
第一個、最重要就是「薩迦耶見」─這叫「身見」或者「我見」，這是我們一般凡夫最容易產生的邪見，我們認為在這剎那、剎那生滅的五陰身心當中，有一個真實的自我，由這個「我」來造業，也由這個「我」來得果報，這個思想是錯誤的！我們這個身心世界，完全是假借因緣所生，等到因緣結束的時候，完全覓之了不可得，沒有一個真實的自我。

第二個、「邊見」或者「斷見、常見」─「斷見」就是人死如燈滅；「常見」就是人死了之後繼續做人，豬死了以後繼續做豬，這是一種常見。

第三個、「見取見」─是指「非果計果」，把「無想天」的果報當作涅槃，就是見取見。

第四個、「戒禁取」─就是我們一般說的「戒禁取見」─「非因計因」。比方說，外道持牛戒、持狗戒，把無益的苦行當作生天之因。

第五個、「邪悟」─就是我們一般說的「邪見」─「撥無因果」。說：造善業不可能得到安樂的果報，造罪也不可能得到痛苦的果報，生命是沒有章法的，人生只是個偶然，既然是偶然，那就即時行樂了，完全不重視自己的罪業，這就是「邪見」。

因為五種的邪見，他內心當中就『發於違拒，出生相反』─他對真理會產生抗拒，而且會產生一種違背真理的想法；『出生相反』就是相反於真理的一個知見；佛陀說「諸法是因緣生」，他卻說一切法是真實有…相反。所以，他得果報的時候，『如是故有王使主吏，證執文籍』─他臨命終時，就遇到閻羅王，或者是善惡童子的審判，乃至於種種許多證明文件的東西，在臨終的時候顯現出來，使令他無法爭辯。這個『王使』，就是閻羅王。

很多人都問這個問題：到底有沒有「閻羅王」？答案是不一定！
對啊…一般來說「佛教徒」不太可能遇到閻羅王，一個人臨終發現閻羅王一定是外道，邪見的人；我們的心本來沒有閻羅王，閻羅王是怎麼創造出來，諸位知道嗎？是「邪見」，看經文就知道。所以我們看到那些把閻羅王講得頭頭是道的人，這個人一定是外道種性，佛教徒不可能有閻羅王，有閻羅王表示你這個人沒有正知正見，狡辯的人，才會產生閻羅王。我們的內心─本來清淨，但是你打什麼妄想，它就會出現什麼相貌出來！這個「閻羅王」就是「邪知邪見」創造出來的，『如是故有王使主吏，證執文籍。』不過我們一般民間傳說有十殿閻羅，本經講到主要有五個階段─五殿（待會說明）。

『如行路人，來往相見。』這個邪知邪見的人，他平常用語言文字來狡辯、來為他自己的邪見辯護，但是到臨命終的時候，就不是這樣子，就像一個人在道路行走，完全沒有遮障，這時候你的所作所為，完全被別人看見了…『來往相見』。

一個經常生起邪見─現行跟種子作用的人，他臨終的時候，要經過五個程序：第一、勘問：他死亡之後，先到閻羅王的地方，作初步的審問─閻羅王親自審問。第二、權詐考訊：如果不認罪，閻羅王就用種種的嚴刑拷打，來使令你認罪。第三、推鞫察訪：如果再不認罪，閻羅王用各種方式旁敲側擊，來證明你的過失。第四、披究照明：再不認罪，用一種很特殊的業鏡，把你今生所造的罪業，從鏡子中把它顯現出來！第五、「善惡童子手執文簿，辭辯諸事」：再不認罪，就請善惡童子出來，就是我們頭頂上面的善惡童子，拿著記載的文簿，把你在什麼地方、做過什麼事講出來，而且配合文辭，加以詳細的解釋你當時的心態，使令你無法抵賴。「邪知邪見」特別重的人，他臨終就有五個階段的勘問審查。

所以十方如來看到「邪知邪見」，就像一個人掉入到坑洞一樣，爬不出來。菩薩見諸不實的徧執，就像一個人墮落到一個充滿毒蛇的深坑，是必死無疑的。

我們都知道─在「貪瞋癡」當中，「癡」造罪是最重的，但是癡心造罪，還比不上邪見。諸位要把「愚痴」跟「邪見」分清楚：「愚痴」是這個人完全沒有概念；「邪見」是說他有概念，但是他的觀念是錯的。換句話說：「愚痴」他對真理不會排斥，他什麼都不知道，你講真理，它有可能會相信；「邪見」的話，他是『發於違拒，出生相反』，他對真理是抗拒的。

諸位看《菩薩戒》裡面，佛陀是很嚴重的警告初心菩薩：你沒有通達諸法實相，你不可以學外道法門，因為你先入為主。一個人邪知邪見，那就糟糕，你永遠沒辦法回頭了，沒有人可以導正你。你有過失，你還會產生自覺，一個「正知正見」的人，最可貴的就是他「自我反省」，他隨著他生命的成長，他不斷的自我反省，自覺就會產生自審、然後自調；一個人邪知邪見，他自我反省的功能喪失了，你看這個糟不糟糕！變成外道種性了。

我們學《楞嚴經》的特點：沒有錯，我們現在煩惱很重，我們罪業也很深，但起碼我們的方向是對的。就是你啟動一個正知正見的方向，你從今以後依止「現前一念心性」開始修學，你不斷的「返妄歸真」，你的生命不斷、不斷的進步，今天比昨天好，明天比今天好！邪知邪見就不是，你根本不可能調整自己，所以這個邪見的過失是很可怕的，因為他問題在「無慚無愧」！

【枉習】

「枉」就是用不真實的言詞來嫁禍於對方，他明明沒有做，你冤枉說他有做，這叫做「枉習」。

（總標）『九者枉習交加，發於誣謗，如是故有合山合石，碾磑耕磨。』
（別明）『如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。』

『枉習』的煩惱─就是種子跟現行的交互作用引生的；這個人過去很喜歡誣謗別人，今生也有這樣的習氣，沒有自我反省、自我調伏，他所造的業就是誣謗，經常用不真實的言詞，來毀謗陷害對方。

我們知道─『毀謗』對方，會給對方產生壓力，因為他明明沒有做，你一定說他有做，對方就會產生一種冤屈，就有壓力！所以我們自己得果報時，就給自己產生壓力。在《楞嚴經》上說，你釋放出的任何東西，最後一定回到你的身上，所以最後是『合山合石』，你就會遇到這些山、大石頭，當你走進去之後，就馬上合起來——來壓迫你。『碾磑耕磨』，『碾』是用火熱的鐵輪，在頭頂當中來壓迫這個罪人；『磑』是尖銳的小石頭，在你的身上來壓迫你；『耕』是用犁來耕你的舌頭；『磨』就是用大石頭壓在你身上，不斷的研磨。

這種『枉習』的情況——『如讒賊人，逼枉良善。』一個諂媚的盜賊，用暴力的方式來逼迫善良的人，這樣「種、現」相互的作用，來生就有『押捺槌按，蹙漉衡度諸事』；『押』是你經常被東西押在身上；『捺』是重物在身上不斷的左右揉捺；『槌』是上下的震動；『按』是壓著不動；『蹙漉』是身體被綑綁在布袋當中，然後上面有一塊石頭，把他壓住；『衡度』是整個人被懸空吊掛起來。因為我們在因地的時候，去誣謗別人，給人家產生很多、很多的傷害，很多、很多的壓力，所以得果報時，就感受到一種莫名的壓力在壓迫我們。

所以：十方一切如來，看到「怨謗」，以怨恨心來毀謗對方，就像『讒虎』─就像一隻老虎去傷人一樣，當然最後是傷到自己。所以菩薩見到『枉』——『如遭霹靂』，就像一個人被閃電莫名其妙電擊到一樣，這種突如其來的傷害叫做『枉』。

『枉』有很多的因素，是因為嫉妒心而來的，嫉妒別人的功德，所以就用不實的言詞來毀謗對方。

【訟習】

「訟」就是本身有了過失，卻用言詞上的爭辯，來隱瞞自己的過失叫做「訟」。

（總標）『十者訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見照燭。』
（別明）『如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡火珠，
披露宿業，對驗諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。
菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。』

這裡的煩惱相是─『訟習交諠』，就是在言詞上的爭辯。那他為什麼爭辯呢？因為他要覆藏自己的過失。他的內心當中，因為不斷的爭辯，要覆藏自己的過失，最後就有『鑒見照燭』─他就會不安。為什麼不安呢？當夜深人靜的時候，他總是覺得好像…內心有一個眼睛，在看他一樣；就像一面鏡子…他經常感覺到有一面鏡子在看他一樣，這就是『鑒見照燭』，使令他內心不安穩。

比方說：『如於日中，不能藏影。』這就像太陽出現時，他再也沒辦法隱藏，因為真如本性不同意的！當我們造了惡業之後，內心會不安穩。為什麼？表示「西方有人不肯！」因為「真如本性」是良善的，你在真如的心中，不斷塞髒東西，「佛性」當然不同意！當我們造了惡業以後，夜深人靜時，我們心中會不安穩，這個《大乘起信論》叫做「真如內熏」─「真如」在警告你，你不可以這樣子了！所以說是『如於日中，不能藏影。』

『二習相陳』─種子、現行相互的作用，所以臨命終時，有『惡友』─過去跟你共同造罪的同伴，來和你對質；『業鏡』─顯現善、惡造業的情況；『火珠』─明亮的水晶球，來顯現你當初的想法；『披露宿業』─就是前面的惡友、業鏡跟火珠，來彼此的對照，披露這個造罪人的過失，依此來加以對照檢驗，使令我們無法逃避。

所以十方一切如來，色目覆藏的過失就像『陰賊』，躲藏在暗處的賊，他並沒有真正的消失，隨時會跑出來。菩薩看到『覆藏』，就像一個人戴著高山，要通過生死大海；覆藏的人，內心很沉重、很不安，你要通向解脫生死的大海就很難，因為你的負擔太大了。

以上「十習因」─我們看經文，都是『種現相熏』。不是說你今天人家刺激你，你生氣了就馬上墮地獄，不是這個意思！而是你輾轉相續、無慚無愧，沒有加以對治，然後產生這樣的結果。

圓瑛老法師在「十習因」這段文，講到一個非常重要的觀念，大家要注意！！他說：「十習因」每一個人多多少少都有的，但是站在「淨土宗」─帶業往生的角度，他提出一個重要的思考模式，這是合乎「唯識學」的。

圓瑛老法師說：什麼叫「帶業往生」呢？
「有因無緣，苦果不生」這八個字。什麼叫做『因』呢？就是我們過去累積的種子，我們沒辦法去控制過去，所以當我們覺悟的時候，我們對於過去，只有概括承受，你不可能回到過去去懺悔，懺悔只能夠懺悔現在，過去都已經累積了這麼多的種子，「因」是不能改變的，從〔唯識〕的思考，的確是這樣。但是改變在『緣』，你要注意「你的現行」─你不能讓它增長廣大；你從「緣」來斷，它就不能得果報，所以『苦果不生。』「有因無緣，苦果不生」這是「淨土宗」帶業往生的最低標準，這個思想跟〔唯識學〕是相合的。

「唯識學」它提出「業」有兩種：一個叫「增長業」，一個叫「不增長業」。我現在問大家關於「業果」的問題──比方說：

一、某甲：某甲去做一個罪業的事情，他第一天造一次，第二天造兩次，第三天造三次，第七天造七次，他造業是不斷增加的，這是某甲。

二、某乙：他第一天造了七個罪業，第二天造六次，第三天造五次，第七天造一次，這是某乙。

兩個人造罪的次數完全一樣，你們看哪一個業比較重？某甲？某乙？…對啦！有智慧！「某甲」比較重！為什麼？因為他在造「增長業」，某乙在造「不增長業」，因為他開始在抗拒了。諸位要知道：「業」的可怕就是你放縱它；一旦放縱，它就有氣勢，你絕對不能讓「業的氣勢」增長起來！

我們講「造勢、造勢」，你看我們台灣選舉很喜歡造勢對不對？他本來是選票落後，但是他那個勢力越造越旺、越造越旺；一開始你本來領先，結果你不斷的節節敗退，因為你的勢頭在衰退中，他的勢頭正在提升中。

春秋戰國有一場戰役叫「長勺之戰」，從這個故事你就了解「業」的消長。「長勺之戰」是齊桓公小白，他那時候還沒有回國做國君之前，是公子小白，在外面流浪，因為他跟父親不合，他爸爸要殺他，所以他往外逃，後來他父親死了之後，他就回國去做國君。他在流浪諸侯國的時候，魯國對他很不客氣…羞辱他，所以公子小白回到齊國登位以後，得到管仲的扶持，軍事強大，「齊桓公相管仲，九會諸侯一匡天下」，他要報魯國一箭之仇，就派鮑叔牙領著大軍攻打魯國；魯國那時候只是個小國，怎麼經得起齊國大軍壓陣呢，當然節節敗退，打到了魯國的京城，在春秋的戰爭很少這樣，分出勝負就應該停止了，沒有人說一直逼攻的，幾乎要把魯國滅掉。魯國國君非常緊張，苦無對策，好不容易在民間找到一個很有智慧的人，他叫「曹劌」…把他請出來。這個曹劌本來是隱居山林的一個修行者。曹劌說：「好吧，看在魯國即將滅亡的份上，我幫你打這一戰」。這就是「長勺之戰」。

曹劌到了戰場上看──哦，對方是鮑叔牙領著大軍，當齊國大軍攻擊的時候，曹劌就說退兵，第二次再擊鼓攻擊，又退兵；第三次又退兵…退到第三次的時候，曹劌才擊鼓開始攻擊，結果一下子把齊國打得落花流水。魯國國君就很奇怪說：「哎呦…他們的軍隊將近我們的十倍，你是怎麼打的。」他說：「打仗不是看人數，打的是氣勢」，曹劌用軍重在氣勢。他說：「他氣勢旺的時候，我們退嘛─一鼓作氣，再而衰，三而竭」。打到最後他自己沒有氣勢了，我們氣勢正旺，就把他打敗了。

諸位要知道：「念佛」也是這樣──你看你念佛，你以前念一萬聲，後來變三千，現在變一千…欸這樣糟糕了！越念越沒有氣勢，你這樣念佛在造「不增長業」；你最好是今天念一百聲，明天念兩百聲，後天念…欸，這樣不錯啊！因為你那個勢頭越造越旺，到臨命終的時候，剛好是你念佛勢頭最旺的時候，這個最好。

什麼叫「帶業往生」呢？
你要去抗拒！你不能讓業的氣勢，越造越重─種子起現行，現行熏種子。不能這樣子。比方說，你造了某一種業─殺盜婬妄業，你一定要讓那個業，越來越少…越來越少，這個業力就很難主導你；只要保證它的次數是越來越少，它那個氣勢被你破壞了，你就可以帶業往生。我們內心當中有無量無邊的業，哪一個得果報，當然是「強者先牽」。

什麼是「強業」呢？「唯識學」說「增長業」叫「強業」。
我們要讓佛號的力量，對阿彌陀佛的皈依，是與日俱增，每一天不斷的進步；我們要讓罪業不斷的在減損，你一定可以往生的。因為你罪業的勢力，被你破壞了，你的罪業變成「不增長業」了，而你念佛的業是「增長業」；就像這個齊國跟魯國打仗一樣，它的氣勢衰，你的氣勢旺，所以打仗跟修行一樣，重在「氣勢」。有些人念佛沒有氣勢，念得好像有念，又好像沒有念一樣，這個就很糟糕，沒有那種皈依的力量。

我們常說「懺悔業障」，其實很多人誤解這一句話，我們不是在懺悔業障，我們是在─懺悔我們的「心念」——斷相續心。「業障」你懺不完的，你怎麼懺得完呢？如虛空一樣這麼多。懺悔業障的根本精神在─斷相續心，懺悔惡念的相續，把那個相續心破壞掉，它的氣勢也被你破壞了，這個業由「增長業」轉成「不增長業」，就很難得果報。這就是圓瑛老法師所說的─「淨土宗」的修學者，一定要讓自己的煩惱跟罪業變成「有因無緣，苦果不生」就是在這八個字，說穿了就是斷相續心─破壞你的現行。

丁三、結勸（分二：戊一、顯妄果本空。戊二、示妄因顛倒）
戊一、顯妄果本空

首先佛陀先顯示：這六道的果報其實是不真實的，它的本性是空寂的。

（依妄而成）『阿難！如是地獄、餓鬼畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，
皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。』
（本無所有）『於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。』

佛陀說：這六道的果報當中，比方說地獄、餓鬼、畜生、人跟仙道；這個『仙道』是從人道開出來的，我們一般講六道，《楞嚴經》講七道，就是修仙術的人；修仙道的人，有點像道家；『天洎』的『洎』就是「及」阿修羅，總共是七趣。

「七趣的果報」是怎麼來？就是：一念的「攀緣心」而產生的，所謂的「妄想受生，妄想隨業。」依照次第應該是「妄想隨業，妄想受生」─由妄想而產生業力，由業力而去受生這個果報。

當我們把這一切法，回歸到一念的「妙圓明」─微妙圓滿光明的心性當中，這個「不生滅心」當中，我們站在「心性」的角度來看六道輪迴，就像空中的華；空中應該沒有華，華應該長在陸地上，因為你眼睛有毛病，才看到空中有華，所以它根本是『元無所著』─沒有真實的體性，只就是一種虛妄的假相，根本沒有來處。所以我們看到有：人天的果報、三惡道的果報，就像空中的華；當你眼睛有毛病，你看到空中有一個華，你說「有」？還是「沒有」？

如果我們沒有學佛，六道輪迴對一個顛倒眾生來說─就「真實有」，因為你找不到回家的路，對你是如此的真實。對一個覺悟的人來說─它是「沒有」的，我們講「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。」

你說：「六道輪迴」到底是「有」？還是「沒有」？答案是：很難講…我怎麼知道有沒有？你是顛倒的，那當然就是有；你覺悟了…你找到一個回家的路，你就可以慢慢的「有因無緣，苦果不生」，有辦法讓它不得果報。所以有沒有「六道輪迴」，是看你的心，你要繼續顛倒下去，那是沒完沒了的，那肯定是有的；你開始迴光返照，它會慢慢消失，你開始在治療眼睛了，「華」是因為你眼有毛病，才創造出來的！攀緣的心；我們因為真如不守自性、向外攀緣，就是「妄想隨業，妄想受生。」所以六道輪迴是你一念的妄想創造出來的，當你開始消滅妄想的時候，這個果報已經慢慢在消失當中…

戊二、示妄因顛倒。

既然「六道輪迴」是妄想創造出來的，那怎麼就有妄想呢？妄想是怎麼來的呢？「妄想」就是一念的「顛倒想」，自己的顛倒想創造出來的。

（迷真起妄）『阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨。』
（輾轉相續）『皆由隨順殺盜婬故，反此三種，又則出生無殺盜婬，有名鬼倫，
無名天趣。有無相傾，起輪迴性。」

前面講到：我們「六道輪迴」的果報，是一念的妄想創出來的，那怎麼就有妄想呢？佛陀回答：「此等眾生，不識本心」，應該再加一個「不識本心，用諸妄想」，就是我們沒有好好的迴光返照我們這一念真實的心；我們沒有真實覺悟這一念心是「本自清淨」，所以你總是覺得：我好像要向外攀緣，我才會快樂，你就會有一種向外攀緣的心，結果就『妄想受生，妄想隨業』就受此輪迴。雖然經過無量劫的時間，你永遠不可能得到清淨，因為你方向錯了…向外攀緣，你永遠找不到家的。

這「六道輪迴」是怎麼來的？結果會怎麼樣？
前面是講「因」，這個是講最後結果，『皆由隨順殺盜婬故』，『皆由』前面的文有點省略，就是三惡道的果報，都是因為我們「隨順殺盜婬的妄想」所產生的。「三善道」是怎麼產生的呢？『反此三種』─我們產生無殺、無盜、無婬的善念，又創造了人天的果報。所以『有名鬼倫，無名天趣』─有殺盜婬的惡念叫『鬼倫』，沒有殺盜婬的果報叫做『天趣』。那麼「有」跟「無」之間呢，由是互奪不已，生起輪迴的本性。流轉三界中，是誰在流轉？「一念妄想」在流轉。

「妄想」為什麼會創造出「六道輪迴」來呢？（這一段很重要）『有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪迴性。』關鍵在『有無相傾』這一句話很重要！我們一般不學佛的人─是一個不知道真如本性、整天向外攀緣的人，為什麼到三惡道去呢？因為他遇到染汙的因緣，起了惡念，造了殺盜婬就得果報了。那麼一個人到三惡道的時候，他在苦中，會起慚愧心；慚愧心久了，累積到一個能量，他的慚愧心，又變成一種堅固妄想了；慚愧心表現出來，他就產生無殺盜婬的善念，變成他的一個強大的勢力，就出現人天果報：「人天果報」久了以後，他那個慚愧的善念，又慢慢放鬆了，累積了一個放逸的堅固妄想；一個人一旦放逸了，就驕慢；驕慢之後，貪瞋癡慢又出來了，又累積一個惡念出來…所以他的生命，就永遠在惡性循環，痛苦的時候起慚愧心；慚愧久了，得到快樂又開始放逸，然後就這樣不斷的輪迴！

印光大師提出一個觀念，跟『有無相傾，起輪迴性。』這句話相符的──他說：『善中有惡，惡中有善。』這一句話是針對凡夫。說：凡夫在造善的時候，已經產生一個惡的因緣在裡面，因為他貪愛果報，所以他造善之後，快樂果報現前的時候，他肯定會放逸的，結果就埋下三惡道的一個因種。

從佛法的角度來看──一個人，從「事相上」的覺悟是不算的。你說：「我現在很痛苦，我真的不敢造惡了。」這個覺悟還不夠！因為事相的覺悟，「好了傷口，忘了疤。」我們過去在三惡道多痛苦，卻沒有一個人記得了，所以真正的覺悟是從「道理上」的體會。

我們沒有通達心性的人，怎麼作，都不可能離開輪迴：造善、快樂的時候，開始放逸；放逸久了，產生痛苦；痛苦了，又起慚愧心，慚愧心…又開始造善、放逸。就是這樣─「善中帶動惡，惡中帶動善」，而產生一種惡性循環，這就是我們三界的果報。

直到有一天──你遇到了《楞嚴經》…你才知道生命是怎麼一回事，『達妄本空，知真本有』，原來我的本性是清淨的！所以讀《楞嚴經》的人，會覺得自己真的是很冤枉，無量劫來，白白的受苦，實在是很冤枉！所以你會重新開始創造未來。

我們要強調一個觀念─「善心」跟「覺悟的心」是不同的！慈善的心是隱藏惡念的，因為他貪愛這個果報，所以諸位要把「慈善的心」跟「覺悟的心」分清楚。一般的宗教徒、慈善家，他們的確有慈善心，但是慈善的心，就如本經說的『有無相傾，起輪迴性。』「善心」當中夾帶著惡的因種，所以你「慈善心」的背後，一定要有「覺悟的心」─「正念真如，達妄本空，知真本有」才能夠從輪迴中跳出來。

這個地方，在分別什麼是慈善的心、什麼是覺悟的心。我們一定要證得「無生」以後，才能夠把空中的華慢慢的熄滅…光是「修善」不可能的，因為「善」中，你就是夾帶一種攀緣的、有所得、惡念的因種在裡面，你還是在輪迴當中，這一段，就是在告訴我們，如何跳出輪迴的方法。


願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

首楞嚴經修學法要25

己三、明情墮因果

這一科是講到我們凡夫因為一念的情執，所產生的因相跟果相。這一科蕅益大師判作「扶律談常」─佛陀一方面廣泛的探討「空性」的道理，另一方面也強調「因果事相」的重要。我們一路研究《楞嚴經》包括：正見篇、修行篇，佛陀所發揮的重點，其實是在「空性的智慧」，就是以「我空、法空」的智慧，來照了心性的本體─「何期自性本自清淨」。

我們菩薩道最大的障礙──就是我們的「顛倒想」，我們無始劫來，被自己心中的妄想，產生很多的誤導；也就是說：我們的心跟外境接觸的時候，由於過去的業力跟今生煩惱的交互作用，會先有個「感受」，這感受就會產生很多、很多的「妄想」出來。這個妄想假設我們不加以消滅，我們就很容易產生對立心─人跟人之間的對立，都是我們自己的妄想創造出來的。

「空觀的智慧」─我們觀察「因緣所生法，我說即是空」，因緣的假相，它沒有實體。為什麼呢？因為它沒有一個來處─你從什麼地方來？你將往哪裡而去？「妄想」是沒頭沒尾的，它只就在一個煩惱跟業力的碰撞之下，而顯現一個暫時的假相而已。「空觀」的智慧，可以把這個假相慢慢的把它化解掉─你從空性而來，你還是回到空性去吧，我們能夠達到「無住」。妄想你不住─它就消失掉；你一住─它的勢力就膨脹起來。

所以一個經常修空觀的人，他內心是調柔清淨，因為你沒有對立，沒有我相、人相的對立，心中是調柔的；沒有對立心，就不容易帶動貪瞋癡慢的煩惱，它自然清淨！「空觀」─使令一個菩薩內心調柔、內心清淨，這個是整個《楞嚴經》的修學主軸；「正念真如」觀照的重點，就在「心性的本體」。

但是──佛陀講完「空性」的智慧以後，佛陀恐怕眾生會產生偏空，所以「破障篇」就強調因果的重要性；因為你念頭一動，它就是一個緣起！但是在因果的事相當中探討，我們會通其它的經論，其實是兩種說法：比方說《地藏經》在講因果的思想，它偏重在「業感緣起」─認為這個人為什麼到三惡道去呢？因為他有罪業；這個人為什麼生天呢？因為他有布施持戒的善業。完全是以善惡的業力，來主導我們六道的昇沉，「萬般皆是業，半點不由人」，你來生去哪裡，你作不了主！誰作主呢？你的「業力」作主！但這樣的一個理論，在佛教的道理來說，是不圓滿的教法，不了義的教法。

你的「業力」是從什麼地方來呢？還是你「心」創造的─「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」本經在探討因果：它不是從業力，它從你的「心念」來決定你的因果。不過這個地方的「心念」不是我們一般的外境的刺激，產生那一時的「妄想」。它這裡的「妄想」，本經給它的專有名詞叫「堅固妄想」─無量劫來我們不斷的造作，所留下了一種堅定的力量。我們今生打了很多、很多善的妄想，也打了很多、很多邪惡的妄想，到底我們今生的生命是誰來主導呢？是由你的堅固妄想主導。

什麼是「堅固妄想」呢？（它有兩個條件。）
第一個、它必須要是「數數現行」：說欸…我這個妄想，我三兩天才打一次，不能構成堅固妄想；它是每天不斷的出現，不管是善是惡，每天數數現行的妄想。

第二個、它必須是「輾轉增勝」：你對於這個妄想，基本上你是放縱的、隨順的，你不會去抗拒、對治它，所以它的勢力是「種子起現行」，然後「現行」你又隨順它─現行又熏種子，產生一個強大增上的力量。

所以在你的心中，如果出現一種數數現行、輾轉增勝的妄想，那你就得小心了，它對你的來生，會有很大的主導力量。由於我們數數的熏習，所產生的一個堅固妄想，它如何來引導我們的生命，出現各式各樣的果報，這一科是探討這一個問題，就是「應觀法界性，一切唯心造」。不過這裡的「心」，偏重在「染污的心」這一部份，而不是諸佛菩薩的清淨菩提心所帶動的功德莊嚴；是偏重在凡夫的情執，由這一念情執的數數活動而累積一個負面的業力，乃至已經在成就未來的果報。

我們看經文的第三段─「慢」。所謂的「慢」是一個「高舉相」，就是這個人仗恃自己的功德，把自己的地位高舉了，因為高舉的關係，就帶動很多、很多貪愛的煩惱，也容易去造一些罪業。

【慢 習】
（總標）『三者慢習交陵，發於相恃，馳流不息，
如是故有騰逸奔波，積波為水。』
（別明）『如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，
故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅灌吞諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目我慢，名飲癡水。
菩薩見慢，如避巨溺。』

我們把這個「慢」的堅固妄想，它的「因果相貌」做一個說明：
首先，我們看它的煩惱活動叫做「惑」─『慢習交陵』，高慢之心會出現：第一個「慢」是指煩惱的現行，第二個「習」是它的種子。一個人會起這麼堅固的「慢煩惱」，他過去生肯定是有它的種子，今生的因緣刺激…外境的刺激，又把煩惱的現行表現出來，所謂「種子起現行，現行熏種子」，兩個互相的交陵、互相的作用，就把這個煩惱的勢力，變得非常強大。煩惱強大到一個程度的時候，它一定會付諸行動的。

『發於相恃，馳流不息』，這是它一個造業的相貌─「慢煩惱」的活動，它的發動的原因就是「仗恃」：他可能仗恃自己財富廣大，或者自己多聞智慧，乃至於地位崇高；我們內心本來是「何期自性本自清淨、本來是平等」，他就在內心當中捏造一個高山的相貌，自己是高高在上，誰也比不上他，這個「仗恃」的結果就『馳流不息』。

為什麼高山會產生水流呢？古德解釋說：因為「高慢」會產生貪愛─「貪愛自我」，我們就會在人與人之間，把自己看得很重要。「貪愛自我」當然就產生了水，因為貪愛是水，所以從高山當中的貪愛，產生了水，這個水就奔馳而下，這是他一個造業的情況─首先把自己高舉，然後堅固的愛著自我，以這個愛著自我跟高舉的相貌結合，就造成一個奔馳而下的水流。

「高慢之人」他得果報是怎麼樣呢？
『如是故有騰逸奔波，積波為水。』『騰逸』就是騰躍放逸，『奔波』就是向前的奔馳。一個高慢的人，他是躁動不安的！『積波為水』，把這個平靜的水，帶動了很多的波浪。

這「高慢心」是怎麼一個情況呢？
佛陀把高慢心的人，他內心的相貌講出一個譬喻說：『如人口舌自相綿味，因而水發。』說：這個人他的舌頭是往上頂，（高慢的人是高舉），舌頭往上頂住自己的上颚，所以就把這個口水創造出來。因為他的煩惱現行的互相的鼓動，所以高慢心的人，他是高舉、躁動不安的相狀，而且是貪愛相有水，所以他的果報，就有三種地獄出現：

第一個、血河地獄─「血河地獄」它兩邊是高山，這個人一進去高山以後，這高山就突然間把他合起來，就把這個人的色身夾成血肉模糊的狀態，這叫血河地獄。因為他因地的時候高舉，高舉就把心中的高山創造出來，結果高山跟高山相擠，就把自己給夾出了血河。

第二個、灰河地獄─我們自性本來清淨，怎麼就有這個地獄呢？就是這個罪人他高舉就奔騰，然後他被投入到一種高溫沸騰的灰黑色水中，在這個沸騰的水中，他被燒得膿血流出，痛苦萬狀，這是灰河地獄，又熱又髒的水。

第三個、熱沙毒海─這個地獄，圓瑛老法師說：這是兩個地獄結合在一起，是一個黑沙地獄。這個罪人被投到又毒又熱的大海當中，他很痛苦，他希望能夠跑到岸邊，但是他好不容易跑到岸邊的時候，這個岸邊的沙也特別的熱，結果把他的皮肉燒得皮破徹骨，這是黑沙地獄！乃至於融銅灌吞，用高溫熔化的銅汁，來灌這個罪人之口等等，這都是在因地的時候，因為高慢的煩惱不斷的活動，自己就把這地獄的果報創造出來，讓自己去承受。

佛陀勸誡我們：是故十方如來，以智慧之眼來看我慢的煩惱，就像一個人飲這個「癡水」。在印度的一種毒水，你喝下去以後就失去理智了。所以『菩薩見慢，如避巨溺』─菩薩見到內心當中生起高慢的活動，就看到一個人沉沒到大海當中，你的整個眼睛就看不到前方了，就失去方向感。

這個高慢心的活動，一般來說，它不太可能出現在「初學者」，因為初學者煩惱很重、業障很重，他自卑感都來不及了，一般會產生高慢的——老參！問題是：我們本來是沒有資糧才學佛，每天懺悔業障、拜八十八佛，積集資糧、布施持戒，欸…有一點資糧了，開始高慢了。

在《唯識學》上說：一個菩薩開始「高慢」時──
第一、不見己過：你看不到自己的過失，當然你就不會調伏了。
第二、不受教誨：別人給你一個如法的教誡、勸諫，你再也聽不進去了。

這樣的人，遲早要栽觔斗，因為你「自我反省」的力量消失了；你沒有自我反省，別人在幫你反省、幫你勸諫你又不聽，那你的煩惱，當然就不斷的增長廣大了。我們講一個歷史故事，給大家體會高慢的過失：

在漢朝初年，有一則很有名的「淮南王叛亂」的故事。這是在漢朝開國初年，一個最大的諸侯王的叛亂，它牽涉的人之廣，以及層級之高，是歷史上少有的。講到漢高祖晚年的時候，劉邦他打下天下以後，他晚年的時候，其實呂后就大權在握，當然漢高祖一死，呂后就全部掌握大權了。呂后掌權之後，她做了兩個事情：第一個、她增長呂氏家族的氣勢，廣泛的利用呂氏家族來做官。第二個、誅殺漢氏的宗親，特別是漢高祖的兒子，她只要不歡喜的，就把他殺掉。漢高祖有好幾個兒子，有七、八個兒子，殺到最後只剩下兩個兒子，一個是「皇四子」─後來登位的漢文帝，第二個是「皇八子」，就是「淮南王」。

漢文帝為什麼沒被殺害呢？因為漢文帝這個人：個性很敦厚，歷史上說這個人勤儉刻苦、崇尚無為，他的個性是與世無爭的。他做皇帝的時候匈奴來打他，他就是和解…就把公主嫁過去，用和親政策；和親政策不行了，匈奴繼續打，頂多把他趕出去，趕出去就不再追了，趕快收兵了。他完全是一個無為的思想，當然在那個時代「無為」是對的，因為漢高祖多年的征戰，老百姓很辛苦，讓大家好好的休息，所以有這個「文景之治」！總之，漢文帝是一個很謙卑、很包容的人，勤儉刻苦、崇尚無為。但是他弟弟「皇八子」就不同了，這個皇八子淮南王，很小的時候，他的生母就死掉了，所以他是呂后一手把他帶大的，他仗恃呂后的權勢，歷史上說這個人囂張跋扈，完全不把他哥哥當一回事。

《史記》上講淮南王，他有三大過失：第一個、自訂法律─他在諸侯國裡，不用漢朝的法律，自己定法律，這是不合乎禮法的。第二個、戒嚴清道─他身為一個諸侯王，他出巡的時候，每一個老百姓都要跪在地上，等到諸侯的車子過去，這個是只有皇上才用的禮節，所以他是僭越禮，戒嚴清道。第三個、出言不遜─講話很不客氣了，甚至於對漢文帝講話都很不客氣，但是漢文帝，因為兄弟都死了，就剩淮南王，一再的包容，讓這個淮南王的內心不斷的高舉，終於產生了叛亂，後來因為事跡敗露，就被漢文帝的中央軍隊給消滅了。淮南王被抓之後，漢文帝沒有殺他，念著兄弟的感情，削掉他的爵位，貶為平民，然後把他貶到四川巴蜀之地。

不過《史記》上記載：淮南王叛亂以後，非常的後悔，他臨終之前說：我以驕慢，不見自過若此，我怎麼都不能體會我哥哥對我那份的寬厚呢？還如此驕慢，竟然見不到自己的過失。後來他就絕食不吃飯死掉了。淮南王是有才華的人，諸位看歷史…他作了很多的著作，但是他因為「高舉」的緣故……一個人「高舉」，最可怕的是什麼？看不清自己的「定位」，產生「非分之想」！

我們會產生很多的煩惱，是跟「高舉」有關係的，因為你高估了自己，然後你就會產生非分的追求；所以一個人高舉以後，你所成就的功德，就很容易破壞掉；因為你躁動不安，你不能安份了；不能安份，功德就不能夠繼續增長。菩薩他一旦高舉，就像一個人飲癡水一樣，看不清楚東西南北了，就像沉溺到大海裡面，他再也看不到前方了，這就是高慢的過失。

【瞋 習】

「瞋」就是對於「苦、苦具」，憎恚為性；不安穩，惡行所依為業。「瞋」當然是對不如意的境界產生憎恚；「憎恚」當然身口意就不安穩，不安穩他就會出手去傷害別人、動口去刺激別人…不安穩的行為就出現了。

（總標）『四者瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，
如是故有刀山鐵橛，劍樹劍輪，斧鉞鎗鋸。』
（別明）『如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。』

「瞋心」的相貌是怎麼生起呢？
『瞋習交衝』─由於過去的種子跟現前的現行，交互的衝擊，就把「瞋」煩惱給帶動起來。看他所造的業─『發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄ㄓㄨˋ氣為金』。瞋心的相貌就是「忤」─彼此互相的對立，對立的結果，彼此互相抗爭而不停止，就產生了火─內心的躁熱就產生無明之火。那麼「火」一定會產生「氣」，我們講「生氣、生氣」，所以當你心中有「火」又有「氣」，二者結合就產生「金」，一種堅固的東西。我們講「何期自性本自清淨」，怎麼這個人，他就會遇到刀子來殺他呢？因為他在因地的時候經常生氣，生氣有火跟氣的結合，就把他內心當中「金」的東西給創造出來。

未來的果報呢？
『如是故有刀山鐵橛，劍樹劍輪，斧鉞鎗鋸。』『刀山』就是有很多很多的刀，把它集積起來就成為刀山了；『鐵橛』就是鐵棍，有很多鐵棍來傷害他的色身；『劍樹』，就是豎劍成樹，很多很多的劍，把它累積起來像一棵樹；『劍輪』，就是圍劍成輪，把這個劍組合起來像車輪一樣；『斧鉞』，斧鉞就是斧頭，小的叫做斧，大的叫做鉞；或者『鎗鋸』，『鎗』是一種尖銳的、能夠刺穿身體的東西，『鋸』就是鋸子！這個人他因地當中，他平常的身口意經常發脾氣、創造了「火」，而且帶動了「氣」，火、氣的結合，他的未來果報，已經累積這麼多的刀山劍樹等等…那個力量不斷在累積。

這個生氣的相貌，佛陀講出一個譬喻：『如人銜冤，殺氣飛動。』就像一個人懷有很多很多的怨恨，他的身心世界就產生很多很多火氣，在體內飛躍鼓動…有火有氣（這個殺指的是火）。由於「種、現」兩種的衝擊（種子、現行兩種）…所以他來生的果報有『宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事』；『宮割』斬斷男女二根；『斬斫』就是把頭砍斷；『剉刺』就是把身體切成兩半；『槌擊』，槌是用皮鞭來鞭打罪人，擊就是用鐵杖來拍擊身體。就是說：他在一念的清淨心當中，不斷的生起瞋心的妄想，就把這未來被傷害的果報給創造出來。

所以十方一切如來，祂以祂的智慧眼，看到瞋心在活動的時候，他就看到當來的果報，那種銳利的刀劍不斷的在出現，那個刀劍傷害自己，也傷害別人；菩薩見到瞋恚，就像躲避這個誅戮（戰爭就是誅戮），彼此傷害兩敗俱傷，無一倖免。

關於「瞋恚」──在我們的菩薩道──你的根本是「菩提心」；而對菩提心最大傷害的煩惱，就是「瞋心」！

《菩薩戒》裡面說：一個菩薩貪吃、貪睡、很喜歡買很多衣服，這些都亂不了，因為這些只是減損他的功德，增長一點過失，並沒有傷到根本。但是在《菩薩戒》裡，警告菩薩──這瞋心會傷害你的菩提心根本，就像一顆樹，它直接傷害你的根本，你的枝葉花果就凋零。

我記得懺公師父以前在〔齋戒會〕，他在齋堂開示說：我們修行人，有兩個重要的次第：第一個初學佛者，你要會拜佛、要會看經，解行並重；然後接下來要做什麼呢？你要會忍辱！他老人家說：為什麼要「忍辱」呢？因為「忍辱以積大德」。說：菩薩慢慢的經過懺悔業障、積集資糧以後，他要增上的時候，就要學會去化解自己的瞋恚，世間上不是所有事都很如意的，你一定是忍辱，你才能夠通過種種的障礙去成就廣大的功德。

菩薩治瞋─諸位要知道，我們不是面對那種：欸…我做錯了，別人來刺激我那個瞋，不是這個意思！而是說你做的很對，我們甚至於要對治那個「合理的瞋」，不是不合理而已；「合理的瞋」就是：你做得很對，別人來刺激你，你也不能發脾氣。在《菩薩戒》─「瞋心」是不能有任何理由的！

你看《菩薩戒》瞋心是不能有任何理由的，所以慈濟的證嚴上人說：我們要「理直氣柔」。對啊！你站在「理直」上你都不能瞋─理直氣柔，因為你要成就菩薩道，你不是一個生死凡夫，你是一個覺有情，菩薩是一個覺悟的人，他凡事是自我反省、自覺啊！

你一旦要行菩薩道，諸位要知道一個觀念：
如果你想是要成就功德莊嚴，你從今以後不要管別人怎麼樣。菩薩道沒有對立的思考說：我怎麼樣，所以你必須怎麼樣，沒有這回事！從《楞嚴經》的思考─「一心真如」，他只管自己不管別人；別人怎麼樣，我沒辦法控制，但是我管好我的念頭…我不能起瞋，不管你怎麼樣，我就不能起瞋。《楞嚴經》它是念念迴光返照這一念心，它不管外境怎麼樣的，所以瞋心是沒有任何理由的。

從《楞嚴經》的角度一旦「正念真如」，你的所觀境只有一個，就是：你的現前一念心性。所以菩薩道看不到別人，凡事迴光返照自己的念頭，即便是合理的瞋心也要化解，因為它的傷害太大了。

【詐習】

  『詐』就是利用種種虛偽的手段來欺騙別人，以獲得利益。他為什麼欺騙別人呢？因為他要獲得一些非法的利益。

（總標）『五者詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木絞校。』
（別明）『如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻械枷鎖，鞭杖檛棒諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。』

『詐』我們看它的煩惱相貌——『詐習交誘』，它的煩惱相就是一個誘惑的『誘』。「詐」就是他現出一個假相，一個身口的假相出來。這個假相幹什麼呢？來誘騙對方，使令對方上當，這叫做「詐」。

它所造的業是『發於相調，引起不住』，以這個虛偽的假相來引誘對方、來調弄對方，而且是相續、不停止的去做這件事情，叫「調」，調弄對方，使令對方產生了錯誤的認知。他不斷的調弄對方，最後得果報是怎麼樣？『如是故有繩木絞校』。『繩絞』跟『木校』是同類，『繩絞』是被繩子綑綁在一起，不得自在；『木校』是被木板框住而不得自在。因為我們在因地的時候，引誘別人進入到我們的圈套，所以得果報的時候，你自己就被自己給束縛住了。

『欺詐』，它內心的相貌是什麼呢？『如水浸田，草木生長』。欺詐的心，就好像用水去泡這個稻草，泡久了之後，草木在不知不覺當中…就慢慢的增長；這比喻說：這個欺詐的人，他現出身口的假相，讓別人不知不覺的入其圈套當中。

他未來的果報呢？
『二習相延』。因為種子跟現行相互的作用，就有這個『杻械枷鎖』─『杻』是銬住我們的手的叫『手銬』，『械』是腳鐐，『枷鎖』是銬住脖子的；『鞭』是皮鞭；『杖』是木杖；『檛』是馬鞭，馬鞭它比一般的皮鞭還短，但是它的材質比較堅硬；『棒』就是棍棒。因為我們因地的時候。經常設計圈套，讓別人來進入到這個我們的圈套，所以我們得果報的時候，我們自己就不得自在了，被這個困住了。

所以十方一切如來，看到這個「奸詐虛偽」的相貌，就像看到『讒賊』，以讒媚的言詞來欺騙別人的財物，賊是用讒的方式來奪取的。所以『菩薩見詐，如畏豺狼』─如同在暗處傷人的豺狼一樣。這個『詐』─它現出一種不真實的身口二相，來欺騙別人，來誤導眾生。

在佛陀的戒律當中，講到出家比丘，有「五種邪命」是不應該作的：

（一）詐現異相：這個出家師父現出很特殊的相狀，比方說不吃飯，或者不睡覺，以此來表現自己修學的功德。其實修學跟吃不吃飯、睡不睡覺是沒關係的，所以說是以此來誤導眾生。
（二）自說功德：在大眾場合宣說自己持戒苦行的功德，來膨脹自我、來誤導眾生。
（三）占相吉凶：公然的宣說吉凶禍福之事。
（四）高聲現威：談話的時候，現出高聲，令別人聽了很畏懼。
（五）說所得利：宣說自己在某一處得到了利養，希望其他的眾生也能夠比照辦理。以上這五種都是屬於欺詐所收攝。

【誑 習】

『誑』也是以一種不真實的言詞來欺騙別人，不過他是為了「隱瞞自己的過非」。前面的「詐」，他為什麼要欺騙呢？為了得到「非法利益」；這個「誑」，他為什麼要隱瞞呢？因為他自己有過錯，所以必須用虛妄的言詞來加以隱瞞。二者的差別在這裡。

（總標）『六者誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造姦，
如是故有塵土屎尿，穢汙不淨。』
（別明）『如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。』

『誑』的現行跟種子主要是一種「欺瞞」─欺瞞自己的過失。他所造的業『發於相罔，誣罔不止，飛心造姦』；他宣說不真實的言詞，「有」說「沒有」，「沒有」說「有」，如此的欺罔而相續不停止。為什麼呢？因為他要隱瞞他的「作奸犯科」之事。

欺瞞的結果──在經典上說，你的心本來是「何期自性本自清淨，何期自性本自光明。」結果我們就在內心當中，產生一種「黑暗相」，這個「黑暗相」是怎麼生起的呢？「因緣和合虛妄有生」，因為我們不斷的去欺誑別人，所以內心當中就創造一個黑暗相，有黑暗相就有汙穢的東西，所以在你內心當中，就會出現一種飛塵的假相、土壤的假相…這些種種不清淨的屎尿，汙穢不淨，都是很容易儲藏在一個陰暗的地方；因為我們不斷的欺瞞別人，所以在光明的心性當中，就創造一個黑暗的相狀，就容易藏污納垢了。

佛陀對欺誑的譬喻：『如塵隨風，各無所見。』說：本來天氣非常好，但是吹來一陣風，就把這地上的灰塵吹起了；因為灰塵非常的濃厚，我們就看不到前方了…『各無所見』。「欺誑」─就是把你自己的「光明相」轉成「黑暗相」！

在「種子」跟「現行」交互作用之下，未來的果報『故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。』『沒溺』跟『漂淪』是同一個地獄，叫做「沸屎地獄」─就是這個罪人，他投生到一個溫度很高，又充滿汙穢屎尿的地獄，就整天泡在沸屎地獄當中；如果這個人欺瞞的罪比較重，他的身體是整個沒溺到水中；如果罪比較輕，就漂浮在上面，這就是『沒溺、漂淪諸事』。『騰擲、飛墜』─這叫「黑沙地獄」，這個罪人他所投生的地方，風吹起地上的熱沙，他就隨熱沙上下左右的飄蕩而不安穩。這都是在因地的時候欺瞞別人，就把這個果報相創造出來。

所以十方如來，『色目欺誑，就像賊殺一樣』─這個盜賊來劫財害命、劫奪我們的功德法財，因為你內心當中產生黑暗相。『菩薩見誑，如踐蛇虺』─毒蛇都是躲在暗處的，你一旦欺誑別人，你就在你內心暗處當中，產生很多的汙穢，乃至於產生很多的毒蛇，隨時會傷害自己。「詐」跟「誑」的共同點─都是創造一個「假相」來欺騙別人。

我們一般的修學有兩個重點：第一個：就是內心的真實功德。第二個：是你外表的相狀。佛教徒─他是先成就真實的功德，再現出因緣假相出來，所以佛教的修學是「由內而外」的、你一定有「菩提心」，才有資格去修學六波羅蜜的法門。但是外道不同，外道他的修學，是只有修假相。諸位看看經典，尤其是《阿含經》，當你被外道的咒術所障礙了，你持佛教的咒語肯定可以破壞它，因為外道的咒語，它沒有真實的功德，它是一個假相，它完全是顛倒想，它是依止禪定的力量創造出來而已。而佛教的咒語，它是從內心的真實義的功德而發動了這個語言文字相，它這個假相有真實義在裡面。所以為什麼外道的神通，跟佛弟子的神通一接觸的時候，馬上就被破壞掉了？因為它沒有真實義的功德。

我們講一個小故事，諸位可以體會一下：
有一次，釋迦牟尼佛帶著目犍連尊者到「忉利天」去說法，到了忉利天，帝釋看到目犍連尊者很歡喜啊，他心裡想說：「欸…舍利弗尊者怎麼沒有來呢？他們兩個是左右的大弟子啊。」他的想法是希望舍利弗也能夠過來，當然大智慧的佛陀知道他的心意，就跟目犍連尊者說：「你趕快叫你師兄舍利弗尊者趕快過來。」

目犍連尊者是神通第一的，他的神通變化特別的精妙，他馬上一飛步就到了舍利弗的寮房，那時候舍利弗尊者正在縫袈裟。目犍連尊者說：「師兄啊！師父要你趕快到天上去，他有事找你。」舍利弗尊者說：「好，我知道了，你先去吧，我袈裟縫好，馬上過去。」目犍連尊者心很急，就說：「師父要你趕快過去…你還不去！」他說：「你再不去啊，我用我神通力，把你整個寮房抬過去。」舍利弗尊者抬頭看一下他說：「你要有本事把這個針從地上拔起來，你再來動我的身體吧！」就把這個針插在地上，結果神通第一的目犍連尊者，他就是沒辦法動搖這一根針，沒辦法！目犍連尊者只好先回去，當他到了忉利天的時候，舍利弗尊者已經早就到了。

我們看目犍連尊者的神通跟舍利弗的神通──
當我們看到假相，看到這個神通：可以把花變成一隻老鼠，老鼠變成一隻兔子，其實那是一個假相，那是心念的想像力豐富。但是真正神通跟神通接觸的時候，是顯現他內心真實的功德，就是他的止觀的力量。我們從這個故事可以看得出來，目犍連尊者的禪定力、智慧力是比不上舍利弗尊者的。所以我們受戒的時候，為什麼要緣境發心呢？為什麼要得戒體呢？

諸位你會注意到─佛教任何的功德，都是先有「體」才有「相」。我小時候學過外道法門，我發覺：外道做什麼事情，都只是注意「事相」，沒有重視「心理」的準備。你看我們持戒，你沒有得戒體，是談不上戒行、戒相…談不上的，你沒有真實的發心，不可能持戒的。

諸位看「止觀」的書籍──不管是《小止觀》也好、《摩訶止觀》也好，他不是告訴你馬上就要修止觀，第一個它先告訴你：真正發心！你為什麼修止觀？把心態調整好。所以：你會發覺我們修學佛法，為什麼我們花的時間比外道的時間長？那當然！外道都是在修「假相」而已，那是空殼子的東西。但是佛弟子他很重視你的心態，一定要跟內心的菩提心、清淨心相應，一旦讓佛弟子修成以後，那個功德就是堅固不可破壞。所以你看外道法很容易修，因為他就在修「假相」而已。


「詐」跟「誑」─就是修假相，它是「向外攀緣」，跟佛教的真實義的功德不相應。佛弟子所有的假相，都是由「內」發出來的！佛法的修學──諸位要知道：先「修心」再「修相」，它是由內而外的，外道只是修假相而已，這一點不同。

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

《楞嚴經修學法要》23

辛二、如來正說。

這一科─如來正式的宣說『楞嚴神咒』它受持的方法以及它的功德。在古德的註解當中講到：我們受持『楞嚴咒』最大的功德，就是它會產生一種─不思議的熏習。也就是說『楞嚴咒』在我們身口意運轉的時候，它會產生一種，清淨的熏習的力量，這種力量是不可思議的。「不可思議」是什麼意思呢？我們修學《楞嚴經》最重要的目的，就是要「破妄顯真」，破除我們心中的顛倒想，來開顯我們心性的妙用。「破妄顯真」從本經的方法來說，它兩個主要的方法：一個是「顯教」的方式，一個是「密教」的方式。「顯教」的特點─它是透過「語言文字」的思惟，比方說我們今天的破妄顯真，主要是修「空假中」三觀。我們可以根據龍樹菩薩《中觀論》的偈頌：「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義。」

「空」怎麼去理解呢？就是「因緣所生法」。我們內心跟外境接觸的時候──會產生一個因緣的假相，當然這跟業力有關係，你有什麼業力，你就會出現各式各樣的「假相」。問題是我們面對這個假相的時候，這個假相會觸動我們內心的「感受」，各式各樣酸甜苦辣的感受，感受再接下去，各式各樣的「想像」就出來了，「想像」你再不注意，那就要產生「煩惱」了。

我們從凡夫的角度來看─一個人煩惱重，就是你的想像力太豐富了，因為你沒辦法控制你的想像力！我們一個人的痛苦，完全是自己創造出來的，外在的環境只是個助緣，因為你面對這個假相，你就不斷的打妄想，煩惱到一個程度，它就一定要造業；你這個煩惱的能量累積到一個程度的時候，你就控制不了，一定要造業了。

《楞嚴經》的修學─就是當煩惱還沒有成形，還沒有達到一定勢力的時候，你就要把它趕快消滅掉，就像這個「火」，星星之火你就要趕快消滅，你不要讓它已經變得很強大了，把你完全主宰了，那你就得聽它的，你就只好心隨妄轉。

「空觀」的智慧─就是消滅我們對於這種妄想的一種執取，就是本經說的：妄想的根本─「因緣所生法，我說即是空。」它是緣生無性，當體即空。「空觀」的意思就是：它沒有真實的體性，本經發明「空」的道理──它在過去、現在、未來…它是來無所從，去無所至。

你說「妄想」從什麼地方來呢？
你說它從「外境」而來，外境怎麼會有妄想？欸…「這個人刺激我，才有妄想。」不可能嘛！那個人他刺激你，那是一個外境啊。你說「我自己起妄想。」我們這一念心本來清淨，怎麼就有妄想呢？所以它只是一個因緣「心、境」碰撞你的業力，你個人的業力「循業發現」的一個假相。所以妄想它是沒有來處，也沒有去處，它只就是一個因緣和合，當下剎那剎那生滅的假相，它只在釋放你的業力如此而已。

當我們開始修「空觀」──慢慢、慢慢…對心中的妄想會慢慢的脫離，雖然它存在，但是它已經不能干擾你了，我們講「離相清淨」。修空觀的人，他內心會慢慢、慢慢的寂靜下來，他會跟自己的妄想脫離。當然我們不能這樣以此安住，應該從這個「空觀」來破妄，破妄當中慢慢成就「清淨心」。

「大乘佛法」成就清淨之後──他要產生「願力」，這個就是修「假觀」。前面的「空觀」是在破假相的執取，「假觀」它又創造一個假相，菩薩道沒有假相，你是沒有動力的！他要創造一個諸佛菩薩功德的一個假相─來欣求；他內心要產生眾生苦惱的假相─產生悲憫；他要假借布施的假相來開顯─我們內心當中施捨的功德；他要透過持戒的假相來─滅惡生善，各式各樣波羅蜜的假相來啟發菩薩的斷惡修善。所以菩薩在觀一切法空的時候，他又出現了假相，使令他能夠不斷的增上、不斷的調伏自己，這個假相的重點，為了成就菩薩的菩提心。

我們可以這樣講：修學「空觀」，讓我們一個人脫離過去。我們一個人最大的毛病──就是你永遠不能脫離「過去」的陰影─「萬般皆是業，半點不由人」。這個很麻煩！弄得我們自己障礙重重，我們現在想要學佛、想要趨向光明，但是過去的煩惱放不過我們，過去的罪業也干擾我，這是個很嚴重的問題，我們脫離不了過去。你脫離不了過去，你就失掉了未來！

「空觀」會讓我們慢慢遠離「阿賴耶識」，讓我們跟過去做一個切割，重新開始！「空觀」會讓我們回到生命的原點─你從什麼地方來？找到我們最初生命的原點，從那個地方重新出發。一個人不能跟過去做一個切割，就糟糕啦！你生命就很難突破，你完全被你過去的煩惱、業力控制得死死的，你這個人一生的命運，大概就被算準了。

所以從「空觀」當中，使令我們脫離過去，而「假觀」它卻會幫助我們創造未來：「破妄」─就是「遠離過去」；「顯真」─開顯心性的妙用，使令我們一個菩薩，能夠好好的去創造「來生」的功德莊嚴。

我們前面這樣的一種「破妄顯真」，都是要透過語言文字的思惟、觀察，所謂的「聞、思、修」，從「聞思修」入三摩地，這個是一個「顯教」的方式。

另外一個方法就是「密教」的方式──密教它是「持咒」，這個咒語，它只有聽音聲，它不能思惟的。你完全用音聲，來產生一種不可思議的熏習；你會發覺，它也有破妄顯真的效果，但是跟前面的二十五圓通是截然不同。前面是透過一個聞思修的方式入真如三昧，這個地方是靠受持『楞嚴咒』，在每一個音聲的帶動之下，使令我們內心當中慢慢慢慢的…暗合道妙，巧入無生，達到這樣的效果，這是這一科的大意。

壬一、現化表法（分二：壬一、現化表法。壬二、正說神咒）

佛陀在講『楞嚴咒』之前，祂把『楞嚴咒』的一個持誦的方法，跟它的一個受持的功德，用一個簡單的瑞相把它表達出來，顯現各式各樣的化佛，來表達『楞嚴神咒』這個法門的一個殊勝功德，叫「現化表法」。

（佛頂放光）『爾時世尊，從肉髻中涌百寶光。』
（光中現佛）『光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中。』
（化佛放光）『頂放十道百寶光明。』
（光現金剛）『一一光明，皆徧示現十恆河沙金剛密迹，擎山持杵，徧虛空界。』
（大眾欽仰）『大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛，無見頂相，
放光如來宣說神咒。』

這一段經文，有五小段，一般我們在誦『楞嚴咒』之前，都要誦這段文，這五小段把整個『楞嚴咒』的內涵，作一個總相的說明。當你把這個「表法」看懂了，你就知道要怎樣去受持『楞嚴咒』了。

第一：『佛頂放光』─這個『佛』是指誰呢？是指「釋迦牟尼佛」，就是「應化身」的佛─陪著我們在三界裡面，示現生老病死；陪著我們流轉的、這個應化身的佛。經文『爾時世尊』，『爾時』是指阿難尊者請法之後。那麼阿難尊者請法之後，其實佛陀並沒有馬上宣說『神咒』，祂先現瑞表法。從祂的肉髻，這個『肉髻』就是『無見頂相』─佛陀的頭頂，是黑色的頭髮，但是他頭髮中間有一個紅色凸出的地方，這就是我們說的『肉髻』。從這個地方涌出百寶所成的光明，這個『光明』，我們要了解它有兩個重點：

（一）這個光明是從何而出？
佛陀的光明─高度越高的光明，是越殊勝、越加尊貴。比方說：佛陀「降伏外道」，那麼多分都是用手上放光；佛陀要「宣說大乘法門」，有時候是胸前放光，有時候是白毫放光，但是頭頂放光的，非常的少，只有在開顯這種─「真如實相」的不二法門的時候，才會從頭頂放光。因為「頭頂」是一種「無上」的意思，有「尊貴」的意思，所以也表示了這個法門的無上尊貴，它是從肉髻中而涌出的。

（二）這個光明到底是產生一個什麼樣的相狀？
這個光明我們看它是「百寶所成」的光明。『一百』這個數目─表示十法界當中有「理具」跟「事造」兩重的十法界：「理具」─我們叫做「性德」，性德就是你的「清淨心」，清淨心不是修來的。說：我這個人要把清淨心修得更清淨。『清淨』沒有所謂『更清淨』這回事；清淨心只有說你是『恢復』你的清淨心，清淨心不是修來的！這個「性德」就是理具的，它是本具的。「修德」─就是「菩提心」，是要修來的，菩提心你沒有修是沒有的。

我們「理具」十法界跟「事造」十法界，兩個合起來就創造了『百寶光明』。這是什麼意思呢？因為『楞嚴咒』的主要的一個目的是「密詮心性」。祕密當中─它開顯我們一念心性。既然是講「心性」，當然就是有「性德、修德」兩個內涵在裡面。不過從蕅益大師的解釋，釋迦牟尼佛放的光明─百寶光明，是偏重在「修德」這一部分。因為釋迦牟尼佛應化身，當然是修來的，所以這裡是偏重在修德的光明。

第二：『光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中。』這個『光明』指的是誰呢？是指釋迦牟尼佛肉髻所放出的光明，在光明當中，出現一朵千葉寶蓮（「蓮華」是清淨的意思，它能夠出污泥而不染。）它有一個清淨的化佛，這個『化佛』是一個「無為心佛」─就是指的我們的「性德」，這個化佛是「無為的」，不是修來的，就是我們眾生本具的清淨心，坐在一個清淨的蓮花當中。

第三：『頂放十道百寶光明。』這個「化佛」本身又放光，放光又產生一個百寶的光明。這百寶光明當然也是理具事造，不過這地方的光明，偏重在「性德」的光明，就是清淨心的光明。蕅益大師說：我們看到這個「表法」，要注意這整個過程是兩尊佛放光──一尊是「釋迦牟尼佛」放的光明─是「修德」的光明；一個是「無為心佛」─所謂的「性德」的光明。所以佛陀宣講『楞嚴咒』之前，有兩道光明同時出現。這兩道光明之後發生什麼事呢？

第四：『一一光明，皆徧示現十恆河沙金剛密迹，擎山持杵，徧虛空界。』這個『一一光明』，第一個『一』是指釋迦牟尼佛的光明，就是我們說的「修德」的光明；第二個『一』是無為心佛的光明，就是我們說的「性德」的光明；一個是菩提心，一個是清淨心。那麼這兩個光明，相互的作用─這時候，兩個光明一接觸，出現了十恆河沙數這麼多的「金剛密迹」─是指「金剛藏王菩薩」。「金剛密迹」有「破障」的效果，是現出什麼相狀呢？他是『擎山持杵』，他左手擎山、右手執持著金剛杵；『擎山』偏重在對治外在的魔境，這『持杵』是對治內在的魔境。這「金剛藏王菩薩」的數量有多少呢？是徧虛空界。修德的光明去跟性德的光明，兩個一接觸…就出現了『十恆河沙金剛密迹，擎山持杵，徧虛空界。』這時候，大眾抬頭仰觀，看到虛空中這麼多的金剛藏王菩薩，內心當中是又畏又愛，祈求佛陀，哀憐護祐，收起了心中的妄想，一心一意要聽佛陀從無見頂相放光所宣說的神咒。

這裡要說明的就是──『楞嚴咒』它的破障功德，來自於「一一光明」缺一不可。你看『楞嚴咒』，你把它放在錄音機播放，對錄音機沒什麼效果，錄音機它沒有明了性嘛！為什麼『楞嚴咒』一定要用我們的「心」去持它呢？因為我們的「心」才有這個修德。你要發了「菩提心」，用菩提心去受持『楞嚴咒』，你才能夠從修德的光明，去啟動『楞嚴咒』裡面性德的光明。你用錄音機播放的話，有什麼功德呢？少了「光明」，錄音機沒有明了性；除非你播放錄音機，聽到的人，他能夠產生憶念，那這個就有效果了。意思是說：你那個修德的「心念」，跟「咒語」接觸的時候，我們內心當中，本身要放出一道光明，《楞嚴咒》本身又是一道光明，兩個光明一接觸，心力跟咒力結合的時候，就『皆徧示現十恆河沙金剛密迹，擎山持杵，徧虛空界』，產生一個滅惡生善的效果。

什麼是「咒語」？它就是一個─「密詮心性」。古德說：一般持咒會產生一種不思議的熏習，它有三種的功德力；當咒語在我們身口意運轉的時候，產生三種不可思議的熏習力量：

第一個、「理法力」：因為每一個咒語，都含攝無量的妙理，所以它能夠念念之間開顯我們眾生本具的一念心性。你在持咒的時候，很自然的你的妄想就會淡薄，很自然的你的善根就會慢慢的增長，因為在它的音聲當中，它含攝了無量的妙理。

第二個、「威法力」：在咒語當中，有很多很多佛菩薩跟金剛藏王的聖號，諸佛菩薩的名號都在裡面，所以你在誦持的時候，能夠感通十方諸佛的加持。前面的「理法力」是偏重在開顯你內心的善根，這個「威法力」就是向外感通十方諸佛菩薩的加持，產生一個本尊相應，有滅惡生善的效果。

第三個、「實語力」：真實的語言。古德說：什麼叫「實語力」呢？一切咒語都是如來秘密的語言。我們凡夫的語言，是自己「打妄想」講出來的；諸佛菩薩的語言叫做「咒願力」。諸佛菩薩在因地的時候，祂「咒願」─把祂自己的善根跟福德，完全迴向給眾生。但是眾生要得到佛菩薩的加持，他必須要有一個東西來含攝，所以佛菩薩就把祂的咒願力，放在咒語當中，所以整個咒語就代表諸佛菩薩的咒願，當你的心跟咒語接觸的時候，你能夠得到諸佛菩薩的祝福跟咒願。

一個人，一旦有了禪定，他的咒願力就不可思議了，不要說是佛陀；在經論上說：一個初禪以上的人，他如果咒願某一個人要死掉，這個人一定馬上死掉，初禪以上就可以了。你要刺激到他的話，他起惡念咒願你，他馬上會把你的生命消滅掉。

當然諸佛菩薩更不可思議了，法身的三昧，祂不斷的咒願─一切的眾生離苦得樂，所以我們在受持『楞嚴神咒』的時候，能夠去感通十方諸菩薩的咒願，這個叫做「實語力」。有這三種力量：開顯善根，滅惡生善，離苦得樂。

『楞嚴咒』─總共有四百二十七句，北宋的長水大師，我們尊稱他為『楞嚴大師』。他的說法是─前面的偈頌主要是對「三寶的皈依」，他認為最末從『唵』開始這八句，才是諸佛菩薩真正的秘密的語言。這個說法圓瑛老法師是認同的。我們過去在佛學院的時候，我的恩師上慧下天長老，他的說法也是這樣，從「唵」開始才是『咒心』。我們一般說『摩訶悉怛多般怛囉』，這個叫咒的名稱，「大白傘蓋」是它的名稱，但是它的咒心指的是從『唵』開始，共有八句。前面的是對諸佛菩薩的讚歎，真實的秘密語言，是從『唵』開始。我們看這咒心──

『唵。阿那隸。毗舍提。鞞囉跋闍囉陀唎。槃陀槃陀你。跋闍囉謗尼泮。虎(合牛) 都嚧甕泮。莎婆訶。』

這八句是整個諸佛菩薩的秘密語言，是諸佛菩薩的一個咒願力。如果我們今天沒有很多時間持整部《楞嚴咒》，持這八句，效果也是非常的好，它也能夠開顯我們的善根、能夠破除一切遮障。

辛三、述德勸持（分二：壬一、略顯果上自行化他功德。
子二、略明因人滅惡生善功德。）

壬一、略顯果上自行化他功德。

本科的『果』是什麼呢？『果人』我們「大乘佛法」的果人，當然就是十方諸佛。就是略顯十方諸佛依止這個『楞嚴神咒』來成就自行、化他的功德。換句話說，十方諸佛為什麼能夠成就自行的功德？為什麼能成就化他的功德呢？因為有『楞嚴神咒』，是這個意思。

（自行化他）『阿難！是佛頂光聚，悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章句，
出生十方一切諸佛。』

這一段先簡單的說明─諸佛菩薩是如何來成就自行化他。說『是佛頂光聚』，『佛頂光聚』是指『楞嚴咒』它的出處，『楞嚴咒』是從什麼地方來呢？是從佛陀的頭頂放光，光明當中出現千葉寶蓮，千葉寶蓮當中又出現了一個無為化佛，這個無為化佛又放出了一道光明，兩道光明的接觸，就開始宣講《楞嚴咒》。

它的標題：『悉怛多般怛囉』，應該要加一個『摩訶』。『摩訶』叫做「大」，『悉怛多』叫做「白」。『般怛囉』就是「傘蓋」；就是它能夠像一個大白傘蓋，來保護加持修行人。『伽陀』就是偈頌；蕅益大師說：什麼叫『微妙章句？』因為《楞嚴咒》的每一個音聲，都具足微妙不可思議的功德；當這個咒聲，你從嘴巴誦讀出去之後，你再聽回去，回到你的身心世界，在你的身心世界運轉的時候，它每一個音聲，都能夠產生破惡生善的效果。那麼什麼叫「破惡生善」呢？總而言之，它能夠『出生十方一切諸佛』─一切諸佛之所以成佛，一切諸佛之所以能夠度化眾生，都是依止『楞嚴神咒』。

蕅益大師說：什麼叫做『出生十方一切諸佛』呢？他說：正如前面說的『十方婆伽梵，一路涅槃門。』諸佛要成佛，要有一個「門」，你看我們要進來講堂，一定要從「門」進來，你不得其門而入，你只好在外面看，就沒辦法進來了。所以諸佛菩薩在因地的時候，仰仗『楞嚴神咒』，降伏魔境，所以祂能夠成就這個「通達之門」。

從「因地」來說，這個『門』有兩層意思──
第一個：從門外而進入門內，這是「上求佛道」，這是三世諸佛在因地的時候，仰仗神咒而降伏諸魔。

第二個：是從門內出去，又出去了「從空出假」，十方諸佛要仰仗『楞嚴咒』之門，而得拔濟群苦；諸佛菩薩內心當中無量的咒願，祂希望一切眾生能夠離苦得樂，但是祂怎麼辦呢？祂把祂這樣的咒願力，就放在咒語當中，讓眾生來持誦『楞嚴咒』的時候，能夠跟十方諸佛的咒願力感應道交。

諸佛菩薩對我們的救拔，有兩種差別──
第一個是「主動性」的：如果你非常的幸運，生長在佛世─釋迦牟尼佛在世的時候，那諸佛菩薩度化你是主動積極，不用你去求祂；諸佛菩薩只要你善根成熟了，祂不管你煩惱有多重，祂也不怕你業障有多深，一旦你的善根成熟了，諸佛菩薩祂就普門示現，現出各式各樣的相狀到你的面前，你不用求祂的，然後讓你的善根成熟、令你得解脫。所以能夠跟佛陀生長在同一個時代的人，被救拔的因緣，很多都是佛陀主動安排的，「為諸眾生不請友」。

第二個是「被動性」的：但是佛陀滅度之後，像我們就很糟糕了…末法時代，我們出世的時候佛陀不在，只有佛像；這時候佛陀就轉主動為被動，佛陀留下了「名號」…祂不能長時間住世，因為長時間住世，眾生就不生好樂心，所以佛陀祂住世有一定的時間。佛陀一旦滅度，佛陀留下了兩個東西：第一個祂的「名號」，第二個祂的「咒語」；那麼加持力也是一樣，只是佛陀不能主動救拔你。你一定要是怎麼樣呢？『一一光明』，你必須要去持誦它，你才能夠帶動那種加持的力量。

佛陀的救拔是──佛在世的時候是「主動」的，佛滅度以後它變成「被動」，你要去憶念祂的聖號，你要憶念祂的咒語。這個地方叫做『出生十方一切諸佛』，它就是從因地來說，十方諸佛仰仗咒語而能夠降伏魔境；從利他的角度，十方諸佛仰仗咒語而拔濟群苦，是這個意思。

壬二、略明因人滅惡生善功德（分二：癸一、明不持之失。癸二、明能持之得）

「因人」指的是菩薩，菩薩受持『楞嚴咒』有什麼好處呢？滅惡生善。假設我們今天不受持『楞嚴咒』又有什麼過失？

癸一、明不持之失

（不持之失）『汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此咒而坐道場，
令其身心遠諸魔事，無有是處！』

這裡先說明以下的內涵：它的當機眾是誰？它是針對誰來說呢？
首先是『有學』，這個『有學』的範圍就很廣了，小乘─四果以下都叫有學；大乘─佛果以下，都叫有學，範圍很廣。這當中再加以揀別，有學當中的『未盡輪迴』，就是還沒有解脫三界生死的，我們一般說的「凡夫眾生」。

智者大師把「凡夫眾生」又分兩類：一個叫做「外凡的資糧位」，一個叫「內凡的加行位」。這個「內」、「外」是怎麼說呢？

一、「外凡位」：就是這個人是「心游理外」，他這個明了心對真如─二空之理，相應的時間很少很少，大部份的時間都是顛顛倒倒的─心隨境轉。所以這種人他在修學當中，他仰仗的就是那一份的願力，絶不放棄的願力─虛空有盡我願無窮，完全仰仗對三寶的信心跟願力在支持著資糧位菩薩。所以「資糧位」叫做什麼？叫做「懺悔業障，積集資糧」─外凡位。

二、「內凡位」：「心游理內」，雖然他還是一個凡夫，但是他內心跟真如理相應的時間很多，也就是說他有「禪定」。

從以下經文來看，偏重的是我們這些一天到晚打妄想的外凡菩薩。外凡位的菩薩─假設你發心要成就大乘的阿羅漢（阿羅漢就是無生）的果位，你不受持此咒而能夠安穩的依止道場來修學，使令身心遠離內外的魔障，是無有是處，是絕對不可能！外凡位菩薩的特色，這個人他對三寶有信心，你要帶他去做義工，他也主動積極；你要他去拜懺，他也主動積極。但是這個人把功課做完以後，就開始打妄想，因為妄想重。

「妄想」有什麼過失呢？
第一個、打妄想容易向內觸動─你的煩惱跟業力。阿賴耶識，就是你不能夠觸動；阿賴耶識你不要去攀緣它，它不會釋放業力煩惱。一個人打妄想越重的人，他的業障容易現前！「第六意識」跟「第八意識」，兩者是互動的，第八識去創造第六意識，第六意識去刺激第八識，兩個相互作用，輾轉增勝；所以一個妄想重的人，容易業障現前。打佛七時，你要是一天到晚打妄想，就要小心。

第二個、妄想重的人容易觸動─鬼神障，刺激到你的冤親債主。後文的五十陰魔，都是打坐的時候，一時的「失念」。打妄想了…結果去觸動你的冤親債主，然後他就干擾你。一個外凡位的菩薩，他妄想多，如果不受持『楞嚴咒』來保護自己，要遠諸魔事，幾乎是不可能，所以我們外凡位的菩薩障礙特別多。

前幾天我有一個台北的學生，他們兩個夫婦都受持『楞嚴咒』。這位男眾是個大學教授，他們兩個受持『楞嚴咒』之後，他的同修（女眾）去參加一個讀書會，這個讀書會大部分都是女眾老菩薩…台語班的。有一天她們班上的老菩薩…很用功，但不曉得為什麼用功以後，整個業障現前，全身就是莫名其妙的痠痛，看病也看不好，外道的符水也吃了很多，都沒有效果。後來這個女眾菩薩就說：你持持這個『楞嚴咒心』，就簡單的把這個『楞嚴咒』的功德跟她介紹，這是諸佛菩薩秘密的語言，諸佛菩薩的咒願力都在裡面。這位老菩薩持了七天左右，持完以後，整個病痛幾乎全部好了。這就是你內心至誠懇切的心，可以去啟動諸佛菩薩的咒願力。

其實我們在「外凡位」，最大的問題就是─障礙重重！你看很多人用功上不去，障礙卡住了！就像開車，你這個車子很好，每天做功課，前面有一個石頭擋在你前面，我看你多會用功！一個人不能夠忽略「破障法門」，我們除了車子要前進以外，前面的石頭，有時候你也要掃一掃。印光大師也說：一個念佛的人，要兼持咒語，要兼持「大悲咒」破障，就是這個道理─一個「凡位菩薩」不受持『神咒』而坐道場，令其身心遠諸魔事，是無有是處！佛陀講得很肯定，他就是針對我們這些整天打妄想的外凡位的菩薩。

有些人是不修破障的，他只修他的正修的；當然你要福報大、善根強，有時候是風平浪靜，但不是每個人一生都是風平浪靜，所以有時候你要持一些咒語來破障，「正行」跟「助行」兩個配合。

癸二、明能持之得

（能持之得）『阿難！若諸世界，隨所國土，所有眾生，隨國所生樺皮貝葉、
紙素白疊毛，書寫此咒，貯於香囊。是人心昏，未能誦憶，
或帶身上或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。』

前面是說明「不持的過失」，這裡是講「受持的功德」：
說：在六道凡夫的世界當中，隨其所在的國土，國土當中的所有的眾生，那麼這個人隨國所生『樺皮貝葉，紙素白疊毛』─這都是在講「紙張」。『樺皮』是什麼呢？是指樺樹的皮，它特別的輕薄，可以做成紙張來書寫；『貝葉』就是貝多羅樹，「貝多羅樹」它是又長又廣，在西藏經常用來書學經典；『紙素』就是拿竹片去煮，煮成「漿」之後，把它製成紙張；『白疊毛』就是印度一種柔細的草，這種草可製成紙張。以上這四個都是在講紙張，用紙張來書寫神咒，然後把它保存在一個乾淨的香囊。即便這個人內心是昏昧闇鈍，他讀也讀不來、背也背不起來，未能誦憶，但他就是把它帶在身上，或者把它書寫放在他的佛堂、客廳當中；『當知是人，盡其一生，一切諸毒所不能害』，各式各樣的病毒、各式各樣的鬼神都不能傷害他。它有保護、加持的效果，這是個總說。

我們看「別釋」的部分：
○附表十二…攜帶誦持『楞嚴咒』之功德。

┌┄能滅諸難。
├┄能淨業障。
┌┄滅惡┄┼┄能消夙業。
│ └┄不墮惡道。
│
│ ┌┄菩薩加持。
│ ├┄能滿眾願。
└┄生善┄┼┄同佛功德。
└┄能護國界。

附表十二…攜帶誦持『楞嚴咒』之功德。在本經經文當中講到：不論我們攜帶『楞嚴咒』也好、誦持也好，『楞嚴咒』它有八大功德，我們把它分成兩大部分，第一個「滅惡」，第二個「生善」。

滅惡：

（一）、「能滅諸難」：在《楞嚴經》中，受持『楞嚴咒』或攜帶『楞嚴咒』，能夠消除主要三種災難：第一個「水災」─水不能溺；第二個「火」不能燒，你看受持『楞嚴咒』的人，火燒的時候，隔壁都起火了，他們家不能起火，他有『楞嚴咒』的保護，火不能燒；第三個「毒」不能害，各式各樣的流行病毒，不能傷害你。

像：美國有一個宣化上人，諸位都知道這個公案，宣化上人有一天帶他的弟子到東南亞弘法，因為他的法緣很殊勝，外道就嫉妒，就下蠱。之後，他們不曉得在哪吃了什麼東西，兩個徒弟就中蠱，宣化上人就持『楞嚴神咒』幫他們加持，兩個人就吐出很多的小蟲出來。這個咒語它本身是一個諸佛菩薩的秘密語言，所以它能夠把這個病毒給逼出來，毒不能害。

（二）、「能淨業障」：經文上說，未持咒之前──「今生」所造殺盜婬妄的罪業，無問輕重，一時消滅，『猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除。』、完全的消除掉。意思是說：你今生所造的殺盜婬妄的罪業，不論是輕、不論是重，都能夠消滅─消除你今生所造的罪業。

（三）、「能消夙業」：這個「夙業」是指你過去的罪業。你過去生當中，一時糊塗所造的罪業，所有的一切輕重罪障，如是積業，猶湯銷雪─就像熱湯來銷除冰雪一樣的這種效果。

（四）、「不墮惡道」：受持『楞嚴神咒』的人，他來生他有兩種功德，第一個、不墮三惡道當中。第二個、不生貧窮下賤的家庭，生在尊貴家。

蕅益大師對於「消除業障」有他的看法──他說：受持『楞嚴神咒』的人，主要有兩種情況：

第一種人，他能夠佛前發露「永斷相續」─這個人他在受持之前，他生起了慚愧心，把他過去的罪業，完全發露出來，而且發願永不再造作。這個人以「永斷相續」的慚愧心，來受持『楞嚴神咒』，是「滅除罪障、善根增長」，他肯定可以滅罪，就像前面說的『無問輕重，一時銷滅』。

第二種人，是「雖知持咒，仍犯前愆」─他受持神咒，但是他的過失，還是不斷的出現，這時候「厥罪不滅，但有遠益」，這個人罪沒辦法消除，但是對未來種下一個深厚的善根。『遠益』就是對長遠來說，他來生是有好處，但今生得不到滅罪的效果，因為你沒有起慚愧心嘛！

我們要知道─所有的「咒語」也好、「名號」也好，你要用「覺悟的心」來受持，才有效果！我們看：「佛者，覺也！」諸佛菩薩的功德，一定要以「覺悟的心」來做基礎，如果以「顛倒的心」去受持神咒，今生很難有效果，只是對來生產生效果。所以蕅益大師說：「雖知持咒，仍犯前愆，厥罪不滅，但有遠益。」

我聽過一位老和尚跟我們說一則公案：
以前在埔里有一位比丘，他出家以後很放逸，造了很多的罪，後來他師父實在受不了了，就狠狠的把他罵一頓，把他趕出去了。這比丘被趕出寺廟以後就自暴自棄，就把自己的袈裟給燒了。這個是很嚴重的事啊！「袈裟─是三世諸佛的法衣」，以惡心來破滅法衣。這過失很重的！後來他自己也覺得不對，至誠的懺悔。

有人就勸他說：你趕快持『楞嚴神咒』。他一方面懺悔，一方面持『楞嚴咒』，沒多久…就在夢中，他夢到一個老和尚送他一件袈裟。這是「見好相」啊！諸位要知道：夢中你沒辦法作假的！我們一生有兩個沒辦法作假，第一個「夢中」，第二個「臨命終」，你做不了假！你平常可以作假，夢中你是什麼樣就呈現怎麼樣，它完全是內心的顯現，所以這個夢中的好相一出現，就是「罪滅」。

『楞嚴咒』─只要你真實的覺悟、真實的慚愧，你去受持這個神咒，正如經典所說的「無問輕重，一時銷滅。」但是它的條件是─你要真實的斷相續心，重點在這裡。



願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

首楞嚴經修學法要22

大佛頂首楞嚴經卷六. 四種清淨明誨：大妄語戒。勸誦持顯益。

【犯戒過失】經文：
阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。

【妄語相貌】
所謂：未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地，地前諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。

【損德墮落】
是一顛迦，消滅佛種，如人以刀斷多羅木。佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。

【順逆示現，隨類度化】
我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門，白衣居士，人王，宰官，童男，童女，如是乃至 淫女，寡婦，姦偷屠販。與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。

【秘言無泄】
終不自言：我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言末學。

【臨終陰付】
唯除命終，陰有遺付，云何是人惑亂眾生，成大妄語？

【諸佛教誨】
汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來，先佛世尊，第四決定清淨明誨。

【刻糞之喻】
是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞，為旃檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，云何自稱得上人法？

【妄號之喻】
譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？

【噬臍之喻】
因地不真，果招紆曲；求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？

【能斷必成】
若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺。

【判決邪正】
如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

【勸誦持顯益﹕勸持】經文：
若有宿習，不能滅除。汝教是人，一心誦我佛頂光明，摩訶薩怛哆般怛囉無上神咒。斯是如來無見頂相，無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華，所說神咒。

【顯益】經文：
且汝宿世與摩登伽歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生及與一劫。我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。彼尚淫女，無心修行，神力冥資，速證無學。云何汝等在會聲聞，求最上乘，決定成佛？譬如以塵揚於順風，有何艱險？

重宣佛頂神咒﹕阿難述請。【述遭邪禁】
阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由。

【蒙救未聞】
賴遇文殊，令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。

【重宣廣利】
惟願大慈，重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音，身意解脫。

【大眾普請】
於時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來祕密章句。


在《梵網經》裡，佛陀開示說：「眾生受佛戒，即入諸佛位；位同大覺已，真是諸佛子。」這個偈頌是佛陀對於受菩薩戒─菩薩弟子的讚歎。說：你這個人發了菩提心、受了菩薩戒，那你受了菩薩戒，你還是跟昨天一樣嗎？有什麼差別呢？不一樣了，你的生命產生變化了，就是「眾生受佛戒，即入諸佛位。」你在顛倒的心中，已經產生一個「佛種」，我們一般說「菩薩種性」，我們本來是一個凡夫種性，受了菩薩戒以後，從「緣境發心」當中，心、境的和合，這時候你的心態、這個種性產生變化，你的整個生命的方向產生了變化。

所以這個入「菩薩種性」，印光大師講出一個很好的譬喻說：這個人是「王子墜地，功超群臣。」說：這個小孩子在國王的家族裡誕生了，他啥事也沒幹，對國家也沒有貢獻，但是你可不要忽略他─他是個王種啊！你是一個百官，你對國家再大的貢獻，你也不可能做國王，而這個王種他遲早是要繼承王位的。

我們受了菩薩戒以後──不是說，你受了菩薩戒就沒事了，你要保護你的菩薩種性！因為菩薩種性它是「因緣所生法」，在因地的時候，我們是緣境而生的，既然是因緣所生法，它也會因為你的疏忽而失掉。比方說…前面說的：偷取佛法、販賣如來。前面講到「顛倒說法」，這一科「大妄語戒」就是「膨脹自我」，一個菩薩不斷的膨脹自我意識，時間久了，你的菩薩戒的戒體、你的菩薩種性也失掉了；取而代之是「愛見魔」的生起。

壬四、大妄語戒

什麼叫『妄語』呢？就是「心口不實，欺誑他人」；內心「所想的」跟嘴巴「所說的」沒有相配合，目的是為了欺誑他人。這當中有「小妄語」跟「大妄語」。「小妄語」就是一般我們的六根─「見言不見、不見言見」，這種世俗的因緣，心口相違。那麼「大妄語」呢？就是講到「果證」的問題─「未得言得，未證言證」。我們一般說的─宣說過人之法。這一條戒，主要是針對「大妄語」，我們說「傷害菩薩種性，斷除一切的善根」，是偏重大妄語來說的。

【犯戒過失】
（雜染成魔）『阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，
若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。』
（妄語相貌）『所謂未得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一，謂前人言：
我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、
辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩，求彼禮懺，貪其供養。』
（損德墮落）『是一顛迦，銷滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，
無復知見，沉三苦海，不成三昧。』

首先我們看違犯大妄語的過失、對菩薩的傷害：
說：六道眾生一個凡位的菩薩，他已經離開了身心當中的「殺盜婬」三種過失，他的三種梵行已經圓滿成就，但是如果他有打大妄語的習氣，這種過失出現的話，他的「大乘三摩地」還是不能清淨。這個人不斷的膨脹自我、妄談自己修學的功德，甚至於論斷自己的果證，最後終將為自己「愛見的煩惱魔」所控制，而退失他的如來種性。

「大妄語」的過失──
第一、增長貪愛：你為什麼打大妄語呢？因為你貪求名聞利養、貪求別人對你的恭敬供養，「貪煩惱」在活動。

第二、見煩惱：一個「自我意識」很重的人，才會高談自己的果證…邪見嘛！所有邪見的根本，就是「我見」；在一念的生滅的五陰身心當中，執著有一個恆常住、不變異的自我；有「自我」，就會「我愛」，就會把自己提高；我愛、我慢，就是把自己膨脹。大妄語就會成愛見魔，失如來種，這是對於「自利」的傷害。

「大妄語」的相貌──什麼叫「大妄語」呢？『未得謂得，未證言證』，這個地方『得』偏重在菩提智慧，我們沒有成就無漏的智慧，宣稱自己成就無漏智慧，說你自己大開圓解。『未證言證』這個是約著涅槃的寂靜，證得涅槃等等。『或求世間尊勝第一』，為了貪求世間美好的名聲、得到別人的恭敬。

（前面「未得謂得，未證言證」是─見煩惱；這個「貪求世間尊聖第一」是─愛煩惱。）依止愛見煩惱，對前人來說：我已經證到初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，乃至於辟支佛，（辟支佛的智慧超過阿羅漢，因為辟支佛空性的智慧通達…阿羅漢就像是燒木成炭，辟支佛是燒木成灰，他對「愛見煩惱」的消滅，是更加的徹底！）乃至於大乘的十地、地前諸位菩薩。

所以大妄語包括三賢位，三賢的加行位─十住、十行、十迴向，你只要說你有禪定…（我們判定外凡跟內凡─資糧位跟加行位的重要指標就是禪定。）你只要說你得初禪，就是大妄語了，這是「過人之法」了！凡夫哪有初禪呢？因為你一個菩薩，你有初禪，那就是加行位的菩薩，那可不是簡單，那是內凡加行位─「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。」那你對真理的觀照，更加透徹了，因為有禪定的加持。

你只要講─你是有上述的情況，在戒法裡面，只要你說你在修行的時候，看到很多、很多的眾生來向你頂禮、來向你請法、來向你皈依，這個就是大妄語了；為一般人所做不到的，這就是過人之法，只要超越凡夫之法，就叫「大妄語」了，不一定要說禪定喔。

講「大妄語」的目的與後果──第一個、求彼禮懺。你自我意識特別重，喜歡別人恭敬讚歎你。第二個、貪求供養。這個人可以說是因小失大，為了貪求生命中，短短的供養跟別人的恭敬，結果把他長遠的菩薩道，那種生死成佛大事，完全破壞了。『是一顛迦，消滅佛種』。他過去生花了很多時間，參加拜懺、參加聽經，點點滴滴，所累積的這些善根，因為一時的貪愛、一時的邪見，整個善根就隱沒了。就好像是一個人，用刀去斷這個多羅木，（多羅木就是印度的樹，長得很茂盛）；比喻這個人資糧力─福德智慧資糧，他能夠遠離殺盜婬，這個人不簡單，福慧雙修，但是他打大妄語膨脹自我，就像一個人拿刀，把這多羅木的樹幹整個砍掉，它的枝葉華果也就沒有了。

『佛記是人永殞善根』，這樣對於他的善根，產生永久的傷害，今生也很難建立一個大乘的知見。一個人沒有知見，就很可怕了；一個人對生命沒有知見，他只好跟著感覺走、跟著妄想走！一個人跟著妄想走，你的菩薩戒戒體當然失掉了，你還是佛種嗎？你還是一個生長在佛家的佛種嗎？當然不是了！你成為一個標準的三界凡夫了，只是一個有福報的凡夫，如此而已。所以『沉三界的苦海，不成三昧。』

這段文，講到打大妄語的過失：第一個增長你的貪愛煩惱，第二個增長邪見，最後斷除你過去生，辛辛苦苦所栽培的善根，尤其是你發心去受菩薩戒的戒體也失掉了。

【順逆示現】
（隨類度化）『我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，
度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，
如是乃至婬女、寡婦、姦偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，
令其身心入三摩地。』
（秘言無泄）『終不自言我真菩薩、真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學。』
（臨終陰付）『唯除命終，陰有遺付，云何是人，惑亂眾生，成大妄語！』
（諸佛教誨）『汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊，
第四決定清淨明誨。』

我們看看佛菩薩的真實示現，前面是完全自己捏造出來的，這以下說明菩薩是怎麼示現─說：佛陀在滅度以後，的確是教敕了很多菩薩跟阿羅漢示應身─隨類應身，他的確生長在末法時代，而示現種種的形相；他的目的只有一個，就是以種種的方便法門，來教化眾生，使令眾生度脫三界的苦海。

佛教的大乘經典─比方說《法華經》、《華嚴經》，佛陀講完經典的時候，他一定問與會的菩薩，哪一個人發願在末法時代來護持這個正法？就有很多菩薩出來，跪在佛前說：佛陀你滅度時，我變現各種的色身，只要有人宣說這個法門，我就護持；只要有人修這個法門，我也護持他！所以末法時代，的確是很多菩薩示現，這些人示現的目的就是─度諸輪轉，來幫助我們、開啓我們的善根，而解脫三界的生死。

他示現的相狀是什麼呢？有時候是現出家的沙門，有時是現在家的白衣居士，或者國王，或者政府官員，或者青少男、青少女，乃至於婬女、寡婦，或者作奸犯科、從事殺生…各式各樣的相貌，他們的目的，就是示現『同事』，跟眾生能夠同一類、同一個事業，依止這樣的『同事』，讓眾生得到歡喜跟信心；最後稱讚佛乘，來宣揚大乘佛法的真實義，使令眾生能夠聽聞以後，如理的思惟而悟入大乘的三摩地。

蕅益大師說：末法時代菩薩示現主要有兩種：

第一、現出「善知識」的相貌：你看天台宗的祖師、唯識宗的祖師、華嚴宗的祖師，有很多都是菩薩示現。一旦他現出善知識的相貌，這個菩薩的作風就要很正常——正常的持戒、正常的修定、修慧、宣揚佛法

第二、現出「非善知識」的相貌：前面講順向，這講逆向。比方說：濟顛和尚，事後證明他是菩薩示現，他示現喝酒吃肉。但只要是逆向操作的菩薩，示現之後，他最後的果報，就不太好。因為菩薩示現是為什麼？「教化眾生」！我們不能夠讓眾生說：我喝酒吃肉，最後還是沒事，那這樣子的話，他來人世間是為什麼呢？他的目的就是「稱讚佛乘」。所以菩薩可以廣開方便門，但是他的目的只有一個：「開方便門，示真實相」，讓大家了解「因緣果報」的道理。換句話說：這個菩薩來到人世間，他表演了一手，不管是現出好的相狀，不管是產生壞的相狀，他的目的只有一個，就是讓你看到他的相狀以後，讓你會產生「滅惡生善」的效果，甚至於能夠入理，明白道理，這樣他的示現就成功了。

所以說：『稱讚佛乘』，為什麼要現出這「婬男婬女」的相狀呢？你不是現「善知識」就好了嗎？不可以，因為你要讓眾生歡喜，恆順眾生。現代心理學家也證實了「恆順眾生」的重要。他說：比方說，你見到一個陌生人，你要跟他溝通，如果你想讓他很快的接受你的思想，你不要馬上過去，你在遠處看看他，他有什麼樣的小動作、他講話的語調是什麼，如果你能夠配合他的動作、他的語調，你把你的身心磁場，調得跟他相類似，他很快接受你的思想。事實上如此——「同事攝」！

你一個菩薩，你示現高高在上、很清淨莊嚴，下層的這些…作奸犯科的婬男婬女，他變成婬男婬女但他有善根；這個末法時代，善根強、煩惱重，所謂「根利遮重」的人多的是。

從「大乘佛法」的觀點─佛法不怕你煩惱重，也不怕你業障重，但是你沒有「善根」，就很糟糕了！因為沒辦法度化你，不知道從哪裡下手，你聽到佛法你不歡喜，你就沒救了！你這個人煩惱很重，業障也不少，但是你聽佛法起歡喜心，你這個人就有希望，好過外道。你看外道這個人持戒清淨，但是他沒有善根就沒有用。所以菩薩度化你，他不在乎你的煩惱，佛法有的是藥方，煩惱本來就是生滅法。佛法最怕的是你不吃藥，不是怕你煩惱重，你不吃藥就沒救了，沒救了！你一旦有善根，菩薩就有辦法來度化你，他就可以開方便門，不管你是過去造了善業、惡業，他都有辦法跟你同事，陪著你成長，然後把你的善根啓發起來，是這個意思。

在整個示現當中，可能是一個「順向」善知識的相貌，也可能是一個「逆向」的、一個「染污」的相貌，都有一個共同點──『終不自言我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學』。任何一個菩薩來到人世間，他絕對不會把他的本地風光現出來。說：我是某某菩薩示現，我是某某阿羅漢轉世，洩漏了佛陀秘密的指令；就是佛陀指定他們，末法時代要護持這些修法的人。為什麼呢？因為不能夠『輕言未學』─對一個初學者，你隨便的妄談果證，這就有問題了，什麼問題呢？其實每一個眾生，會跟哪一個菩薩結緣，這個前生都注定好了。你看釋迦牟尼佛祂的弟子，舍利弗尊者、目犍連尊者…跟祂好幾生、好幾世了。

蕅益大師在《佛說阿彌陀經要解》講得很清楚：說我們為什麼要念佛呢？佛陀四十八願，祂救我就好，為什麼我們要念佛？你要跟佛結緣啊！蕅益大師講得很明白啊，「佛度生，生受化，其中淺易難深，總在於緣。」佛菩薩要度你，你跟他沒緣，他沒辦法度你。每一個眾生跟善知識結的緣，是不同的。有些人是跟某一個西藏法王有緣，有些人跟懺公師父有緣，有些人跟海公有緣，這個是宿世的因緣，沒有什麼對錯。

那麼你說你是某某…你是『文殊菩薩』示現，你打亂了眾生的因緣，每一個人只好來親近你了，不管有緣沒緣，但是你跟他沒緣，他很難接受你教化，他只是來湊熱鬧而已。所以你今天把你自己的本地風光現出來，把眾生跟善知識的整個因緣，完全的亂掉了；他本來應該跟誰學佛法，他依止這個法來修學，他能夠增上的，結果整個因緣的相貌，大家都錯亂了。因為你是文殊菩薩示現，那大家只好親近你了，這樣子不見得對眾生有好處——『輕言未學』！

這當中有一個例外─『唯除命終，陰有遺付。』這個是例外，一定要到臨命終的時候，而且這個人，有很重要的遺囑，要交代給後人。在交代遺囑的過程當中，為了取信於後世，他不得不把他的本地風光開顯出來。為了什麼？為了『取信後世』─開顯他最後的遺囑、最後的教誡，所以他只好說他是某某菩薩的示現，只有這個是例外的。

『云何是人，惑亂眾生，成大妄語』，『云何』就是佛陀的訶責，說：為什麼這個愚痴顛倒的眾生，在還沒有往生之前，就顯出本地風光，迷惑擾亂眾生的因緣，而成就大妄語的過失呢？

我們看中國佛教史，的確有很多菩薩的示現，比方說：豐干禪師——阿彌陀佛示現；寒山、捨得——文殊菩薩、普賢菩薩示現。

諸位我們要知道一個觀念：只要你的師父還在，你不要說你師父是什麼菩薩示現。因為人家問說：「那你怎麼知道呢？」你說：「我師父是文殊菩薩示現。」我只要問你一句話，你怎麼知道呢？因為「初地不知二地」，那表示你的地位比你的師父還高囉？因為住在樓下的人，不知道樓上的事情，初地不知二地事，你怎麼知道呢，是不是？你看印光大師在世的時候，他有一個很忠心的弟子說：「我師父是大勢至菩薩示現。」印光大師…你看文鈔他把他罵得非常嚴重：「你這個邪見眾生，你再這樣講，我就不承認你是我的弟子！」口氣很重啊！

我們一般會印證這是菩薩示現，只有菩薩往生以後，蓋棺論定，你才可以說你師父是什麼、什麼示現，生前都不能講的，因為你洩漏佛果秘密的旨意啊。所以自己講自己是什麼什麼示現，是上品；你講別人，你也有中下品的過失，因為你怎麼知道呢？而且你這樣講，問題是對佛陀的施設教法沒有好處，佛陀好不容易來到世間，開方便門，示真實相，語言文字，大家依著文字很有規矩的修學──

你說：你的師父是某某示現，大家就不再重視佛法的修學了，開始擾亂眾生的心思了，對佛教的修學次第，整個打亂，擾亂佛法沒有好處！所以絕對不要談個人的果證，一定要記住！

我們講一個小故事─你看那《顯密圓通成佛心要》有一個作者叫做道敐大師，這個人是有修證的人，他是當時的國師，皇帝的國師，地位很高。那麼，有一天，有一個老太婆來求見這個道敐大師，她很傷心說：「師父啊！我的兒子不小心犯了重罪，馬上要被殺頭了，我兒子現在已經至誠的懺悔，他也知道錯了，你可不可以救我兒子一命？我這寡婦就只有這麼一個兒子。」道敐大師可能跟他也有緣，就動了一念慈悲心，說：「好，我盡量想辦法，但是我能力真的不夠，你要求觀世音菩薩，你回去以後，你好好的念觀世音菩薩，他應該可以救妳。」

這位老菩薩回去之後，每天至誠念觀世音菩薩。後來這個道敐大師，過了幾天以後，他就入定，入三昧中，他就以他的三昧力，在虛空當中，現出邪惡的凶相出來。皇上有很多的占卜師，一看到，「唉呦！天上有凶相啊，恐怕有災難出現哦！皇上就很緊張，請教國師那該怎麼辦啊！」他說：「你不要緊張。」他說：「我看這個凶相，要大赦，大赦犯人就有救。哪些人要大赦呢？把那些初犯的，初次犯罪的，有慚愧心的人，把他放回去，你就可以躲過這個凶相。」果然皇上就大赦了，大赦以後，他又入定把那個凶相給收回來。

這個老太婆就很感激，兒子回來了，這是奇蹟啊，就跟他師父頂禮。國師說：「欸！這跟我沒有關係，這是你念觀世音菩薩的功德。對不對？」所以一個大善知識，他絕對不能夠洩漏他的本地風光，他一定把這種功德皈依佛、皈依法、皈依僧，把他引導到三皈依去。這是一個基本的精神，不能夠『洩佛密因，輕言未學』，這是一個重要的思想。

佛陀對我們的教誡─汝教世人修三摩地，最後斷除大妄語，是名如來先佛世尊，第四種清淨決定不可改變的明確教誨。

【不斷無成】
（刻糞之喻）『是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣，
無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，
云何自稱得上人法？』
（妄號之喻）『譬如窮人妄號帝王，自取誅滅，況復法王，如何妄竊？』
（噬臍之喻）『因地不真，果招紆曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？』
（能斷必成）『若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事，
我印是人，成就菩薩無上知覺。』
（判決邪正）『如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。』

佛陀告訴阿難尊者跟末法眾生說：假設不斷大妄語，雖然他廣修禪定、智慧，乃至於修種種的福德，就好像一個人去刻一個乾糞，把它做成一個栴檀的相狀，它本質是一個乾糞。但是你希望它得到栴檀的香氣，這是不可能的。因為你打大妄語的因地，就是「愛見的煩惱」，你怎麼能夠成就無上菩提呢！

我教比丘要『直心道場』。『直心』─不是我們一般說的有話直說叫「直心」。蕅益大師說：這個『直心』叫做『正念真如』，你能夠觀察一念心性「即空、即假、即中」─觀一切法空，而安住空「正見」；觀一切法假，而安住菩提心；它是「菩提心」跟「空正見」的結合，以這兩個作菩提的道場，當作根本。

比丘在這個基本的四威儀當中，尚且不能有造作虛假，何況能夠妄稱得上人之法，稱你自己是某某菩薩示現？這譬如有一個窮人妄稱是帝王，他的果報一定要誅滅九族的，你妄稱法王，這又怎麼能夠成就聖道呢？如果因地不真，依止愛見煩惱來修學，那果報當然是迂迴曲折；以此不真的因地求佛菩提，就好像一個人去咬他自己的肚子，你的嘴巴去咬肚子，你根本咬不到肚子，不可能成就的！

所以怎麼辦呢？『心如直弦，一切真實』。我們一定要好好的發菩提心，依止我們的空正見，跟我們內心的善根要相應，『一切真實』，要跟真實的心性相應。那麼依止真實的因地來修三摩地，才能夠永無魔事，我印證是人成就菩薩…無上知覺、無上菩提。『如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說』。如我前面所說的是正知正見，不如此說的是邪知邪見。

蓮池大師他曾開示說：一個人久居高位不祥！一個人的「菩薩道」要進步，你在大眾當中，不要站「太高的位子」，對你不好！

一個人的進步來自於增上慚愧，如果你的生命真的想要積功累德、想要成就聖道、趕快成就往生的善根，不要居在高位，那是很不得已的，很不得已的！因為高位沒辦法積集能量，那一定是低處，你看：所有的能量是往「低處」跑！所以站在高位，那是真的不得已的，這個人是犧牲；沒辦法，沒人要站，那你就自己要修觀了。如果你的責任是一定要站在高位，那你只好說：「佛說菩薩，即非菩薩，是名菩薩」，只好這樣子。所以做「方丈和尚」也是不吉祥，那你只好說：「佛說方丈，即非方丈，是名方丈」；你說我是個假名，我自己不當方丈想。

因為你今天居在高位，你很難修行，你試試看，你非常難修行！你那個「高慢心」一生起，你自己有時候不知不覺；那你高慢心一生起，你這個人就開始退步了，你都不知道，你開始退步了，退到不得了的時候，等你發現的時候，來不及了，聰明的人是居在「低位」，「高手！真正的高手！」是躲在牆角的，因為正好修行。

己二、明誦咒治習（分二：庚一、勸持顯益。庚二、重宣神咒）

本經的「正行」：是觀照現前一念心性「即空、即假、即中」的理觀。「助行」：有兩種事修，一個是「持戒」，第二個是「誦咒」，以誦咒來對治我們的習氣，這當中有兩段：

庚一、勸持顯益。（看持咒的功德）

（勸持）『若有宿習不能滅除，汝教是人，一心誦我佛頂光明，
摩訶薩怛多般怛囉無上神咒。斯是如來無見頂相無為心佛，
從頂發輝，坐寶蓮華，所說心咒。」

假設有一個人，他的殺盜婬妄的習氣，這個習氣我們一般叫做「種子」，那種潛伏性的種子，很強不能滅除。前面的四種清淨明誨，主要是對治煩惱的現行─要求你不能這樣做、不能那樣做，這是對治現行。有些人，他沒有現行，但是他的煩惱種子很多，那怎麼辦呢？『持咒』。因為持戒，不能對治阿賴耶識種子，只有「現行」才能夠用持戒來對治，所以用誦咒來對治煩惱種子。

佛陀教我們──要一心的去誦持：從佛頂放光所宣說的『摩訶薩怛多般怛囉』。這個是咒的題目，『摩訶』叫做「大」，『薩怛多』是「白」，『般怛囉』是「傘蓋」─「大白傘蓋」就是這個保護修行人的善根、遠離魔障，有這兩層意思。那麼這個『咒』是從什麼地方出來呢？是佛陀的三十二相的第一相─「無見頂相」。從這無見頂相當中放光，光中出現千葉寶蓮，寶蓮中有一尊無為心佛，從這個地方來宣說神咒。就是：從頭頂肉髻當中，放出百寶光明，百寶光明現出千葉寶蓮，有一尊無為心佛，坐在寶蓮花中，來宣說神咒。

佛陀把『楞嚴神咒』說成「心咒」是什麼意思？
蕅益大師說：這個咒語為什麼叫「心咒」呢？因為它有「密詮實相」的功能。前面的正見篇的經文，我們用很多的語言文字來發明：「什麼是達妄本空？什麼是知真本有？」透過語言文字的一個顯教的發揮，（透過語言文字的教導叫「顯教」），你可以講得很清楚。但是『咒語』它是沒有語言文字的，只有聽聲音，所以『誦咒』是不能分別的，要離言說相、離分別相。佛陀透過這音聲的帶動，在你心中運轉的時候，欸！有它「開顯真如」的效果。

我有一個學生，他誦持『楞嚴咒心』，就教他的兒子誦持『楞嚴咒心』。他的兒子是小學生，他兒子沒有聽過佛法，也沒有受三皈五戒，但是作了幾天功課以後，欸！這個小孩子的內心有變化，他經常會找他母親懺悔，做錯事會懺悔，他「迴光返照」的善根生起。一個人做錯事會去懺悔，表示這個人心中的電燈點開了——自覺、自審、自調的功能。不一定能夠自調，但至少自覺、自審這兩個功德現前。這個小孩子就是持『楞嚴咒心』，沒有做其它的事情。所以這個持咒，為什麼叫『心咒』呢？它有秘密的開顯真如本性的功德，叫做『心咒』。

【顯益】
（習深尚證）『且汝宿世與摩登伽歷劫因緣，恩愛習氣，
非是一生及與一劫，我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。
彼尚婬女無心修行，神力冥資，速證無學。』
（況顯發心）『云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛！
譬如以塵揚於順風，有何艱險？』

佛陀講出一個實際的例證，說明受持「楞嚴咒」的功德──
佛陀說：「比方說，阿難尊者你過去生跟摩登伽女是多生多劫的因緣；古德解釋說，其實阿難尊者跟摩登伽女是五百世恩愛夫妻的因緣；這五百世相續的生命當中，所累積的習氣，已經不是一生一劫所成的。但是當我一宣揚神咒，摩登伽女在一個愛煩惱特別麤重的情況之下，都能夠當下脫落煩惱；乃至於回到楞嚴會上，在佛陀宣說七處破妄、十番顯見以後，她就證得阿羅漢果。她是一個婬女，煩惱這麼重，而且根本無心修行，以神咒的力量的加持，尚且成就了阿羅漢」。

我們看這段經文，摩登伽女證得阿羅漢是一場意外，她根本不想修行；她是看到阿難尊者很歡喜，就叫她母親用咒語去迷惑阿難尊者，誰知道文殊菩薩，把她的咒語破壞了，帶他們兩個回去，然後聽佛的說法而證阿羅漢果，就這樣子！當然世間上沒有意外，應該說她過去生跟三寶的緣結得很深、很深，這種人是標準的根利遮重、煩惱很重…你看她是一個婬女，煩惱重，但是她善根強。佛陀舉出這個例證，意思是說：摩登伽女煩惱這麼重，而且根本沒有真正想修行，因為咒語的關係，都可以證得無學，可見這個咒的力量是多大！何況你們這些聲聞人，（聲聞人的特性是所知障重，煩惱輕薄），而且又迴小向大，發了菩提心，你們來持咒，那更是『猶如飛塵揚於順風』，飛塵本來就很輕，（煩惱淡薄），大風一吹，這個當然飛塵就消失了，有什麼困難呢？

從經文，我們可以看得出來，佛陀講持咒的功德有兩個：第一個、它有「滅除煩惱習氣」的效果：你看摩登伽女煩惱這麼重，持咒之後，都可以使令她愛心永脫，滅除煩惱。第二個、「增長善根」：使令她成就阿羅漢果，不是滅惡而已，還有生善。好，我們看…

庚二、重宣神咒（分三：辛一、阿難述請。辛二、如來正說。辛三、述德勸持）
辛一、阿難述請（阿難尊者的一個「述請」─自己遭遇的敘述跟請法：）

（述遭邪禁）『阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，
未證無為。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由。』
（蒙救未聞）『賴遇文殊令我解脫，雖蒙如來佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。』
（重宣廣利）『惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，
承佛密音，身意解脫。』
（大眾普請）『於時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。』

這段經文，阿難尊者講出他個人的想法，之後他請求佛陀宣說神咒。

這時候，阿難尊者聽到佛陀宣揚『楞嚴神咒』的功德以後，他就頂禮佛足而白佛言：佛陀啊！我出家十二年來，我依止的心態『恃佛憍愛，求多聞故』，我就仗恃佛陀對我特別的寵愛。阿難尊者─他在所有佛弟子當中，他有兩個特色：第一個、他是佛陀最小的堂弟，跟佛陀有親屬關係。第二點、他一出家就當佛陀的侍者。我們看律典裡面的一些記載，佛陀對他，的確特別的關懷，這是事實。從佛陀今生的應化來說，他跟佛陀的因緣很深、很深，在這種情況，他產生一個錯覺─『如來有無量三昧，不勞我修』，佛陀隨便送我一個三昧就可以了；所以他一心一意只求廣學多聞，沒有把文字的多聞，轉成內心的觀照，所以他就不能證得無為的功德。

遇到了摩登伽女大梵天咒的時候，他就被它所控制了。他在當時的情況：『心雖明了，力不自由。』他完全作不了主，力不自由，但至少他內心還很清楚。所以歷代祖師大德，在判定阿難尊者的情況，都認為他沒有失掉戒體。理由在哪裡？就是在『心雖明了』。當阿難尊者遇到了摩登神咒，是只有起煩惱，沒有「起顛倒」─他還能夠憶念如來說：『如來大慈，寧不救我。』可見這個人沒有起顛倒，所以他他的戒體沒有失掉，理由就在這裡。

這裡，阿難尊者回憶他在前面的一個遭遇──幸賴文殊菩薩將咒往護，來到現場就把我給救出來了，當時蒙如來佛頂神咒…但是他是什麼情況呢？『冥獲其力，尚未親聞。』因為文殊菩薩來到現場的時候是『默誦神咒』…——『默誦』，所以阿難尊者他即便被救出來，他也沒有聽到這個咒的真實音聲，所以這時候，惟願大慈如來，重新為我等宣說。

為什麼呢？以大悲心來救拔與會的修行者─特別是指的凡夫眾生，煩惱障重，善根薄弱，的確需要這個咒語的幫助；又特別是末法眾生，障深慧淺，仰仗佛陀這個秘密的咒語，希望得到身心的解脫。於時會中一切大眾，聽到阿難尊者的請法，心中充滿了期待，願意來聽聞佛陀宣說這個秘密的『楞嚴神咒』的章句。由上可知，阿難尊者請法，有兩層意義：第一個、為與會的「凡位菩薩」來請法。第二個、為了「末法時代」來請法。

到這個地方，我們整個《楞嚴經》的理觀、事修，大概講得快要圓滿了，最後我用一個故事來作總結──

佛在世的時候，有一天，佛陀帶了諸位比丘到處遊化，走到了一條河的地方，因為佛陀規定：遇到河，不能顯神通飛過去，不可以的，一定要坐船。所以佛陀就帶了僧團，坐船，慢慢、慢慢的從此岸要到彼岸過去了。那麼這時候，佛陀看到滔滔的海水，這個船緩緩的前進，就有感而發，他就問諸弟子說：「諸位比丘啊，你們知道有什麼東西，它跑得比『光明』還快嗎？」有弟子說：「欸，我們的心念嘛」！佛陀說：「如是、如是，沒錯！」佛陀又問說：「那有什麼東西，跑得比烏龜還慢呢？」沒有人知道。佛陀第三個問題說：「有什麼東西是完全不動的，就像死水一樣，完全不動的？」也沒人知道。佛陀說：「這三個東西答案都一樣，都是『心念』。」

第一種人：這個人的心，跑得比『光』還快，這個人是「積極奮鬥」─以本經來說，這個人「理觀、事修」都具足。一個人學佛以後，真的有些人進步很快，真的是這樣，三個月沒看到他，真的脫胎換骨，身口意都改變了！因為他真實在觀照，他念念是向內觀照，不斷在修正自己的心態，「達妄本空，知真本有」，他的心慢慢慢慢被他帶回家了。所以這個人，你看他一天一天的增長，真得看出來進步。這是第一種人─積極奮鬥，這個人當然「活在未來」。這個人雖然現在不夠好，但是未來是充滿光明的，我們說這個人修行上路了。

第二種人：是屬於「懈怠放鬆」型的，慢慢來的─要以本經來說，這種人進步慢、是屬於「事修」的，每天做功課念佛、持咒，但是缺乏理觀。古德說：修道多辛苦！憑著你的那個念力，跟你無始的煩惱罪業抗拒─缺乏理觀、缺乏「達妄本空，知真本有」的理觀，自己弄得很辛苦，進步也很慢。

第三種人：「按兵不動、醉生夢死」，標準的生死凡夫─完全活在過去，你前生是怎麼樣，你今生還是這副德性，來生還是差不多，生命的水流沒有改變，一灘死水。

《楞嚴經》的修學─當然不是說我們學完《楞嚴經》就怎麼怎麼的，不是這個意思。《楞嚴經》可以讓你「認清路頭」；我至少知道高速公路怎麼上去，所以這裡我們講「開悟的楞嚴」，你知道你的生命是「從什麼地方來」，你也知道「你將往哪裡而去」。

一個人一定要看到─過去跟未來，你才知道你現在該做什麼！當我們談「現在」─其實是離不開過去，也離不開未來；如果你把過去跟未來都拿掉，「現在」就沒有意義了，這個就是「醉生夢死」。活在現在─你就活在現在的因緣，柴米油鹽醬醋茶！你要知道你的佛性是什麼？你從什麼地方來？你最初的本來面目是什麼？一個人一定要了解過去的，找到你的根、找到你的本來面目，你這個人才真實的安住下來，否則你的心就一直在動，你沒有根的人，就會飄浮不定。

研究《楞嚴經》的人─雖然你還有很多煩惱沒有對治，你有很多的罪業沒有懺，但他不緊張，安住在「不生滅心」；觀察「生滅心」中，有很多如夢如幻的影像，我只要不隨妄轉，最起碼我可以做到「帶業往生」、我能夠「正念分明」、我能夠「不隨妄轉」。

修學《楞嚴經》──首先，它讓你知道「你從什麼地方來？」找到你的根，當然你如果你再把淨土放進去─「你將往哪裡而去？」「我將往淨土而去！」那就更好了！「禪觀」了解過去，「淨土」規劃未來，這是一個非常好的修行方法。你把《楞嚴經》的思考模式，再配合佛號的「信、願、持名」，你這時候，真的是如古人說「猶如帶角虎」，老虎就很厲害了，再加上兩隻角。

我們看《楞嚴經》它的修行方法不多…怎麼樣修、什麼波羅蜜…相對於《法華經》、《華嚴經》的廣開方便、怎麼樣的修行方法…講得不多，只講到「持戒」跟「持咒」。主要是建立你一個正確的思考模式─如何正念真如？菩薩如何安住？如何發菩提心？這一部分講得很多，就是「調整心態」。

《楞嚴經》就是要調整你的心態！你第一步走對了，你第一個「因種」走對了，先找到我一個「佛種」…走對了，你後面就越走越對；你第一個種子錯了，你後面就全部錯了，你再怎麼用功都沒有用。《楞嚴經》很重視你的「因地發心——因地的種」，你第一個因種，對不對是很重要；你不是學佛以後就開始跑，不是啊！你要找到你的方向，方向對了，你跑才有用，你的加行才有用啊。古人說：你沒有讀《楞嚴經》，你沒有「明心見性」，沒有資格談加行。

你拿了『沙』去煮半天，最後變熱沙。所以說為什麼現在很多人，一修行就著魔，一修行就出事情，你根本沒有準備好，你怎麼有資格修行呢？

《楞嚴經》第一個：「端正其心」，你應該用什麼心態來修行，而不是趕快要去衝，你把你的心態調正─什麼是菩提心、什麼是空正見，這兩個根本抓到了，你才有資格談修行的問題，你才有資格談後面的《法華經》、《華嚴經》，那是——廣修方便、積集資糧，你才有資格談這些問題。


願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

首楞嚴經修學法要21

大佛頂首楞嚴經卷六。四種清淨明誨：盜戒。經文：

盜戒。經文：
阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。

我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識。各自謂己得上人法，炫惑無識，恐令失心；所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。

云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。

若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提；能於如來，形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏；雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來，先佛世尊，第三決定清淨明誨。

是故阿難！若不斷偷修禪定者，譬如有人，水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食餘分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾；有人捶詈，同於稱讚。必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共；不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。


壬三、盜戒。

我們這一科，是講到本經的「四種清淨明誨」，也就是：正式的發明「菩薩的戒法」，這個菩薩的四重戒法，跟我們之前所學的五戒，乃至於出家的聲聞戒，有什麼差別呢？我們做一個簡單的說明──

我們在上一科當中講到「止觀」，對於我們修學《楞嚴經》的人，他的特點：就是我們遇到事情的時候─是「迴光返照，正念真如」。修《楞嚴經》的人，他對生命的相狀，是沒有任何意見的，反正「萬般皆是業，半點不由人。」所以《楞嚴經》它的整個生命是「向內」去觀察的─迴光返照，正念真如。

什麼是『真如』呢？簡單講：就是我們眾生本具的「現前一念心性」，也就是你現在打妄想的這一念心。「現前一念心性」在觀察的過程當中，有兩個重點：第一個、你要成就「離一切相」。第二個、要成就「即一切法」。

在我們的菩薩道當中，首先你要成就的是，你要把這個離一切相的「心性的本體」先找到。我們一個凡夫眾生，我們的心跟外境接觸的時候，內心當中有業力─可能是善業，也可能是惡業。所以我們只要跟外境接觸，你心中一定會出現「相狀」，一定有相狀的，因為有業力，它就會出現相狀。這個相狀，可能是安樂的、你歡喜的相狀，也可能是痛苦的相狀，也可能是一個雜染的相狀，也可能是一個清淨的相狀，有各式各樣的相狀。因為我們過去造了各式各樣的業力，所以你跟人事接觸的時候，心中有很多、很多的相狀會出現。

但是值得我們注意的：只要是一個有形相的東西，它就是一種「生滅變化」之法；它是生滅變化的，而且虛偽無主，它往哪裡「變」，你做不了主的！當我們心中出現相狀的時候，你一旦「住」在這個相狀，你這個菩薩就躁動不安了。所以你看有些人，他學佛很久，他功課也做很多，但是他那個情緒，變化多端，你就知道這個人心中一定抓了很多的相狀不放，弄得自己─心有千千結。

所以，我們剛開始，在觀照這一念心的時候，先用「空觀」。「空觀」它的特點，就是直接照了我們心性的本體——「何期自性本自清淨」，我們的心中本來沒相狀的，所以我們抓了很多相狀，其實是失去我們原來的面目。所以你修「空觀」的人─你會慢慢、慢慢…明了的心跟相狀會慢慢的脫離，把這個心中這些灰塵、這些相狀慢慢的脫離…慢慢脫離，我們講：「還它個本來面目」。你本來就沒有相狀的，你一直要把這個相狀抓住，其實是我們自己障礙自己，就是這樣子。

世間上，只有一個人會讓你痛苦，就是「你自己」！「外境」不會讓你痛苦的，它只是一個助緣而已；「外境」是一個業力的顯現，顯出一個相狀，但是接不接受、執不執著看你；要不要顯現這個，是你沒辦法決定的，但是你要不要把它執取，這個是你可以做主的。

我們修「空觀」的人，特點就是──你心中的相狀還是會出現，但是你慢慢、慢慢能夠達到「無住」，你是住在一念的心性，以「無住為住」。所以修「空觀」會讓一個人輕鬆─心無罣礙，無有恐怖，做你該做的事情。那麼你一個人修空觀的人，慢慢、慢慢你的心，對這個相狀，就有免疫的功能，慢慢、慢慢…「離一切相」。但這樣還是不夠的，這個是比較消極的─先把自己安住下來。

那下一個工作呢？就是：「即一切法」。菩薩要發起廣大的願力，生命是要有目標的，這個時候菩薩修學「假觀」。「假觀」有兩個重點：第一個、觀察諸佛的功德，甚至於希求好樂之心；諸佛菩薩無量無邊的波羅蜜，菩薩有好樂心。第二個、觀察眾生的苦惱，菩薩有這個慈悲救拔的心。

菩薩在觀一切法空的時候，他生起了兩個願望：第一個要上求佛道，第二個要下化眾生。依止這個願力產生菩薩的動力，開始懺悔業障積集資糧。

菩薩在整個生命當中，他遇境逢緣，其實他就做兩件事情：首先，想辦法讓自己「離一切相」。其次，讓你自己的願力不斷的提升，成就無量的波羅蜜的功德莊嚴，「即一切法」。「離一切相」─我們叫「清淨心」或者叫「空正見」；那麼「即一切法」這一部分就是「菩提心」。你的「清淨心」跟「菩提心」結合起來，這個就是我們說的─你成就了菩薩種性。

這個「菩薩種性」就是─整個菩薩的一個「戒體」。所以我們在研究戒法的時候，你每一個殺盜婬妄這四個根本戒法，你一定要跟你的「菩提心」、「空正見」要相融通的。菩薩的「戒定慧」是互含互攝的，它沒辦法切割的；不像聲聞戒法，戒就是戒、定就是定、慧就是慧，三個沒有很明確的直接關係，只有間接的關係，但是菩薩的戒法它不是，「戒法」跟「止觀」一定有關係。

我們在研究「菩薩戒法」的時候，它每一條戒法的解釋，你會發覺有兩層意思：第一個、它的一個表層含義─就是佛陀制這一條戒，是對菩薩的一種身口意的規範，這是一種「規範義」。第二個、它有它深層的含義─就是佛陀在制這條戒的時候，祂是在發揮菩薩道的精神，有它深層的「精神」。

比方說：我們看前面的「殺戒」來看─就是佛陀要求我們，不能夠去傷害有情的生命，這個是「表層意思」；但是你看經文裡面，佛陀有祂的深意，就是你不能吃眾生肉，因為你這個菩薩道的精神在「慈悲護生」，你要尊重生命！你今天好不容易產生了「空正見」，產生了「菩提心」，你每天吃眾生肉，傷害你菩薩道的精神，慈悲心沒有了；慈悲心沒有了，菩提心也沒有。

所以我們在研究菩薩戒法的時候，你一定要掌握兩個重點，第一個是它表層的規範，第二個是它深層的精神。但從經文來看，佛陀對於它的內在精神的發揮，比例是更多，比它規範的內涵是更多。我們看經文就清楚了：

壬三、盜戒：「盜戒」基本的表層定義，就是「不予而取他物」─主人沒有給予，但是我們用非法的手段來奪取他人的財物，這裡包括了私下的「偷」，公然的「搶」，乃至於用「欺詐」的方式來騙取，統統屬於盜戒所收攝。

（持戒功德）『阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。』
（犯戒過失）『汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。
縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，
上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。
彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。』
（預記末法）『我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿姦欺，稱善知識，
各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。』

首先：我們把盜戒的一個「持戒功德」，它的一個相貌表達出來：在凡夫的六道眾生當中，身為一個菩薩能夠做到『其心不偷』，就是我們內心當中，不再隨順於偷盜之心，菩薩他的戒體─菩提心與空正見，跟外境接觸的時候，能夠不隨順於偷盜；那麼這樣子在因地上，不隨順於偷盜；在果報上，就慢慢、慢慢不隨順生死果報的相續，所以它的標準就是『其心不偷』。

為什麼不偷呢？佛陀講出一個理由：就是我們修學大乘的『真如三昧』，我們的目的要出離三界生死的，但是如果偷心不除，生死是不可了的。這裡的『偷心』它有兩層的意思，我們前面說過，第一個、表層的一種身口意的規範，第二個、深層的一種精神。從偷盜的精神來看：什麼叫『偷心』呢？只要你還貪求「三界的依、正二報」，這個就是偷心了；對「生命的果報」特別的執著、念念不忘，這個就是偷心了。

因為這樣會傷害你的「空正見」，也傷害你的「菩提心」了。這以下的過失，主要的是約著表層的規範，說：「為什麼不能偷呢？」這裡有一個重要的理由：假設一個人他有多聞的智慧、有少分的禪定，他的功課的加行也非常的多，但是他經常會去奪取他人東西的一種欲望跟行為，那麼他最後會得到什麼果報呢？「邪道」，邪曲之道！這個邪道眾生，經文上講到兩類的眾生：第一個是「畜生道」，第二個是「鬼神道」，這兩個道都是「心術不正」。

什麼叫『必落邪道』呢？
一、福報大的是一種『精靈』─這個『精靈』牠的本位是「畜生類」。比方說：牠是一隻老虎或者是一隻狐狸。這個畜生，因為牠過去生的習氣是偷盜，牠喜歡去佔別人的便宜、去偷取別人的東西，所以牠就盜取日月的精華，時間久了之後就變成精靈了─狐狸精、老虎精等等；牠就是吸收日月的精華之後，牠就能夠變現作人，變現成男眾、女眾…各式各樣的變現，這個叫『精靈』。

二、中品『妖魅』─前面的精靈，牠的本位是畜生，這個地方的本位是「鬼神」，但這個鬼神牠是歡喜偷取人類的精氣，把人類的精氣吸走以後，變成他個人的能量，也可以做各種的變現。

三、下品的『邪人』─這是一個人道，這個人道，他為前面的精靈跟妖魅所附身，來當作他們的一個媒介，幫他們做事情的，叫『邪人』。

那麼這個邪人是『諸魅所著』─為前面的精靈跟妖魅之所附身；這些人─彼等群邪，都有他相應的眷屬，都是邪知邪見、無慚無愧的，而且都是自己認為成就無上道的。

這以下是佛陀的預言──說：在我（佛陀）滅度之後，到了末法時代，五濁惡世、魔強法弱的時候，這些妖邪的精靈、妖魅、邪人，就開始出來活動了。這些惡人出來活動，是以什麼方式呢？是『潛匿姦欺，稱善知識』─他把心中欺詐、欺誑之心，把它隱藏起來，表面上裝出一副大善知識的樣子，每一個人都自己認為自己得上人法；說：我是某某的古佛轉世、某某菩薩轉世…。

他為什麼把自己的生命抬高了呢？他的目的就是要『詃惑無識，恐令失心』。『無識』就是說，他對佛法的知見、他對佛法「諸法因緣生」的道理，沒有很深刻的體驗。『詃惑』，『詃』就是這個人，他會經常談論這個吉凶禍福─說你這個人，什麼時候會發生什麼災難、什麼時候會有什麼樣的病痛…以這樣一種吉凶禍福的口氣，來迷惑這些沒有知識的人。

那當然這個人也搞不清楚生命的緣起，也不知道世間上果報是有因果的，他也搞不清楚，就『恐令失心』。他就被這恐怖的言詞，失掉了一種正確的判斷力，六神無主啦；尤其一個人遇到病痛、遇到災難現前的時候，他更是六神無主。在這種情況之下，這個人以善知識的姿態出現，「妄談吉凶」，結果呢，『所過之處，其家耗散』─這個人所到之處，眾生為了要消災免難，就把金錢供養出去，結果整個財富就要耗盡了。

這裡的盜戒，它的一個深層意思，我們看後面的經文，他不單是偷盜財物，他是『偷取佛法，販賣如來』，這個過失是比較重的，後文會講到。我們先做一個簡單說明──只要是在世間上出現一個佛教的善知識，不管他是哪一個宗派，有兩個共同的原則，是不可以犯的─兩大禁忌。（一犯到這兩個重要的標準，這個人就不是善知識了。）

第一、一個善知識不能夠「自我膨脹」─妄談自己個人的修證：比方說，他在大眾場合宣揚他自己持戒修苦行的善法，更嚴重的是宣談自己個人的「果證」，這是佛教的大忌，因為你個人的修證，你談出來有什麼用呢？佛教的理論是「諸法因緣生」，我們把「法門」提出來，每一個人依照法門去修持，他就能夠離苦得樂，如果我們妄談個人的修證，產生個人的盲目崇拜，使令整個學佛的焦點，就失去它的焦點，大家不是在學佛法，是在學你個人的行為，這對整個佛教來說，不是好事情。所以一旦是在自我膨脹，這個就是有問題。

第二、「顛倒說法」─法說非法、非法說法：一個善知識絕對不能夠在公開場合，妄論感應神通、吉凶禍福，不可以的！因為你這樣子，會讓大家產生一種向外攀緣的心。

佛教的根本思想就是─迴光返照，「向內安住」的。法師的責任就是─「弘護正法，開人智慧」，開啟他人心中的光明。那麼「自我膨脹」跟「顛倒說法」，都有誤導眾生的過失，把眾生誤導到另外一個方向去，所以在後文說：偷取佛法，販賣如來，這一部分佛陀發揮的比較多，有很深重的教誡。

（佛教捨貪）『我教比丘循方乞食，令其捨貪，成菩提道；諸比丘等，不自熟食，
寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。』
（違教深害）『云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，
皆言佛法，卻非出家具戒比丘為小乘道。
由是疑誤無量眾生墮無間獄。』
（捨貪近道）『若我滅後，其有比丘發心決定修三摩地，能於如來形像之前，
身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷。
我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。
雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。
若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人酬其宿債，
如我馬麥正等無異。』
（諸佛教誨）『汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，
第三決定清淨明誨。』

這一段，佛陀把整個『其心不偷』，它的一個內在深層的精神，發揮得非常詳細。什麼叫「其心不偷」呢？

說：我教比丘，這個『比丘』當然包括了聲聞比丘，也包括了菩薩比丘。『循方乞食』─身為一個出家的比丘或者是菩薩比丘，他乞食的時候，是不能有分別心的，不能選擇對象的，他是平等的、按照次第的一家一家來乞食。為什麼呢？因為捨棄貪求之心。依止這個─對三界果報的貪求捨棄以後，就有助於成就我們無上菩提之道，所以諸比丘等，不能夠在大界當中，烹煮熟食或儲存飲食。

菩薩道的一個精神─『寄於殘生，旅泊三界」，菩薩在觀察生命，他把生命當作是一個大海中的水泡。他觀察我過去的業力，創造我現在的身心世界，我有一個外在的色身、有內在的感受跟想法，那麼這個身心世界？只就是一個廣大大海中，一個暫時存在的水泡，它隨時會破滅的，所以我只是暫用這個還沒有破滅的水泡、這個色身來修學佛法，三界的生命只是暫時借住的，這叫『旅泊三界』！『示一往還，去已無返。』身為一個菩薩，他經常保持一種精進，把今生當作最後一生，從此以後再也不來三界了。

佛陀在訶責「偷盜之心」之前，先把佛陀的教誡表達出來──一個菩薩，他的心態就是『寄於殘生，旅泊三界』。諸位…你要是讀蕅益大師《梵網經菩薩戒》的「戒體篇」，你會發覺：一個人要得到「菩薩的戒體」是不容易的，就是這一句話─『寄於殘生，旅泊三界。』你憑什麼受菩薩戒，憑什麼？憑的就是這一句話。你把整個三界的果報，當作一個暫時的因緣，你生命的目的，就是這個過程─積功累德。所以如果說你今天的心情，向外執著的心，還是很重，包括你的色身、包括外在的東西，你都執著很重，你這個菩薩戒體，可能只是跟菩薩戒結結緣而已。這裡就道出「菩薩道的精神」：菩薩來到人世間，假借這個暫時的生命，來「積功累德」做最後的衝刺，從今以後要解脫生死……「示一往還，去已無返。」

佛陀先把菩薩道的精神表達出來，假設我們今天違背這樣的一個精神，是什麼過失呢？『云何賊人，假我衣服，裨販如來』。這個『賊人』，什麼叫『賊人』呢？古德解釋說：就是在佛法當中，你出了家，也穿上了袈裟…現出了出家比丘、比丘尼的相狀，但是你卻依止「外道之法」來教導你的弟子。什麼叫『外道之法』呢？你跟你的弟子講一些吉凶禍福、神通感應；這就是「假我衣服，裨販如來」。

這地方有兩個過失：
一、『販賣如來』─佛的功德是宣說正法；「佛」有說法之恩。結果你現出佛的相狀，因為你出家就是現出佛的清淨幢相，結果你沒有宣揚正法，你講的是外道法，讓佛的功德在世間消失掉─『販賣如來』，把佛的功德給販賣出去了，你沒有扮演佛陀說法的角色。

二、『偷取佛法』─佛法有開慧之恩，你宣揚了佛法，進入到眾生的心中，一定要把眾生心中的光明點亮，讓他知道什麼是功德相、什麼是過失相，什麼該做、什麼不該做，你要讓他產生一個抉擇判斷的能力，他自己要自覺。一個人生命的改變，來自於「自我覺悟」─自覺、自審、自調，他才能夠自我反省、自我調伏，他生命就慢慢離苦得樂─「法」有開慧之恩。結果你宣揚了佛法，他跟著你學這麼多年，他越學越顛倒…越學越顛倒，所以說，這不但是販賣如來，還把法的功德─開慧的功德也失掉了。

這種人的結果─就是造種種「業」，這個『業』當然是偷盜之業，偷盜了佛法、偷盜了佛陀。『皆言佛法』─把這個外道之法，都說成是佛法，反過來卻『非』…這個『非』是誹謗如法持戒、如法說法的比丘、比丘尼，說他們是小乘之道，不知道善巧方便。結果呢？就有兩個結果了，『由是疑誤無量眾生』，第二個『墮無間獄』。從利他的角度，跟著他學的人，每一個人都是顛顛倒倒，一盲引眾盲，相繼入火坑。第二個，他自己因為誤導眾生的關係，死後墮入無間地獄了。

這裡「偷盜」最大的過失：『偷取佛法，販賣如來』。他的過失在哪裡呢？就是「誤導眾生」！

佛教是很重視你的知見，「知見」最重要，因為你的行為，是來自於你內心的判斷；人生就是一個抉擇，你要這樣做、還是那樣做，你選擇A跟選擇B，後面的結果是不一樣的。所以當我們一個人的知見模糊的時候，這個人就沒有希望了。

在佛法中你注意─你學《唯識》你就知道，所有的煩惱裡面，最大的煩惱、最大的過失是什麼？諸位知道嗎？是的，「愚痴」！沒有一個過失比這個嚴重，愚痴的人造罪是無慚無愧。我們從「果報」可以看出「因地」：你看有些人，他得果報業障現前，欸…他拜懺，一下子業障就消除，他的果報不會堅固；有些人業障一現前的時候，怎麼懺都沒有用，就是你因地的時候是「無慚無愧」。依止邪知邪見、無慚無愧所造的業，得果報的時候，那幾乎是一種定業不可轉。

我們今天明白道理，有時候會一時糊塗，也會造業；但是明白道理的人，他會產生一種「自我反省」的力量，他會有慚愧心。「慚愧心」在造業的時候，不管是在「方便時」─造之前，或者「正造作」的時候、跟「造了之後」，他慚愧心不斷的活動，這個人造罪是怎麼情況？他踩了剎車！這個車子踩剎車，雖然撞上去，力道沒那麼強。一個人依止無慚無愧造業的時候，是不踩剎車的；他造業是用全部的精神體力在造業，得果報時，就很難懺悔了。

我們看古代聖賢的教誨，有很多道理是相同的──比方說：子路，子路這個人是好勇過人，很勇猛的。有一天，他看到有一個人掉到河裡面去，他趕快把他救起來，這個人的家人很感激他，就送子路一隻牛。子路這個人很謙卑，「哎呀…不敢當啊，就把牛還回去了。」孔子知道以後，非常不高興說：「子路這種行為，以後會有很多人，淹死在河裡沒人救了。」為什麼呢？子路考慮的是個人的「小節」；孔子看到的是「大節」，他看到的是一個社會的風氣。因為，古時候的人，並沒有因果思想，約束這個世間的行為，來自於「賞善罰惡」。結果子路的善法，沒有得到真正的獎賞，很多人就沒有修善的動力。依照孔夫子的意思──你應該接受嘛，私底下再送給別人就好了；你不接受…那大家修善的動力就沒有了。

又比方說：在一次的祭祀當中，需要一隻羊當祭品。子貢看到這隻羊要被殺，覺得很可憐，就為這隻羊求情啊。孔子說：「汝愛其羊，我愛其禮」。他說：你看到的是表面的這隻羊，我看到的是廣大的社會風氣，你看：我們透過祭祀，第一個、讓人家敬畏鬼神，當佛教沒有出世的時候，人們憑什麼斷惡修善？煩惱習氣很重的，因為「舉頭三尺有神明」，這個鬼神的思想，讓我們產生害怕，不敢造惡，這個需要透過祭祀來形成這種思想。第二個、尊重祖先，我們為了不讓祖先蒙羞，所以我們不敢造惡業。

所以祭祀的存在，在當時的社會是維持一個人「斷惡修善」的一種力量。總而言之，不管是世間的聖賢、出世間的聖賢，他們的重點就是培養知見─造善成就安樂的果報，造惡成就痛苦的果報。

假設我們疑誤了無量眾生，這樣子的過失，當然罪重，讓他產生錯誤的判斷。比方說：「我造了惡業，我怕啥！我師父幫我加持就好了。」你是在害他！因為他剛開始的時候，還不敢造太大的惡業，你每一次把他的業力擋掉，等到他哪一天惡貫滿盈的時候，你擋不住，你就知道怕了。表面上在保護他，其實你是在害他。

一個善知識，要能夠讓他明白道理：「什麼是善的因緣，什麼是惡的因緣」；讓他知道怎麼去「趨吉避凶」，這才是一個真正的善知識。因為一個人的顛倒說法，使令「佛」的說法功德、「法」的開慧的功德，在人世間慢慢的消失掉，誤導了無量的眾生，這個過失就很重了，所以要墮無間地獄了！這是佛陀的教誡。

應該怎麼辦呢？
若我滅後，其有比丘發心─修學大乘的三昧，應該在如來形像之前，在身上燃一燈炷，或者燒一個指節，乃至於在身上爇一炷香。這個我們在受菩薩戒的時候，是有這樣做，「燃戒疤」─在家居士燃在手上，我們出家眾燃在頭頂上，就是我們一般說的─燃身供佛。

「燃身供佛」的目的──（有兩個功德）
第一個、我說是人無始的罪障，在燃身供佛的過程當中，能夠消滅無餘，『長揖世間，永脫諸漏』；他能夠永遠擺脫這個世間上，有漏罪業的糾纏，有消除過去罪障的功能。

第二個、『雖未即明無上覺路，是人於法已決定心』。那麼他燃身供佛，雖然不能馬上就能夠大開圓解，能夠悟入所謂的大乘的無上覺路，就是大乘的圓通─悟入真如佛性。但是對於真如的法門─即空、即假、即中的真如，已經生起堅定不可破壞的決心。蕅益大師說：世間上最珍貴的莫過於色身，他連色身都能夠供養三寶，表示對「法」的皈依心特別的強，所以對於真如之法，能堅定不可破壞的理解。

假設一個菩薩不能夠捨身供佛，以為因地，即便他修成了無為的聖道，他以後還要到人世間來酬償過去的宿業，正如我（釋迦牟尼佛的餘報），其中『馬麥正等無異』。

『馬麥』我們解釋一下：佛陀在舍衛國，祂有一次結夏安居，受了一個國王叫阿祇達王的邀請，到國王的花園來應供。佛陀帶了如法的比丘僧團來到阿祇達王花園的時候，但是，阿祇達王被魔王所蒙蔽，就把這件事情給忘了，結果三個月都沒有派人去供養佛陀及比丘僧團。佛陀進退兩難，因為已經答應這個國王前來應供，也不能出去托缽。結果在這個花園當中，有一個養馬的馬師，他把他的馬麥，養馬的馬麥，撥一半來供養佛陀跟大眾師，這就是佛陀的餘報。因為佛陀在過去生因地的時候，曾經用惡口說：「你們這些出家眾，不事生產，只有資格吃馬麥！」以惡口來毀謗出家的比丘，所以招感這個果報。

最後的總結：汝教世人修學大乘三摩地，從前面的不婬、不殺，到斷偷心，是先佛世尊第三個決定、不可改變的、清淨明確的教誨。

在這段經文，佛陀為了要讓我們捨棄對三界果報的貪求，提出了「燒身、燒臂供佛」的思想，我們作兩方的說明：

第一、為什麼「燒身、燒臂」能夠消業障呢？
業障不是心裡的事境嗎？為什麼跟色身有關係呢？蕅益大師解釋說：所有的罪業都是依止「色身」而起的，一個人會造殺盜婬都是跟色身有關係；過去我們依止這個色身，生起一念愚痴顛倒的心去造罪，現在還得要依止這個色身，生起懺悔、發願的心，來燃身燃臂、來消這個業障。所以在燃身、燃臂的時候，在點戒疤的時候，是要發願的─菩薩是看未來，過去的不要談了，從今以後我要「誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生不度化。」他在燃身、在身體痛覺現前的時候，來激發菩薩的願力，這時候念念的發願…就把這個罪業給消掉了。

第二、關於「燃身供佛」這件事情，我們要「量力而為」。
諸位如果看《瑜伽菩薩戒》，沒有這方面的問題，因為《瑜伽菩薩戒》它都是為「凡夫」來宣說的，只有一兩條是為「加行位的菩薩」宣說的。但是《梵網經菩薩戒》就不同了，《梵網經》有很多是為「法身菩薩」宣說的，所以有些我們只能夠隨喜讚歎。比方說：我聽一個長老上課時，跟我們教誡說，說：在埔里有一個比丘，他就是燃身供佛，他用油布，把全身纏起來點火燃燒，那是幾年前的事情，結果燒到最後的時候，他根本沒辦法承受那個痛苦，哀嚎大叫，在大叫中死亡。看這個情況，不是好事情。

所以：我們在看《梵網經》的時候，第一件事情，你要了解你的定位，菩薩有凡位的菩薩，有聖位的菩薩，有法身菩薩，有各式各樣的菩薩…有資糧位的菩薩，外凡資糧位，內凡加行位，然後還有所謂的通達的法身位。

印光大師經常提醒我們─你不是法身菩薩，不要做法身菩薩的事情；你是小學生，你一定要去做大學生的事情，這不對！

諸位要知道─我們的菩提心有兩種：「願菩提心」：翻閱《梵網經》…析骨為筆，刺血為墨，類似這種思想的，我們是隨喜讚歎，先成就「意樂」叫「願菩提心」。有些戒法你必須要做到，有些戒法你是隨喜的兩種。比方說「燒身」，把身體燒掉供佛，這個我們現在只能夠隨喜，因為你要假借色身來修行，我們只能夠取其精神，你凡位的菩薩，你的色身一燒了，你就完了！而且你一旦痛苦、產生瞋心，可能會觸動我們的罪業，而墮落惡道，非常有可能。

（三昧之本）『是故阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人水灌漏巵，
欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。」
【施捨之法】
（身捨貪悋）『若諸比丘，衣鉢之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓眾生。』
（心捨慢瞋）『於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。』
（身心捨盡）『必使身心二俱捐捨，身肉骨血與眾生共。』
（不著權乘）『不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學，佛印是人得真三昧。』
（判決邪正）『如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。』

最後佛陀對於我們菩薩道『其心不貪』的標準，作一個總結：為什麼要不貪呢？
因為它是修學三昧的一個重要根本。說：假設一個人，他修學禪定，但他不斷偷─對三界的果報、自己的眷屬、自己的色身，非常的貪求，即便他做很多的定課，也修很大的福報，但這個人怎麼回事呢？佛陀講出一個譬喻說：就像一個人，用水去灌這個漏巵；『巵』是一種裝水的器具。不幸這個器具底面有破洞，（漏就是有破洞），那麼你不斷的灌水，下面不斷的漏掉，所以你希望把這個水裝滿，縱經塵劫，終不可得。

以下講出成就捨心的方法──我們從這四點來培養菩薩「施捨之心」：
第一、從一個出家眾來說是『衣鉢之餘，分寸不畜』，除了你日常的用品、衣鉢之外，其它的東西是越少越好；有多的東西，不要去積存，盡量捨給庫房；別人所供養你的飲食有剩餘呢，施給饑餓的眾生，就是捨掉這些「身外」的財物。以下捨掉「內心」，通於在家、出家。

第二、『於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。』首先，捨掉我們的慢心─在大眾當中，你能夠合掌頂禮大眾，來培養我們的謙卑。其次，我們在行菩薩道的時候，有人不同意我們，捶打謾罵，我們把他當作消業障想。

諸位受菩薩戒，你要注意兩個重點：第一個『高慢』，第二個『瞋恚』。不是所有的煩惱都會傷到你的戒體，不是的。比方說：你稍微貪愛一點，你說你這個人喜歡喝茶葉、咖啡，亂不了。但是你對於「高慢」跟「瞋恚」這二個煩惱，你要注意！你研究「菩薩戒」你就知道，這兩個直接傷到你菩提心的根本。為什麼？因為菩提心的根本在大悲─不忍眾生苦。當你的高慢心跟瞋恚心生起以後，眾生不敢靠近你了，你跟眾生的距離越來越遠，你的菩提心當然就失掉了。這兩個煩惱是菩薩道的大忌——「慢」與「瞋」。

諸位看看「菩薩戒」─這兩條戒佛陀制的很重，只要跟瞋、慢有關係的。尤其是「瞋心」─在菩薩的瞋心當中，別人刺激你，你發脾氣，佛陀不怪你，「第一念」不怪你，但是時間久了，你「念念不捨」就開始結罪了。你無法不發脾氣，因為修養不好，但是你不能讓「瞋心」在你心中不斷的停留！就是說：你的戒體一定要產生觀照力，一個菩薩你完全沒有「自我反省」的力量，你菩薩戒的戒體就守不住了。外境刺激我們，我們直覺的反應，這個不能怪你，第一念真的是不能怪你，但是你「第二念的相續」，你戒體的觀照力沒有生起，就開始結罪了。有關瞋心的罪，「菩薩戒」制的特別重，你不能讓它相續。

第三、『必使身心二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共。』這個我們當然是隨喜，我們能夠捨離色身的財物、內心的憍慢跟瞋恚，乃至於身肉骨血都能夠與眾生共同享用。

第四、最後要捨掉─對於佛法的執著。前面是捨掉財物、內心的煩惱，這裡捨掉法的執著。說：不要將如來『不了義教』…─佛陀說法有「實法」跟「權法」：「實法」─就是佛陀祂內心想什麼，就講什麼；這是祂內心真實的想法、真實的知見叫「佛的知見」。「權法」─就是佛陀本來想要講這件事情，但是外在的環境不具足，你講了之後，他得不到好處，所以佛陀只好─施設方便！比方說：佛陀在戒律裡面，佛陀允許出家比丘在佛世的時候，吃五淨肉。說，「欸！為什麼不能吃肉呢？佛陀在世的時候就可以吃。」那你是執取「方便法」不放，那是因為佛陀在當時的環境之下，滿地石頭，長不出蔬菜，所以佛陀用神通力變現出來的。

佛陀這樣講，是因為當時的環境，祂不得不「為實施權」。佛陀為了要順從環境的因緣而宣說「不了義教」，我們到了後世，不能夠把它當作自己的一個知見，甚至於以這樣知見去誤導後面的初學。要能夠用一個更開闊的胸量來修學佛法，我們就容易通達真如三昧。最後總結：能如我前面所說的，是一個正法眼藏─正知正見；如果相反宣說，就是魔王的─邪知邪見。

我們從整個經文的結構來看──佛陀的『其心不偷』，就是慈悲喜捨的『捨』。一個人你有慈悲心不難，你起歡喜心也不難，但是你要捨得下。懺公師父講到菩薩道的精神，他提到一個思想：一個人受了「菩薩戒」，你要修「捨心」，你要先從「學吃虧」著手。「學吃虧」就是─你付出的多，但是你得到的少！我們現在人的思考都喜歡─我付出的少，得到的多！

我問大家一個問題：在你的思考模式裡面，你覺得：「我為人人」是對？還是「人人為我」比較好？你的思考模式會影響到你未來的生命。如果你認為：我是相信「我為人人是對的」，你這個人的生命，是「往上」在走，你的福德智慧往上提升；如果你深信：「人人為我是對的」，那你來人世間，是來消福報的，你是往下墮。

我們可以做得不夠好，沒關係，但是我們的「方向」不能錯！我們要建立一個知見叫『認清路頭』─就是：我這個人還有習氣、還有煩惱，但是我知道我的方向在哪裡！為什麼我們要讀聖賢書？就是確認我們的目標，你的目標正確了，雖然我們還有一些習氣，但是不管怎麼樣，你總會慢慢、慢慢的自我反省、自我調整。如同：大海裡的一條船，風浪不斷的擊打，波浪洶湧，但是你有你的方向，即便剛開始有點偏差，但是不管怎麼樣，你還是往這個方向在前進。

你要建立一個「犧牲奉獻」的精神，就是「學吃虧」，這就是『捨心』啊！你在今生當中─你對佛教、對眾生的付出比較多，你得到比較少，但是你又是心甘情願，那你今生的福報，是向上在提昇的。所以我們看這個「盜戒」，除了表層的規範之外，你要明白佛陀那個深層的精神─『捨心』，要把它的精神讀出來，你才能夠知道未來的一個修學方向。


願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

首楞嚴經修學法要18

大佛頂首楞嚴經卷5．二十五聖自說圓通： 24.勢至觀根大，都攝六根，淨念相繼．

24 勢至觀根大。經文：

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，
其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。

譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。
二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？
子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。

若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。去佛不遠，不假方便，自得心開。
如染香人身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。

我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。
佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

首楞嚴經修學法要第18

我們看附表九：憶念佛號功德以生信心：

（一）總標。

┌觀照「佛號功德」…以啟信心。
┌憶佛…智慧…觀照力┤
│ └觀照「淨土莊嚴」…以發願力。
┌─┤
│　│ ┌…一句彌陀……念誦聽。
│　└念法…禪定…專注力┤
│ └…十念成片……三三四。
│
└─修學次第……依「觀照力」……引導「專注力」。


（二）別明。

┌一、消除災障（光明無量願12）
├二、增長福德（聞名得福願43）
◎　名號功德─┼三、善根堅固（聞名不退願47）
├四、十念必生（十念必生願18）
└五、臨終接引（臨終接引願19）


淨土「念佛法門」它的特色，是一個「他力門、果地教」；也就是一般我們說的「本尊相應法」。既然是一個本尊所加被的法門，所以整個修學的目標，就是達到感應道交；因為你沒有感應道交，你就不能啟動佛陀對你的加被。但這個「感應道交」值得我們說明的就是：淨土的感應道交跟外道的感應道交是有所不同的。

外道的感應道交：它是「心外求法」。你看：外道他們的感應神通，你一聽就知道是向外攀緣的，好像你自己都不要做準備，完全靠外在一個強大的力量，來主導你，它要你活你就活，它要你往生你就往生，佛教沒有這種思考。那你這樣子講不是心外求法嘛？離開一念心，有一個真實的法來主導你--標準的外道─「道」在心中之外。

〔淨土宗〕的感應道交：正如〔華嚴經〕說的：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩薩影現中。」你的心準備好了，佛陀就顯現在你的心中，你有一分的準備，佛陀顯現一分的力量；你有三分的準備，祂給你三分的加持；你有十分的準備，祂給你全部的加持。這才合乎佛教的緣起論，就是「一切唯心造」。

所以我們修淨土的人，不要修到最後像外道一樣…老是心外求法，弄到自己邪知邪見，結果一事無成。你那個方法錯誤！整個〔淨土宗〕，你不要管是十萬億佛土、二十萬億佛土，那跟你都沒有關係。重點是：你那個明了的心中，你把資糧準備好了沒有？關鍵在這裡，跟佛陀那個多遠都沒有關係！

在本經當中提到我們要準備的資糧有兩個：第一、「憶佛」，第二、「念佛」。『若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛』。這個『見佛』就是感應。『憶佛』主要是一種智慧門，一種內心的觀照；『念佛』是一個禪定門，心中的專注；這兩個缺一不可，就像眼睛跟腳一樣。

在「觀照」當中，〔淨土宗〕你要成就兩種的觀照：
第一個、觀照「佛號的功德」以啟信心。我不知道諸位把佛號提起來的時候，你對佛號了解多少？你是不是能夠真實的觀照佛號的功德？諸位知道「信心」是怎麼生起？信心來自於智慧─才能夠斷疑生信啊；不是說，哦！我有信心。什麼叫迷信？什麼叫真信？你什麼都不懂這叫「迷信」，迷信的力量是薄弱的，因為你疑根未拔。我不相信你對一個陌生的東西，你會通身靠倒，我不相信，我們不可能相信。我們對一個很陌生的東西，對它一無所知，你會把身心世界完全交給他，不合常理！所以一個人能夠在臨終的時候，把佛號現前的時候，能夠真實的把身心世界交給佛號，那一定是要真實的觀照佛號的功德。「正見」才能夠斷疑生信，啟發我們真實的信心，我們相信阿彌陀佛的名號，一定可以救拔我，這是第一個。

第二個、觀照「淨土的莊嚴」以發願力。前面的信心是啟動「他力門」，這個以下的願力呢，就是啟動「果地教」。信心是比較容易建立的，其實願力是相對比較困難，有些人他對佛號有信心，但是他對往生淨土，他不一定有這個願力，所以他在念佛的時候，只啟動了「他力門」，並沒有啟動「果地教」。所以一個正確的念佛人，他應該「信心、願力」都要具足，以這樣的心態，你才有資格來念佛。念佛的人，當然他的所觀境有「觀想、觀相、持名」，但是「持名」最為穩當，下手易成就高。

這句佛號怎麼念呢？
印光大師說：「一句彌陀念誦聽，十句成片三三四。」

〔淨土宗〕它是以「音聲」來攝心的。說我一心歸命極樂世界阿彌陀佛，那麼誰代表『阿彌陀佛』呢？就是「音聲」，它是一個音聲佛事。所以這個佛號你要透過三個次第：

第一個、「念」是心念，念從心起，從你皈依的心生起，這個時候沒有聲音；
第二個、「誦」聲從口出，經過你嘴巴的振動，要創造一個音聲當所觀境；
第三個、「聽」再把唸的音聲聽回去。

所以「念佛法門」它的整個攝心的方便就是「聽你自己的音聲」。你看打佛七，有很多人不出聲的，其實這個對你非常不吉祥，你的所觀境是音聲，你自己不去創造音聲，那你要跟著誰走啊？打佛七是跟著你的聲音走，你不能跟著妄想走，所以你必須把你的所緣境要清楚的現出來.

我們這個明了的心啊〔淨土宗〕是有相行嘛，你前面要有一個所緣境來帶你！你說…你信心具足、願力也具足，都準備好了；準備好了接下來做什麼？就是「創造佛號」…然後跟隨佛號，「心於佛號…專一安住；心於佛號…相續安住。」你不創造聲音，你的「所緣境」變成第六意識的「法塵」。

念「法塵」跟念「音聲」有什麼差別？
「法塵」的所緣境，你看《楞嚴經》講到，是非常闇鈍、非常模糊的。你用心去「憶念」你的法塵，你耗損的精神體力，是聽音聲的好幾倍，這是非常辛苦，入道多辛苦！所以念佛人，你最基本的條件，你嘴巴一定要振動，即便你輕微的振動都可以，就是『金剛持』，聲音在唇齒之間，你嘴巴只要有微微的振動，它就是一個「聲相」，你完全嘴巴不動，那就變成法塵，那就糟糕啦！你很難抓住佛號。「淨土法門」是你要跟著你的音聲走，創造一個音聲→然後再聽回去→然後再創造一個音聲→再聽回去 ，「一念相應一念佛嘛，念念相應念念佛」，所以你一定要聽你自己的音聲。

其次「十句成片三三四」印光大師說：
我們把十句佛號當作一個循環─吸一口氣念三聲，吸一口氣念三聲，最後再念四聲，形成一個節奏，妄想不容易插進來。這就是說：一個是「專注力」，一個是「相續力」。

〔淨土宗〕的修學次第要注意：是以「觀照力」來引導「專注力」！古德常講一句話：「一句佛號，信願具足。」很多人嘴巴念佛，但是你不一定是修「淨土法門」。你看我在竹山，我遇到一位一貫道的信徒，他也很喜歡念佛！我說：「那你為什麼喜歡念佛呢？」他說：「師父啊！你不知道，我做生意很辛苦，我事情忙完以後，很累了啊，但是我在佛堂念佛，我覺得精神很好，幫助我攝心、充電。」我說：「那你相信阿彌陀佛名號的功德？相信淨土莊嚴殊勝嗎？」他說他完全不相信！你說他會往生嗎？不會往生。因為佛陀不能主動。這個人他多少應該有啟動「他力門」，因為畢竟名號是萬德莊嚴，但是我相信他信心是薄弱的。

「淨土法門」最可怕的是愚痴，因為你不知道佛的功德，你就產生懷疑，你就假設佛陀不能救拔你，你在念佛的時候，你就三心二意，念不下去，糟糕啦！問題在於你自己，問題不在於佛陀，因為你了解不深—「信」不深，所以「行」就不切，你念佛的力量就受到障礙了，阿彌陀佛要救拔你都有問題。

所以我們在念佛的時候，我們那個明了的心──你真正的把自己的萬緣放下，真正的達到通身靠倒，這是念佛的標準。「一心歸命，通身靠倒」。這八個字是淨土「念佛法門」的最高指導原則。把你一個明了的心啊，全部交給阿彌陀佛的聖號！但這個是不容易的，你要把你疑根拔掉，你一定要經過學習、透過觀照。

那我們怎麼去觀照「名號的功德」呢？我們把阿彌陀佛四十八願當中，有關名號的功德，簡單的提出五點：

第一個、念佛法門的第一個特點「消除災障」。因為阿彌陀佛本身是無量的光明，這光明的加持，能夠消除我們的災障。其實很多念佛人，雖然沒有明顯的感應，但是你冥冥當中，很多的災障，阿彌陀佛的名號已經把你消滅掉了。我在幾年前，我到一個居士團體去共修，有一個男眾居士差不多五十出頭，他拿他以前的身分證。他說：「師父啊！你看我以前是長這個樣子。」我一看，哎喲！好像道上的兄弟啊。我說：「欸，你現在面容怎麼這麼慈祥？」他說：「我就是拜佛、念佛。」欸！真的那個相貌完全不同。「相由心生」以前就是一個業障相、苦惱相，現在的那個相狀慈悲莊嚴，因為你經常跟阿彌陀佛在一起！「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，阿彌陀佛的廣大功德，你一旦去憶念祂，祂馬上就進入到你的身心世界，幫你消除災障——「光明的攝受」這第一點，這個是約「滅惡」。

第二個、「增長福德」。在四十八願當中的第四十三願「聞名得福」。在阿彌陀佛的願力當中，其中有一個願說，你能夠憶念阿彌陀佛的聖號，即便你臨終的時候，出一點差錯沒有往生，你來生也是生於尊貴之家，受人尊重，而不會生長在卑賤之家。因為有名號功德加被，來生生在尊貴之家，增長你的福德力。

第三個、「善根堅固，聞名不退」。那麼即便你沒有求往生的心情，你憶念阿彌陀佛，也能夠在你修菩提心的時候，能夠成就不退轉；遇到障礙的時候，你總是覺得冥冥當中，有一種力量來支持你，來幫你破除障礙，使令你菩提的善根更加的堅固。那麼這個力量來自於誰呢？阿彌陀佛本願的攝受，「善根堅固」。

以上這三個都是約著「他力門」，沒有往生的「平時」的情況。這以下兩個是約「臨終」，其實我們念佛主要是約後面的第十八跟十九願。第四個、第十八願─我們叫「十念必生」，就是十念必生願。第五個、第十九願─我們叫「臨終接引」。蕅益大師他把十八願判作「專修」；把十九願判作「圓修」。

第四個、這三業專修─「十念必生願」，我們解釋一下：
「專修法門」─它主要攝受的是中下根的人，它修行的重點有三個：
第一個、至心信樂。
第二個、欲生我國。
第三個、乃至十念。（這個「乃至十念」是「臨終的十念」。）

善導大師在解釋這個三資糧：「至心信樂，欲生我國，乃至十念」的時候，是偏重在「至心信樂」，他是以「信心」來攝受願力跟行持，他是以「信」為根本。

善導大師說「第十八願」要怎麼修呢？（有兩個重點）

第一、「你要決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒、常流轉，無有出離之因緣。」這個關鍵就是說一個人能夠「至心信樂」的基本條件，你要相信你是『罪惡生死凡夫』。我在新加坡打佛七的時候，很多居士跟我講說：「師父啊！糟糕，我怎麼佛號念不起來，佛號抓不住，念一念就丟掉，念一念就丟掉，好像抓不住佛號。」我說：「你相信你是罪惡生死凡夫嗎？」他說：「哦，要有這樣的思考嗎？」

我們一念心啊，有善業、有惡業，當然我們一般學佛的人善業會比較強，我們有布施、持戒、忍辱…的善業。但是諸位要知道，我們在修〔淨土宗〕的人，你要思惟你的善業？還是惡業？思惟善業啊？思惟善業你越思惟越有信心，越有信心你就不想皈依啦！說：我為什麼要皈依阿彌陀佛呢？阿彌陀佛為什麼不皈依我呢？我們一定要相信：我們必須被救拔，這個很重要啊！就是說，你為什麼願意很謙卑的歸依在阿彌陀佛的光明之下，這一點認識是很重要，你要相信你是罪惡生死凡夫，你自己根本沒有力量出去，這個是修皈依的根本思想，第一個。

表面上我們造了很多善業，其實我們內心有無量無邊的罪業，都在裡面睡覺啊。所以我們的思考要深層一點，不要看今生而已，那個無量的生死輪迴，所造的罪業是無量無邊的。所以我們要相信我自己是一個苦惱的罪惡眾生，我從現在開始，即使我都不睡覺、也不吃飯，每天精進的修行，我還是沒辦法離開三界；就是你自己一點辦法都沒有，所以你必須被救拔。

第二、那誰能夠救拔我呢？這怎麼辦呢？
「深信彼阿彌陀佛，四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」關鍵在這四個字『無疑無慮』。我們一個人，平常沒有念佛的時候，心中有很多的苦惱、很多的恐懼，這個是正常的。但是如果你把佛號提起來的時候，你還是產生恐懼、還是產生不安，表示你沒有真正的皈依阿彌陀佛，你還在打妄想。以善導大師的標準，一個人把佛號提起來的時候，你即便心中有妄想，也不能隨妄想而轉，叫做『順從本願』。

什麼叫做懷疑？什麼叫做憂慮呢？
善導大師說：第一個、你相信你業障深重，你認為你業障深重，不能往生，這個人沒有順從本願，你順從你的妄想。第二個、你認為你福報不足，不能往生也是順從妄想。

一個人把佛號提起來的時候：他心中沒有任何念頭，完全把身心世界「一心歸命，通身靠倒」，這個叫做『順從本願』。

這個跟我們修理觀有點相似，把自己的身心世界空掉，然後那個明了的心，完全的靠在一句佛號上，這叫『一心歸命，通身靠倒』。所以這整個第十八願的修學，你看…諸位要知道〔淨土宗〕，對佛號的要求不高哦，你看看『乃至十念』…這個我們不一定解釋成「十念」，有人說解釋「乃至一念」，不管一念、十念，總而言之，數目不多。〔淨土宗〕對佛號「數目」的要求是不高的，但是對你的「信心跟願力」是百分之百的要求，九十九分都不行，那個皈依的心，不能有任何差錯。每一個宗派都有它的傳承，〔淨土宗〕是很強調信願的，你的往生與否是「信願」之有無；品味高下在「持名」之淺深！

「信願」的栽培在哪裡呢？
第一個、你相信你是罪惡凡夫，你自己沒有出離的力量；第二個、你相信阿彌陀佛，一定可以救拔你。然後你一心歸命、通身靠倒，臨終的時候，以你強大的信願啟動佛陀的他力門、果地教，然後感應道交往生。這是第十八願的特點，以強大的信願成就。

第五個、那麼第十九願呢？它的特點跟第十八願不太一樣，我們解釋一下！「第十九願」蕅益大師判作「圓修」就是圓修六度，它是屬於偏重善根之人，那麼它的特點是什麼？「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」，第十九願他的修行跟第十八願不同，來自於兩種特點：

第一、第十九願他內心的胸量是廣大的，因他發菩提心。第十八願他的心中所緣境─偏重在緣自身的生死的痛苦而希求出離，希求救拔而產生皈依，偏重在緣自身的身心世界。那麼第十九願，他緣的是無上的佛道跟法界的眾生，為菩提道而求生淨土。所以說第十九願，它的特點是發菩提心，心量是開闊的。

第二、他的福慧兩種資糧是廣大的─廣修福德、智慧兩種資糧。這第十九願的人，發了菩提心，修諸功德，為什麼最後是求生淨土？因為他「至心發願，欲生我國」。這第十九願的菩薩，因為他考慮到整個末法時代的修學啊…多諸障礙，所謂的五濁惡世，魔強法弱，他考慮到整個生命的退轉，所以為菩提道而求生淨土。所以第十九願偏重在「發願」。

「菩薩道」最大的障礙──
我們如果走「難行道」我們發覺─對我們最大的障礙就是「死亡的問題」，這個是非常嚴重的問題「分段生死」。因為「分段生死」讓我們整個生命的善根，不能一加一等於二，它不能把我們生命的善根累積起來。你看諸位…你們今天能夠放下世間的塵勞來這個地方聽聞佛法，應該都是多善根、多福德的，不是今生才修學的。但是我們為什麼這麼多生多劫的流轉，現在還是這樣子呢？因為我們的善根不能累積！蕅益大師講得很清楚─「惑業求斷猶坯器，經雨則化棄前功。」你看連蕅益大師都有這種感嘆，蕅益大師的修行力量多大！他說：我這修行在斷煩惱啊！就像泥土把它捏成坯器；坯器就是那個陶瓷，把它捏好的還沒有燒，下一場雨，糟糕了，又變成泥土。

我們乘著過去的善根今生來投胎，二、三十年糊里糊塗，福報大的人很快樂，業障重的人很苦惱，不管苦惱快樂都是醉生夢死。突然間醒過來，欸！知道佛法要修學，三十幾歲一直修到五十幾歲，經驗最好、煩惱也淡薄、善根也強，但是「夕陽無限好，可惜近黃昏」。你看一個人修行最得意就是這五、六十歲的時候，但是死掉；死掉以後，來生再來，再來一次，也是一樣，隔陰之迷，糊里糊塗的過了二、三十歲，醒過來了又三十幾歲了，又開始用功、用功，用功到最後死掉了。這個分段生死是很嚴重的問題，把我們的善根切成一小塊一小塊，不能把它串起來。

蕅益大師說：整個成佛之道，最難跳脫的是三界「分段生死」這部分。
他說：你三界「分段生死」跳出去，後面的「變異生死」亂不了，後面就很好走了。其實成佛之道最難走的，就是我們這一部份，從凡夫位跳出「分段生死」。蕅益大師講出一個譬喻說：這個船要離開這個大地，前面那個地方，地心引力不斷的吸你啊，你很用力才能夠跑出去，等到你離開了地心引力的時候，那條船就任運的前進！你就是在船上睡覺，它也前進了，這法身菩薩修行，沒有像我們凡夫這麼辛苦。

所以蕅益大師說，在『惑業求斷猶坯器』的情況之下，他是『從此力修念佛行，決欲今生出樊籠。』我們看蕅益大師的思考，就道盡了修十九願的心態。我們要很務實的面對生命，我覺得我們修菩薩道不要意氣用事；你要去思考，我來生有兩個選擇，你只有兩種選擇，你不可能到涅槃，你要嘛在「娑婆世界」，要嘛在「極樂世界」，你只有兩種選擇，一個是「多諸障礙」，一個是「五塵說法」，你要早做準備。所以我們往生的願力，那個方向，你要早點決定，就像一棵樹，你要不斷的往西方的方向去成長，不論是什麼樣的因緣而斷去，那棵樹自然就會往西方倒下去。所以在〔淨土宗〕當中，我們的修學有兩個思考：第一個是十八願─以「信心」來攝受願力跟行持，感應佛陀而往生；十九願以「願力」是為菩提道求生淨土的願力。這是講到「名號的功德」。

那麼當我們一個正確的憶佛、念佛有什麼好處呢？我們看經文：
『如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。』說：我們一個人，本來的色身沒有香氣，但是我們經常到大殿跟香接觸，時間久了，身上就有香氣。也就是說：我們這個明了的心，本來充滿了煩惱障、業障、報障，但是我們經常把充滿香氣、充滿光明的佛號，在我們的身口意不斷的運轉…憶佛、念佛。當這個萬德洪名在心中運轉的時候，『如染香人身有香氣』我們能夠「轉他成自」，〔淨土宗〕的功德是這樣成就的；我們是把佛陀的功德，透過我們的憶念，轉成自己的功德。

《淨土聖賢錄》講到一個公案，跟大家說明一下：
在唐朝有一個叫張鍾馗的人，他一生以殺雞為業，臨命終的時候，他看見一個紅衣之人，帶著一群雞啊，跑到他的面前，那個雞就飛起來，去啄他的眼睛。這個時候他非常痛苦的哀叫，他的夫人就請了一個沙門叫宏道法師，這個宏道法師就告訴他要懺悔，告訴他修習「念佛法門」的殊勝。這個張鐘馗居士，當下就很至誠懇切的提起佛號，相續稱念，結果呢…後來就聞到香氣，而且他自己也說：「群雞化去！」而安然的往生。

淨土宗往生的人經常會聞到香氣、看到光明，這兩個是很特別的，就是阿彌陀佛本願功德的顯現。我們看張鍾馗，他有多少資糧呢？他是一個造惡凡夫，但是他的心跟佛號一接觸的時候，『此則名曰香光莊嚴。』我講實在話：「淨土法門」它不怕你煩惱重，它也不怕你業障重，但是你的「信願」不具足，那就沒辦法了。

不過要注意一點這個帶業往生：不能帶「現行」，只能帶「種子」！
所以你臨命終的時候─煩惱不能起現行，你的所有的煩惱，在臨終的時候，必須在「種子位」。也就是說，臨命終的人基本條件─我們不求斷煩惱，但基本要求是「正念分明」。我講實在話，沒有一個人是在顛倒的心中往生的，不可能有這種事情，一定是眾生心垢淨，然後才可以菩薩影現中。所以「淨土法門」你不一定要斷煩惱，但是你一定有相當程度的「調伏煩惱」的力量，這一點要注意，因為感應道交是雙方面的。

庚四、述己自利利他。

大勢至菩薩把整個〔淨土宗〕的「因地」的感應道交的修學方法；跟「果地」的所謂的「香光莊嚴」的功德，解釋過以後，就講到他自己是怎麼修學的。前面是講法門，這以下是講他自己，他個人的修學經驗：

（經文）『我本因地，以念佛心，入無生忍；
今於此界，攝念佛人，歸於淨土。』

這以下是大勢至菩薩講到他自己個人的修學經驗，這裡有兩段，第一段先說明他的「自利」功德，說『我本因地』的這個『因地』就是在凡夫位的時候，我在凡夫位的時候，是怎麼修行呢？『以念佛心，而入無生法忍』。從經文我們看不出來，到底大勢至菩薩是在娑婆世界成就無生法忍？還是在淨土成就無生法忍？我們看不出來、不知道，但是我們知道他是有念佛。再看下一段：

那麼從「利他」來說呢，『今於此界』就是這個娑婆世界五濁惡世，（人壽到了兩萬歲以下，這個世界就進入五濁惡世，釋迦牟尼佛就是在五濁惡世示現。）那麼在這五濁惡世，魔強法弱之下，我是攝受念佛人歸於淨土。

大勢至菩薩講他「自利」的時候，並沒有強調「淨土」只講到「念佛」，但是他來到這個娑婆世界五濁惡世，他開始強調「攝念佛人，歸於淨土。」告訴大家娑婆世界不能待下去了！關於這一點，我們看附表第十：

附表十、憶念淨土莊嚴以發願力。

┌…遠離惡道（不更惡道願02）
├…國土莊嚴（一切嚴淨願27）
┌…安樂功德…┼…衣食自然（衣服隨念願38）
│ ├…身心安樂（樂如漏盡願39）
│ └…壽命久遠（壽命無量願13）
◎極樂世界…┤
│ ┌…隨願聞法（隨願聞法願46）
└┄解脫功德…┼…具足五通（神足無礙願09）
└…功德圓滿（一生補處願22）

本經到這裡，正式的提出了「往生淨土」的思想就是『攝念佛人，歸於淨土。』我們念佛人的兩大準備力量：第一、憶念名號的功德，以啟信心；第二、憶念淨土的莊嚴，以發願力。

那我們怎麼去憶念我們往生的處所極樂世界呢？在經典當中分成兩個重點：第一、安樂功德。第二、解脫功德。

極樂世界的『安樂功德』，我們簡單提出五點：
第一、「遠離惡道」；我們在娑婆世界打滾，有一個很大的障礙，就是很容易墮惡道，即便你今生沒有造惡業，但是我們前生造了很多的罪業，在臨命終的時候，只要有一點惡因緣的刺激，把這個煩惱業力啟動起來，就墮到三惡道去了。三惡道出來以後，有什麼問題呢？多諸愚痴。這個人你跟他講道理他聽不懂，這就糟糕啦！善根產生障礙。你看你今生學習那麼多教理，你能夠對身心世界、對宇宙萬法，產生很清楚的即空、即假、即中的觀照，但是你到三惡道去，你現在的那些善根，全部進入睡眠狀態沒辦法起現行，這就是所謂的「報障」，八難之一。

所以，你如果一定要在娑婆世界行菩薩道，你要注意「三惡道」的問題，你要保證你不要墮到三惡道去，一旦你到三惡道去，你就麻煩了。你看你們倆個是同學，你一到三惡道去，你一回來，你跟你的同學就差很多了，你就差人家一大截了！又重頭開始跑起啊。要是你往生到極樂世界，就保證你從現在開始，到你成佛的過程，你不會有那種大的障道力量出現，就是「遠離惡道」，這第一個保證叫「離苦」。

第二、「國土莊嚴」：在這以下四個是得樂『無有眾苦，但受諸樂』。極樂世界的莊嚴很多，我們從《阿彌陀經》可以得到三個消息：第一個是「生處莊嚴」，你到極樂世界，這個是在受生的處所有「七寶池、八功德水、蓮華」三個地方；七寶所做的池，中間很多無量無邊功德的水，水當中有蓮華，這是第一個「生處莊嚴」。第二個是「住處莊嚴」就是所住的宮殿樓閣，都是七寶所成。第三個是「環境的莊嚴」七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，這個寶樹的莊嚴。所以極樂世界我們觀察有三個主要的結構，第一個生處、第二個住處、第三個是外在的環境。

其次，從它所產生的作用來說，極樂世界有三個特點：第一個，充滿了光明，極樂世界沒有晚上暗相，它每一個寶物是放光的。第二個，極樂世界充滿了香氣，它的寶物是會放香氣，栴檀香氣。第三個，極樂世界是充滿了音樂，常作天樂。所以極樂世界是充滿光明的世界，充滿香氣的世界，也充滿音樂的世界；它依止這個光明、香氣、音樂啊，來演說妙法，這就是它依報環境的莊嚴。

第三、「衣食自然」：以下三點是約著正報的身心世界。我們一般人要為衣食忙碌，你為什麼工作八個小時呢？其實你不是真正的想工作，你是為了要換取衣食，所以你就要浪費很多時間。那麼極樂世界的衣食是思食得食，思衣得衣，你就減少很多的身心疲累。

第四、「身心安樂」：正報的身心世界。我們在極樂世界蓮華化生，他的色身是怎麼回事呢？是一個「清虛之身，是無極之體」，沒有病痛；而且那個四大地水火風，特別的精妙，會創造很多很多快樂的感受給你，猶如阿羅漢的漏盡通的快樂，漏盡的快樂就是「滅盡定」那個安樂。

第五、「壽命久遠」：正報的身心世界。這個最重要！所有的福報要以壽命做基礎，就是我們常說的「存在主義者」。你看我們的講堂很漂亮、很莊嚴、燈光也很好、環境也很不錯，但是所有的功德，這麼多的功德有一條件─它必須存在，它要不存在，所有都沒有了。那麼我們今天很努力的積集資糧，往生到極樂世界，阿彌陀佛給我們這個果報體，是多久的壽命呢？「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫。」我們一般成佛三大阿僧祇劫，所以你再怎麼懈怠，這個果報體都足夠你用。

所以古人說這個極樂世界的修學，叫做一勞永逸「拼個今生，永作閒漢」。你拼一次，你後面就全部圓滿了，一成功一切成功！你看你到天上去不是啊！你很辛苦到天上去，沒多久掉下來，你還要拼一次再上去，再掉下來；極樂世界不是，你一往生，在你的成佛之道當中，你就永遠不退轉，壽命久遠。

我們要思考，我們在娑婆世界有三惡道的危機、環境的干擾、衣食的忙碌、身心世界的苦惱、壽命的短暫、死亡的干擾；而你到極樂世界，遠離惡道、國土莊嚴、衣食自然、身心安樂、壽命久遠，你應該用智慧來判斷，你該怎麼做！所有的菩薩道都是以「智慧的抉擇」做基礎的；一定是先智慧，才產生修行的動力！這個地方只是約著我們的安樂道「安樂功德」。

極樂世界的『解脫功德』，我們簡單提出三點：
第一、「隨願聞法」：極樂世界聽聞佛法是「隨其志願，自然得聞。」他不一定要到講堂，像我們在娑婆世界，你在你家裡面，是聽不到佛法的，很多的吵雜聲、電視聲，你聽法一定要來到講堂。在極樂世界，你到山邊林下散步，「微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」它是很自然的，你不一定到講堂去的。

第二、「具足五通」：極樂世界它的五通，最重要的當然是「神足通」，你能夠依止神足，親近十方諸佛；所有的善知識以「佛陀」最為圓滿，祂能夠知道你善根的厚薄、知道你煩惱的輕重，有「方便力」來為你「滅惡生善」成就善根。蕅益大師說我們要思考一個問題他說：你往生「極樂世界」就等同於往生「十方世界」！這是什麼意思呢？我往生極樂世界就是「一個世界」他說：不對！你往生極樂世界就等同於往生藥師佛的世界…往生到其它諸佛的世界。蕅益大師提出這個理由，就是約著「神足無礙」，因為你具足了神足通，你隨時可以供養他方十萬億佛。所以你到極樂世界，阿彌陀佛沒要求你一定要待在極樂世界，你可以依止神足通，供養他方十萬億佛，當然也等於是親近十方諸佛。

第三、「功德圓滿」：這個「一生補處願」就是說你到了極樂世界，你有兩個選擇：第一個、「究竟必至一生補處」。說：我這個人不喜歡到處跑，我就一直在極樂世界待著。他會什麼結果呢？你待到最後可以修到「等覺菩薩」，然後再迴入娑婆跟眾生結緣，結緣差不多了，然後再到你有緣的眾生，示現八相成道，你可以究竟必至一生補處，你不用再去其它地方參學。其次，有些人他大悲心特別重「除其本願自在所化」，他到極樂世界「華開見佛悟無生」，他那個大悲心啊，就驅動他一定要迴入娑婆。那麼這個菩薩成就法身以後，迴入娑婆。

在極樂世界參學的菩薩，有什麼功德呢？
在四十八願說：這樣的人…「超出常倫，諸地之行，現前修習普賢之德。」從極樂世界出來的菩薩是非同小可，成就「普賢之德」。普賢的功德是時空無盡的，他的神通辯才是沒有時空障礙的。你看我們所有的菩薩的功德，以普賢菩薩最為殊勝，「十方如來有長子，其名號曰普賢尊。」所以你到極樂世界，你即便你不想一直待著，你迴入娑婆的時候，你能夠成就普賢之德；神通、辯才、隨心自在，沒有時空的障礙。這個是我們要憶念淨土的莊嚴「安樂的功德、解脫的功德」來啟發我們往生的願力。

這個經文就是說明『今於此界，攝念佛人，歸於淨土。』我們今天往生淨土，最大的訴求就是成就不退轉，善根不退轉。娑婆世界的問題在哪裡啊？因為它是一個五濁惡世，也就是說，它是一個大環境的染污。印光大師說：我們現在在娑婆世界修行，像「逆水的魚」啊。說：欸…我今天沒有做功課，我的善根沒有進步，但是可也沒有造什麼罪業，沒有進步也沒有退步；其實你是退步，因為你沒有進步就退步。你這個逆水的魚啊，它大方向是在往後面走。你看我逆水中的魚，我今天不游，不游的結果就是往後退。

我告訴大家一個事實，你在娑婆世界很用功的修行，頂多保持原狀。因為這個大環境是眾人皆醉，你不可能一個人獨醒的！我們的心有所住，你住在環境，它對你就產生干擾，除非你是完全無住。

在經典上，佛陀講出一個小故事：
祂說：在一棵樹上有一隻猴子，樹下有一隻鱷魚，兩個是好朋友。這隻鱷魚牠事情忙完以後，就跑到樹下乘涼，跟猴子聊天啊，兩個人日久以後…成了感情很好的朋友。後來這隻鱷魚有一天回到家的時候，看到鱷魚太太，心情悶悶不樂。牠說：「你今天好像不太快樂啊？」這鱷魚太太說：「是啊，我身體不太舒服，我現在的心情，我想要吃猴子的心臟，我要是吃不到猴子的心臟，我這個壽命可能不會久遠。」鱷魚內心當然是愛護牠的太太，就說：「哦，這樣子哦，那我知道了！」

鱷魚等到第二天到樹下乘涼的時候，牠跟猴子打招呼，就跟猴子說：「欸呀，你不要老是待在這個地方，我知道在河的對岸啊，那個地方的水果，又大又甜，你可以到那個地方去覓食的。」猴子說：「是這樣子嗎？」說：「對啊，我經常過去那裡，我知道啊！」牠說：「你真是我的好朋友啊，告訴我這個消息，但是我怎麼過去呢？我不會游泳啊！」說：「沒關係，我載你過去！」說：「好，那你就載我一程吧！」

這猴子就坐在鱷魚的背上，往河邊游過去，游到中間的時候，這隻鱷魚就往下沉。猴子說：「欸，你這樣子往下沉，我會死掉的，我吸不到空氣。」牠說：「對不起，我就是要讓你死掉，因為沒辦法，我太太要吃你的心臟！」猴子牠很聰明說：「哦，這樣子哦，你也不早講，我的心臟掛在我的樹上沒有拿下來！」鱷魚說：「啊，那這樣子怎麼辦呢？」牠說：「沒關係！你再把我載回去，我拿給你就好了啊！」那麼鱷魚就把牠載回去，載回去以後，猴子跑上去，就不下來了。說：「你這個人真壞，我們好朋友一場，你竟然陷害我！」

這個故事是什麼意思呢？你看身為鱷魚，牠也不是想要陷害朋友；身為猴子，牠也不是有心想要欺騙朋友。但是這個問題是怎麼回事呢？問題就是「五濁惡世」，因為我們人跟人之間結了很多善緣，但是也結了很多的惡因緣，有時候我們造惡業，某種程度是外在環境使然。

我們要知道一個事實：我們現在這個明了的心，即便你現在是善根深厚，具足布施、持戒、忍辱的善法。但是我要提醒大家：你現在的內心世界，是你整個廣大生命大海當中的小部份而已，可能是你最好的一部份；你今生是你的廣大生命最好的一部分起現行。

　　你看我們今生的生命是大海裡面舀一瓢水啊，搞不好是舀得最乾淨那瓢水。我們內心當中的無量無邊的煩惱，無量無邊的冤親債主，在我們阿賴耶識裡面睡覺。我們一定要有「危機意識」，求生淨土的人就是：不要高估你自己，不要被你一時的善業那表層的太平盛事的假相，產生迷惑顛倒！

　　這就是為什麼『今於此界，攝念佛人，歸於淨土。』就是為了不退轉！提供一個「安樂的環境」和一個清淨「解脫的環境」。

己三、結答圓通方便。

（經文）『佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，
得三摩地，斯為第一。』

現在佛陀問我圓通的修學法門，對我來說，在末法時代五濁惡世，我沒有其它更好的法門、沒有其它更好的選擇，唯一的選擇就是『都攝六根，淨念相繼』。

「都攝六根」是偏重於前面的理觀，正念真如，來破除我們的顛倒想。
「淨念相繼」就在一念的無所得的心中，提起我們憶佛、念佛的功德；憶念名號的功德，憶念淨土的莊嚴，然後來憶持這一句佛號。

依止「信願行」三資糧成就大乘的三昧，這對我來說，對末法時代來說，是最為殊勝第一。

在這個地方，我們作一個總結：
「阿彌陀佛」的聖號是一個多元化的功德，它跟我們一般布施、持戒不同。你布施成就福報，持戒成就尊貴，忍辱成就莊嚴，以一般善法的功德是單一的；但是名號叫做「萬德洪名」，它是一個多元化的功德，那你能夠啟動多大的功德，就看你自己準備了多少的資糧。你的信心、你的願力、你對名號的專注力，更重要的是你的信願，你一分的信願，你就啟動一分的「他力門、果地教」；兩分的信願，乃至十分的信願，啟動十分的「他力門、果地教」。這個就是我們必須要有一個正確的方法來憶佛念佛，這個是他力法門。


願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

首楞嚴經修學法要17

大佛頂首楞嚴經卷5．二十五聖自說圓通： 24.勢至觀根大，都攝六根，淨念相繼．

24 勢至觀根大。經文：
大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，
其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。

譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。
二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？
子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。

若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。
去佛不遠，不假方便，自得心開。
如染香人身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。

我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於淨土。
佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。

戊二、他力法門。
本經的修學方法有兩個重點，第一個就是理觀，第二個是事修。那麼在理觀當中，又分成「自力法門」跟「他力法門」；這個「自力法門」就是我們一般說的『聖道法門』；「他力法門」就是屬於『淨土法門』。那麼這兩個法門最大的差別在哪裡呢？我們做一個簡單的說明！

本經把我們生命的現象分成兩部份：
第一個、我們講的是一個「個體的生命」就像一個水泡一樣，我們由於過去善惡的業力，把今生的五陰身心給創造出來，你現在有你的色身，你內心有一時的感受、一時的想法。這個「五陰身心」它的特色是什麼呢？它是有固定的相狀，可能是一種安樂的相狀，也可能是一種痛苦的相狀；可能是一個善良的相狀，也可能是一個邪惡的相狀，有各式各樣的相狀。我們今生的身心世界是有它的相狀，因為你一定要有時間相、空間相嘛，在時空的交集下，才構成你的個體生命。當然有相狀的東西，它是變化的、是狹隘的，這是事實。

第二個、生命的現象就是我們的「一念心性」，那是「離一切相、即一切法」；它雖然沒有相狀，但確是具足了無量功德之法。如果以「聖道門」的思考模式，它一定是直接契入「無相」就是「從假入空」，沒有一個例外。我們看〔唯識宗〕、〔三論宗〕、〔天台宗〕，不管用什麼樣的方法來修學，其實道理只有一個，就是把你從五陰身心的相狀，帶回到「無相的真如」；唯一的目標，都是要你離一切相，「返妄歸真」把心帶回家！

但〔淨土宗〕的操作是逆向操作的，它是從一個「無相的心性」當中重新出發，可以說是「從空出假」。所以修〔淨土宗〕的你心中一定要有一個相狀，你沒有相狀，你沒有辦法修淨土的。

念佛人的心中，要有兩個相狀：第一個、你對『名號功德』的相狀要建立起來。什麼是『阿彌陀佛』的名號？那已經是一個相狀。第二個、什麼是『淨土的莊嚴』？一個修〔淨土宗〕的人，你對「名號功德」、對「淨土的莊嚴」，這兩種相狀沒有建立起來，你根本不可能感應道交。

「淨土法門」是一個「彌陀本願」攝受的法門。也就是說修〔淨土宗〕的人，你所有的功德，都是來自於彌陀本願的攝受。所以修〔淨土宗〕只要做一件事情，想盡一切辦法跟「阿彌陀佛」感應道交，以你的「心力」啟動「佛力」！如果你心中沒有相狀，你怎麼感應道交？你跟誰感應道交呢？感應道交是雙方面的。

「淨土法門」的修學特點是在「無相的真如」當中，要建立兩個重要的相狀，就是名號的功德跟淨土的莊嚴，來建立對彌陀的感應道交、啟動彌陀的加被。所以這裡我們要特別注意的，因為在二十五圓通當中這個「念佛圓通」是特別的，其它二十四個圓通都是無相三昧，而念佛法門是有相三昧，你心中是要有相狀的。所以古德說「念佛法門」是從「有相入無相」，雖然它表面上是有相，但「暗合道妙，巧入無生」是從有相但是卻慢慢的趨向於無相，道理是一樣。

戊二、他力法門：（分三：己一、白佛歸敬之儀。己二、正述所修法門。
己三、結答圓通方便。）

己一、白佛歸敬之儀。
第一段先說明這位菩薩白告佛陀，表達他內心的皈依跟恭敬的一種身口的儀式：

（經文）『大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，
即從座起，頂禮佛足，而白佛言。』

這個「念佛法門」的當機菩薩是「大勢至菩薩」。為什麼叫『大勢至』呢？因為這位菩薩他具足廣大的威德之力，他一舉手、一投足，都能夠震動一切魔王的宮殿，乃至於能夠震動整個三千大千世界，這麼大的威德之力，這叫『大勢至』。

這時候，他『與其同倫』這個『同倫』是指「同類」，就是同修淨土念佛法門的五十二個階位；這五十二不是數目，是五十二個階位。『五十二個階位』是什麼呢？就是乾慧地、十信、十住、十行、十迴向、十地跟等覺，這表示「念佛法門」攝機特別的廣，從乾慧地的凡夫位，乃至於到等覺位，都是依止念佛而成就圓通的。這麼多菩薩就『即從座起，頂禮佛足，而白佛言』，這是說明對佛陀白告之前的一種皈依、恭敬的儀式，以下才正式的敘述他所修的法門：

己二、正述所修法門（分四：庚一、陳白古佛授法。庚二、詳喻感應道交。
庚三、法合顯示深益。庚四、述己自利利他。）

庚一、陳白古佛授法。

先陳述古佛所傳授的法門，也就是說每一種法門，在佛教裡面都是要有「本」，不像外道。外道的法門是「無本之學」，哪一個外道在山洞打坐，突然間看到什麼影像，持牛戒、持狗戒…外道的法門是在禪定中「胡思亂想」想出來的，不是一個「道」，沒有通往涅槃的力量。而佛教的法門，它肯定是有「傳承」的，一定是每一尊佛、每一尊佛的一個傳承。那麼這尊佛是誰呢？是古代的一尊「超日月光佛」。我們看這個「念佛法門」最早的傳承是來自於什麼地方。看經文：

（古佛授法）『我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，
其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。』

「大勢至菩薩」回憶他過去在凡夫位的時候，這樣恆河沙劫的時間，有一尊佛出現於世，叫「無量光佛」。從「無量光佛」到「超日月光佛」，這中間這一小劫的時間，有十二尊如來，相繼的出現於世間。而這最後一尊佛對大勢至菩薩的啟發是非常的重要，為什麼呢？因為『彼佛教我念佛三昧』。祂告訴我：所有的法門當中，『念佛三昧』是三昧中王，你直接從「有相行」契入無相的三昧，這個是最容易得到成就的。

『念佛三昧』蕅益大師解釋說實質上從本經的教義來看，是有三種的差別：
第一、是「惟念自佛」：說惟念自佛就是他在念佛的時候，是憶念他內心的「佛性」嘛；「自佛」就是自心的佛。所以我們看〔禪宗〕他也念佛，但是他念佛不是一種皈依的心，他念佛的時候，把佛號創造出來『南無阿彌陀佛』，之後他就開始思惟，「欸！我為什麼能夠念佛呢？」「念佛是誰？」他從音聲當中去找那個「能念的心」。所以他是依止佛號的假相，從這個佛號的假相當中，把心帶回家。所以這個「惟念自佛」蕅益大師說，跟前面二十四個圓通是完全相同的，只是說他的下手方便是從「佛號」回家而已，從「音聲」回家。因此「惟念自佛」是屬於「聖道門」所收攝。

第二、是「惟念他佛」：講惟念他佛是我們一般人比較習慣的就是憶念十萬億佛土外的『阿彌陀佛』。當然它的缺點就是有一點「心外求法」，你心是向外攀緣的；向外攀緣的心，就容易被破壞，因為它是生滅變化的，就不牢固。所以「惟念他佛」的缺點就是你那念佛的心，在臨終的時候，很容易被你的煩惱跟外境的障礙所破壞。這個我們前面說過了。

第三、是「自他俱念」：說自他俱念是最圓滿的。什麼是「自他俱念」呢？蕅益大師說：首先先憶念自己的「佛性」，了達「心、佛、眾生」三無差別，迴光返照我一念心性，跟諸佛的心性是「平等無二」；那麼從「自他不二」當中提起佛號，所謂「託彼名號，顯我自心」。在「禪淨雙修」當中，我們所要觀的第一個是先「禪觀」，所有修行者的第一件事情都是「先把心帶回家」。一定要從你的「五陰身心」攀緣的心，帶回到一念心性，然後再提起佛號！

懺公師父在打佛七的時候，常常開示一句話：念佛人要緊的就是在「本來無一物」處當中，提起佛號！「提起佛號」不是在那個亂七八糟、那個顛倒心中提起佛號，不是啊！你在顛倒的心中提起佛號，那個佛號是沒有力量的！那是生滅心啊！你的佛號要在「本來無一物」的處所當中「提起佛號」，這就是「禪淨雙修」自他俱念。

這三種念佛有什麼特色呢？其實這三個都是念佛，第一、「惟念自佛」不算是淨土法門，第二的「惟念他佛」跟第三的「自他俱念」都是屬於淨土念佛法門。我們看它的特色：看附表第八。

「淨土念佛法門」之特色：

┌─業障消除─┐
┌「他力門」─┤ ├─「安樂道」─┐
│ └─福慧增長─┘ │
│ │　┌─即眾生心
│ ├─┤
│ │　└─投大覺海
│ ┌─蒙佛接引─┐ │
└「果地教」─┤ ├─「解脫道」─┘
└─往生西方─┘

「淨土法門」在整個中國佛教的傳承當中是特別受到重視的，是一個勝異方便，淨土的殊勝處有兩個，什麼叫殊勝處呢？就是它不共於「聖道門」的地方有兩重點：第一個：它是他力門。第二個：它是果地教。「他力門」就是指這個「他」是誰呢？就是「佛陀本願」的攝受力。「果地教」這「果地」是什麼呢？是「淨土」的攝受。

所以念佛人基本上，你那一念心跟佛號接觸的時候，如果你方法正確，你應該是啟動兩個力量，第一個是「阿彌陀佛的加持」，第二個是「淨土的攝受」，兩個都要具足才是正確的。首先我們在念佛的時候，心中跟佛號接觸的時候，我們啟動了阿彌陀佛本願的加持，能夠成就業障消除，福慧增長，成就現世的「安樂」；我們有這個「滅惡生善」的效果就是消業障、增福慧。其次，我們在念佛的時候，我們累積的一個往生的力量，臨終的時候，蒙佛接引往生西方，一種「解脫道」帶業往生，橫超三界。

一念心性念佛的時候具足「安樂道、解脫道」這兩個，我們簡單作一個說明：
在佛教的歷史當中，最早把「淨土法門」列入判教的是龍樹菩薩。什麼叫「判教」呢？把這個教法的「定位」、它的「重要性」，把它安立下來，叫做「判教」。

龍樹菩薩在《十住毘婆沙論》當中，他首先為整個大乘，判定了「難行道」跟「易行道」。他說依止「自力」的修學，這個勤苦久遠，這個過程非常的辛苦，時間非常的久遠，謂之「難行道」，因為「過程」很多障礙，你所花費的「時間」是多生多劫。那麼「易行道」的特點是超越而迅速，它的「過程」是超越，因為佛力加被，那麼「時間」也特別的迅速，是一生成就的。所以在「難行道」跟「易行道」的比較，龍樹菩薩講出一個譬喻說：「難行道」就好像一個人陸道步行，一個人徒腳去爬山一樣，你一步一腳印，每一步都要靠你自己的力量往前走，你稍微一懈怠，一不小心，可能會從山上一下子，一腳踩空就落到原點，所以「聖道門」的退轉是很快的。「淨土門」它不一樣，它是水道乘船，即便你稍微在船上打個瞌睡、休息一下，這條船有阿彌陀佛本願的攝受，它是很迅速的、很輕鬆的可以達到彼岸。

不過，在龍樹菩薩的「難行道」跟「易行道」判教當中，他並沒有強調往生淨土的思想。為什麼？因為他的時代背景是「正法時代」。龍樹菩薩是出生於佛滅度六百年左右，正法時代的人，他的特點是善根強、煩惱淡薄，所以他在這個時候念佛，只是用來「破除障礙」，「天台宗」的一心三觀叫做「多障眾生念佛觀」，所以在正法時代的念佛法門，並不是為了求生淨土。欸！我最近有障礙啦，念念佛、念念文殊菩薩、觀世音菩薩，念本尊咒來破障，它正式的修學，還是修習「一心三觀」。所以早期的念佛法門，在正法、像法時代，整個憶念佛菩薩功德，主要的目的是啟動「他力門」，以他力門為訴求。

但是到了末法時代，「念佛法門」就不是這樣了，開始重視「淨土的往生」。這當中值得我們注意的就是道綽大師跟曇鸞大師（道綽大師是曇鸞大師的弟子）。道綽大師在《安樂集》當中，提出了「聖道門」跟「淨土門」的思考，他說：我們念佛不再只是消業障而已，更重要的是要為「菩提道求生淨土、要離開五濁惡世」。他的理由有兩個：

第一個、他提出了「五濁惡世」的思考，他說：我們現在所處的環境，已經不是正法、像法時期，外在環境對你的刺激、對你的干擾，達到一種非常嚴重的狀態，會使令我們善根退化。你這一念心啊，你把它放在正法時代，你那個心在修習止觀，運轉得很順暢；你把這個明了的心，放在末法時代，糟糕了，這個外境…人事的刺激、干擾太厲害，所以你的善根容易退失，這是第一個「內因力」的羸弱。所謂的「魔強」，這個「魔」不是魔王，這個「魔」是指世俗的誘惑、人事的干擾，這叫做「魔強」，這是五濁惡世的思考。

第二個、「去佛久遠」就是外緣力的力量，我們生長在離佛時間越來越遠了，到末法時代，被邪師惡友的思想所誤導。就是說我們已經沒辦法去判定「誰說的話是對的？」末法時代的特點是「各說各話」，他這樣子講、他那樣子講…我們在這樣的一個「魔強法弱」時代，法門的力量特別的薄弱，正法之法乳，已經滲入了太多的水，牛奶的成份越來越少。因為我們雖然有善根，但還是要靠「法的力量」，雖然有「內因力」，你得有「外緣力」。

所以在這樣「魔強跟法弱」的兩個因素之下，道綽大師說：「譬如小樹未成，經歷暴雨啊，終為所折。」這個幼苗…說「我要生生世世在娑婆世界要行菩薩道！」志向可嘉，但是沒有智慧。為什麼沒有智慧呢？你沒有判定現在是什麼時代，你這樣講不合時宜，你要是生長在正法時代，這些話是對的。所以在末法時代，你不求生淨土，那就好像說，你一個菩提的幼苗這麼小，你一定要把它放在暴風雨中去摧折，結果只有一個，就是這樣白白犧牲掉，對佛教、對眾生沒有好處。

道綽大師這時候，提出了往生淨土的思考，這一點對我們「淨土法門」太重要了。所以「念佛」跟「求生淨土」在早期是兩回事，但是到了末法時代，念佛的人，少部分為了消業障，真正的目的是「為菩提道，求生淨土」。這個「果地教」到末法時代更是重要，因為我們面對的是一個魔強法弱的時代，我們開始以智慧來思考，我們是不是應該要到一個比較好的國土，去成就聖道，再回過來廣度眾生，這是一個「果地教」的思考。

基本上，念佛的人，你內心的準備，要有兩個條件：第一個、你的信心；第二個、你的願力。當你具足了對阿彌陀佛的信心，當然「信心」指的是誰？對「阿彌陀佛」要有信心。「願力」指的是誰？對淨土法門要有願力，要有「往生的願力」。所以你有信心，你啟動了「他力門」；你有願力，你同時啟動了「果地教」；所以一句佛號「信願具足」。所以一個真正念佛的人，他應該同時要具足信心跟願力。這個時候他跟佛號接觸，他同時消業障、增福慧，同時也積集了往生的資糧，這才是一個真正會念佛的人。他於對佛陀的信心，對於淨土的願力都要具足。

龍樹菩薩他提出一個概念說：佛陀有兩種功德，一者「善根」，二者「福德」。他說佛陀的善根是不能跟人家分享的；佛陀說：「我把智慧送給你」不可以！佛陀要把智慧傳給眾生，佛陀只能「開方便門，示真實相。」頂多講一些語言文字，讓你自己去思考，你自己去覺悟。所以「智慧」別人幫不上忙，說我把智慧迴向給你，沒有這回事情，你要打妄想，誰也救不了你，你自己要跳火坑，佛陀在你旁邊也沒有用。蕅益大師說：沒有一個人可以進入到「你心中的妄想，把你帶出來！」不可能的，誰有那個力量？因為你自己活在你的妄想當中，你一定要住在你的妄想，說實在，誰也救不了你；只有你自己走出來。

但是福德就不同，佛陀所修的「福德」是可以跟眾生分享的。所謂的「他力門」跟「果地教」，這是約著佛陀所成就的「福德」：他因地當中的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五個波羅蜜的福德，佛陀把這些廣大的福德力，把它放在一句佛號當中。所以我們一念心跟佛號接觸的時候，只要你把「心」準備好，你就可以啟動「他力門」，你也可以啟動「果地教」，印光大師就是說「即眾生心，投大覺海。」這「即」是什麼？就著一個苦惱的、沒有資糧的心呀，當我們正確的憶念佛陀名號的時候，就能進入到阿彌陀佛廣大的功德之海中，是這個意思。

在蕅益大師的《靈峰宗論》中，講一個小故事：
他說在桐城的地方，有兩個好朋友，這兩個好朋友一起到外地去做生意，其中一個朋友，突然間生病就死掉。死掉之後，另外一個人就把他埋葬，繼續去做生意，做完生意，他把賺的錢，分一半給他往生朋友的夫人，如是的報告說：「很遺憾，你先生病死了，我把這個錢分一半給你！」但是他往生的朋友的太太，對這件事情心存疑惑。說：「你是不是謀財害命啊？」他覺得很冤枉啊，就說：「我帶他去的時候，我也不知道他為什麼會這樣子啊？而且我也如實的把錢分一半給你們啊！」他太太還是不相信，他沒辦法啊，跑到他死掉的朋友埋葬的地方，跪在那邊哭訴，說：「我實在很冤枉，你看我把錢分一半給你太太，你太太還冤枉我。」欸！哭著、哭著，他朋友就在陰暗的地方現身了，變一個鬼神現身了，他說：「沒關係，我替你作證，你把我帶回家，我跟我太太解釋。」這時候，這個鬼神就跟這個人回家。在路中，突然間遇到一些障礙，他就念『阿彌陀佛』！念佛的時候，身上放大光明，那個鬼神看到光明就怕啊…彈出去好幾公尺。

後來他停止念佛的時候，這個鬼神就跑回來說：「欸…某某人啊，你不要念佛，你一念佛啊，有一種強大的力量把我推開來，我不能靠近你。」他那朋友說：「好，那我儘量不念佛好了！」但是過了一段的時間，又遇到一個障礙，他又念佛，這個時候又產生強大的光明，又把這個鬼神彈開來。後來鬼神就說：「你這樣子，我真得沒辦法跟你回去；這樣子好了，你把我太太帶過來，我就住在這個樹上，你把我太太帶過來，我就跟她說明，能得到洗清你的清白。」他那個朋友就把他太太帶過來…

蕅益大師講這個故事的時候，他說：這個叫做什麼呢？叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」換句話說說︰阿彌陀佛有大悲心想救拔我們，但是祂必須在佛跟眾生之間要有一個橋樑，這個橋樑就是誰？就是「名號！」阿彌陀佛祂也不能經常在人世間住世，所以阿彌陀佛必須把凡夫跟佛陀中間，要有一個「彼此感應的橋樑」，就是這個萬德洪名，所以就把這個功德放在名號當中。當眾生跟佛號一接觸的時候能「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，啟動了「他力門」來消業障、增福慧；同時也啟動了「果地教」蒙佛接引往生西方。這就是整個淨土「念佛法門」的特色，成就這兩種的功德。

庚二、詳喻感應道交。

那麼「念佛法門」它是「有相行」，你心中一定要有一個相狀，由這個相狀構成所謂的「感應道交」。這個相狀，我們應該用什麼方式跟阿彌陀佛感應道交？這個地方把感應道交的過程，它整個「心地」的方法描述得很清楚，我們看經文：

（經文）『譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。
二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。
十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？
子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。』

佛陀把這個「感應道交」的相互因緣，祂講出一個譬喻說：比方說世間上有兩個人，某甲跟某乙，某甲的內心是經常的憶念某乙，「一專為憶」說某甲經常的憶念某乙的好處；但是某乙卻已經把某甲給忘掉了。那麼感應道交當然不是單方面啊，某甲憶念某乙，但是某乙去憶念其它的事情。這兩個人未來因緣會發生什麼情況呢？「若逢不逢，或見非見。」說這兩個人即便是相逢，「相逢」就是生長在同一個國家、同一個地方，乃至於彼此能夠見面，也都是視若無睹、當面錯過，因為沒有緣，沒有緣就算你見面也沒有見！為什麼叫「沒有緣」呢？因為某乙沒有憶念某甲。這是第一種情況。

再看第二種情況…『二人相憶，二憶念深。』假設某甲跟某乙「二人相憶」說是偶爾的彼此互相憶念，某甲把事情忙完以後，偶爾憶念某乙，某乙也偶爾的憶念某甲，那麼這兩個人產生一種因緣，那這因緣就比較淺，未來的相逢可能是一生、兩生，比較少生的相處、相遇。假設是「二憶念深」就是說經常的憶念，某甲經常的憶念某乙，某乙也經常的憶念某甲，這兩個因緣就深啦！那麼這種情況，在未來的生命當中，「從生至生」，這個「從生」是一生，那個『至生』是多生；因緣淺的話是一生、兩生，因緣深的話叫多生，他們兩個之間的因緣，就像「身形」跟「影子」一樣，就彼此不會分開而經常相逢。

這個地方就說明了，人跟人之間的相逢，那是得有緣的啊！你看：為什麼他會跟你做夫妻、他會跟你做子女，他會跟你做朋友，因為你們兩個過去生，都有彼此在憶念對方。

有人問我說：「欸，師父啊！你看我會不會出家？」我說：「你想到出家的時候，你想到什麼？」我們也可以測試一下你未來出家的因緣，出家不是絕對的好，但它也是一個因緣。如果你想到出家的時候，你的憶念是出家很枯燥、很無聊，那你今生不會出家，你來生也不會出家；如果你心中去憶念出家法的時候，欸…不錯哦！出家很清淨享清福。懺公師父說的：「世間人享鴻福，出家享清福。」鴻福是「帶業」，雖然有福報，但是很躁動。所以如果你憶念「出家法」的時候，你是一個美好憶念，你今生即便沒有出家，你來生一定有因緣出家。

其實你世間的因緣，你未來會發生什麼事情，你心中的「想像」已經產生一定的力量。就像你做父母親的，你最在乎子女什麼？你說這個子女很會讀書，這個是最重要的嗎？未必吧！一個做母親的、做父親的最在乎的是這個兒子心中有沒有「父母」的存在，是嘛！心中沒有「父母」的存在，結了婚，他心中只是憶念太太，欸！他心中沒有「父母」的存在，你們的因緣就淡了。他再怎麼會讀書、怎麼有用，跟你就沒關係啦。所以我們看人跟人之間的因緣，最重要就是他心中有沒有「我」，這個是合乎佛法的緣起論，因為他心中沒有憶念你，你跟他因緣就淡了，即便他名義上是你的兒子，有這個兒子等於沒有這個兒子。所以我們講：「相逢就是有緣」，這個因緣的關鍵就是心中的「憶念」！

有些人觀念不正確，他說：為什麼我們應該要往生到彌勒淨土？說彌勒淨土在三界比較近，極樂世界十萬億佛土比較遠啊。其實你「往生」跟「遠近」沒有關係，你心中不憶念，就算它在你隔壁都沒有用，你相信不相信？「往生不往生」是你心理的問題啊，跟十萬億佛土、二十萬億佛土…都沒有關係的。我們這一念心「豎窮三際，橫徧十方」，哪有什麼距離？你「往生不往生」是跟距離沒有關係，是你自己心理準備好沒有？障礙是來自於你內心；你內心當中不憶念佛陀，佛陀在你前面都沒有用、住在你隔壁都沒有用，當面錯過嘛！

我們要知道阿彌陀佛會不會去救拔某一個人…關鍵就是你心中有沒有佛的存在，你有沒有把阿彌陀佛當一回事，問題在這個地方。下一段就講很清楚了，前面只是一個譬喻，這以下合法：

佛陀說祂的內心世界─祂講出要怎麼樣度化眾生，祂說：
『十方如來憐念眾生，如母憶子。』佛陀說：身為一個佛陀，在一念的寂靜的涅槃心中，我那個大悲心啊，不斷的憶念十法界眾生，就好像母親憶念兒子一樣。但是佛陀也講出一句話，問題是『若子逃逝，雖憶何為？』佛陀不斷的憶念眾生，就像母親憶念兒子一樣，但是身為兒子，他一心一意只想在外面攀緣，甚至於想要離家出走，那麼母親單方面的憶念，這樣子彼此間也沒有相逢的因緣。所以問題就是說這不是單方面的。

『子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。』假設身為一個兒子，心中不斷憶念母親的好處，就如同母親憶念兒子一樣的至誠懇切，那麼母子兩人，生生世世，就經常相逢而不再分離了。為什麼我們生長在末法時代？為什麼舍利弗尊者、目犍連尊者，會跟佛陀同時出世呢？事出必有因，因為舍利弗尊者跟目犍連尊者，在過去生經常憶念釋迦牟尼佛。不過我們也不錯，末法至少還有佛法，我們跟釋迦牟尼佛的因緣是在尾端，至少「法」還在，沒有跟人結緣，跟法結緣。所以說，佛陀跟眾生的感應道交，叫做「千江有水，千江月。」月亮它是平等的照耀一切眾生，它釋放了很多的光明來加被我們，但是我們手上的水，如果是波動的或是平靜的，產生月亮影子的光明就不一樣。

這裡講出一個非常重要的消息：「感應道交」這「能感」的是我們一念心，我們一念至誠懇切的信心跟願力；「所感」的是佛號的功德（無量光、無量壽）。那我現在問大家一個問題？「感應道交」能念的心跟所念的佛，這「心力」跟「佛力」是誰主動！心力主動？還是佛力主動？答是「心力」。對了！這個是非常重要的。

佛陀不能主動救拔我們，你要記住這一句話，因為佛陀是無念的。說欸！佛陀主動救拔你，那佛陀動念頭了，那祂就不是佛了。佛陀的心是安住在一個無念的心體，祂是永遠存在法界的一種強大的力量，但是祂不能主動救拔你，一定是你釋放正念力量，祂才能夠有所回應。我看有些人在解釋〔淨土宗〕，他講「他力的攝受」，講到最後…我聽那個意思就像外道的思想…佛陀可以完全把你…好像你不想去…祂硬把你帶去那種感覺！沒有這回事情！即便是「他力門」也是你自己要有所準備！

『菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩薩影現中。』我們一定要把前後的因果搞清楚，佛陀的心是不動念頭的，祂常遊畢竟空；那麼是在眾生心垢淨的條件之下，佛陀影現中、諸佛影現中。你看《阿彌陀經》也是這樣說：「是人終時，心不顛到，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。」臨命終的時候，你要心不顛倒，正念分明，然後才是阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。這一段經文，你一讀就知道誰是主動、誰是被動。

我講實在話：你今天沒有把自己內心準備好，阿彌陀佛光明是進不來的，進不來！即便祂是「他力門」，但是祂永遠也是被動的，你讀這一段經文就知道，佛陀『憶念眾生』這句話沒有錯，但是你不憶念佛陀，這個是沒有用的，不能構成感應道交的。

我們從這段經文，我們深深的知道，佛陀創造了四十八種廣大的功德力在法界當中，但是這個功德要變成對你的一種加持，你一定要釋放一種「信心」、釋放一個「願力」，才能夠「轉他成自」把佛的力量轉成你的力量。這個關鍵在於什麼呢？啟動佛陀的功德最關鍵是什麼？『憶念』─我們從這個地方得到啟示了，你要憶念佛的功德，你要憶念淨土的莊嚴，這才是一個正確的方法。

庚三、法合顯示深益。

那麼假設我們正確的憶念以後，產生了感應道交，這樣子有什麼功德利益呢？

（經文）『若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，
去佛不遠，不假方便，自得心開。
如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。』

前面是講到一個念佛的方法，就是你要透過一個正確的憶念，以你心中憶念的力量，來啟動阿彌陀佛的「他力門、果地教」這兩種的加持。前文是講方法，這以下是講它的果地的功德。

我們正確的憶佛，有什麼好處呢？
「若眾生心，憶佛念佛」若是眾生明了的心，他能夠產生一個正確的「憶佛念佛」，這「憶佛」是心中的想像，是一種「觀」；「念佛」是一個「止」，對於佛號的一種專注、一種無分別住。那麼我們透過「憶佛」跟「念佛」這兩個方式，能夠使令我們「現前當來，必定見佛」，這「現前」是約著平時的感應道交，「當來」指的是臨終見佛。那麼感應道交之後…「去佛不遠」，你跟阿彌陀佛的功德，就彼此相應就不再分離了，結果是「不假方便，自得心開。」不必假借其它的方法，你就可以成就「自得心開」。

這個「心開」有兩層意思：
第一、約著現世來說「消除業障」；就是能夠幫你打開你心中的業障；一個有業障的人，心是打不開的；也可以說心開，約著消業障來說。

第二、約著你往生以後「華開見佛悟無生」；這個心開約著「破無明證法身」更深了。所謂「心開」：第一個是打開你的業障，第二個打開你心中的無明妄想。一個是約現世的安樂，第二個約來世的解脫，都可以叫「心開」。

關於這一點「憶佛、念佛」，我們用附表來加以補充。


願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

首楞嚴經修學法要16

23 彌勒觀識大。經文：
彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時世尊教我修習唯心識定，入三摩地。

歷劫以來，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來！今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。

25.觀耳根：敍悟緣起，值佛稟教。經文：
爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔無數恒河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修，入三摩地。

依教修證﹕總敍圓修。經文：
初於聞中，入流亡所，

別明破陰﹕圓破色陰超劫濁。經文：
所入既寂，動靜二相，了然不生。

圓破受陰超見濁。經文：
如是漸增，聞所聞盡，

圓破想陰超煩惱濁。經文：
盡聞不住，覺所覺空，

圓破行陰超眾生濁。經文：
空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。

圓破識陰超命濁。經文：
忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
首楞嚴經修學法要第16

前面我們講到「庚六、識大圓通」，『識大圓通』它的重點就是─不管我們生命當中發生什麼事情，你就觀察你的心就可以了，因為「心」是根本。那麼從唯識的角度─唯識所現的關鍵在「唯識所住」。在〔唯識學〕的思想─我們遇到事情的時候，盡量不要住在事相，而是住在道理。我們從事相思考，你是障礙重重，永遠跳不出去的；你從道理上思考，你會發覺每一個法，都是順逆皆方便，對你都會有幫助；每一個人、每一件事情，在你的生命成長過程中，都扮演一種不可缺少的增上力量，就是從道理來思考。

從經文上來看─彌勒菩薩他出家的時候，煩惱是不輕，『心重世名，好遊族姓』啊！但是偉大的「日月燈佛」並沒有去訶責他，因為訶責也沒有用，他也不是故意的，他的習氣！佛法重視的是方法，你掌握了一個正確的方法，你就會出現真實的功德，「諸法因緣生」嘛；你上了正確的高速公路，他就會被帶到一個正確的目標去！所以祂就告訴他說：沒關係，你煩惱重不怕，佛法多的是法門啊，開方便門示真實相嘛。佛教裡面不怕你煩惱重，就怕你不修學。所以祂就不斷的告訴他，你現在老是遇到這些名利啊、權貴啊…你不要住在外境，你就觀察你這一念心，只要把心安住在真理就可以了。那麼他這樣子做，會有什麼樣結果？我們看經文：

（修久定成）『歷劫已來，以此三昧事恆沙佛，求世名心，歇滅無有。
至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧。』
（圓證唯識）『乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。
世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來，
今得授記，次補佛處。』
（結答圓通）『佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，
遠離依他及徧計執，得無生忍，斯為第一。』

那麼『歷劫以來』，他就是不斷的觀察這一念心，經常把心安住在真理，而不是住在事相上，以這個真理為住，『歷劫以來，以此唯心三昧來侍奉恆沙諸佛』。這時候，他這種追求世俗名利的這種習氣、這個顛倒想，消滅無餘啊！因為你一個人，他會產生煩惱，他肯定向外攀緣，一定住在事相。所以《楞嚴經》它是從根本對治，把你那種「有所得」心除掉以後，這些枝葉花果自然消失掉了。

不過蕅益大師說：這裡的『歇滅無有』是指他遠離麤的煩惱，就是遠離「徧計執」，但是沒有離開「依他起」。他知道外境是內心所變現的，所以沒有什麼好執著的，都是虛妄的。但是他對於「能變現」的那一念心─「依他起」的心，還是有所住；他遠離「外境的住」，但是他沒有遠離對「內心的住」。

他在什麼時候才有真實的成就呢？等到「燃燈佛」出現於世的時候，他把那個能變現的、明了的心─「依他起」，也把它放掉，這時候遠離外境的執取，也遠離內心的執取，成就『無上妙圓識心三昧』。這個以《唯識學》來說，是證得「圓成實性」，遠離「徧計執」也遠離「依他起」。徧計執─指的是外境的執取；依他起─是內心的執取。

這時候他所覺悟的真理是什麼呢？所有的聖道，一定是對真理的覺悟，我們看他是怎麼覺悟的？他能夠看到無窮盡的虛空，在虛空當中十方的國土，這個國土當中有『淨穢有無』；這個『淨』是清淨的四聖法界，這個『穢』是染污的六凡法界，那到底是『有』還是『沒有』呢？

『有』─從「依他起」的角度、從因緣果報，有它暫時的假名、假相、假用，叫做「因緣有」。從「本性」來觀─它是自性空，叫『無』。所以說：這個世界到底有、沒有？那得看什麼角度來看。從「因緣」來看，它的確有它的假相；但是從它的「真實義」來看，它的確是本來無一物的。那麼這些『淨穢有無』，都是怎麼回事呢？都是我當下一念心之所變現，所以我了如是『唯心識觀』的緣故，我現在能夠一念心識流出無量的功德莊嚴。

佛陀在《楞嚴經》的前文，有一段講到：凡夫的一念心啊，流出種種的障礙，你『汝暫舉心，塵勞先起。』為什麼你起心動念你就煩惱重重？為什麼佛陀心一動，那是無量的功德自在呢？這個地方佛陀說，你應該去好好反省，你出了什麼問題。

我們的心跟佛陀的心，「本質」是沒有差別，但是我們的心，怎麼就被我們操作得這麼的一個複雜障礙呢？這是因為我們的心「有所住」，不是我們本質有問題，是我們的作用出了差錯。如果我們能夠把心帶回家，你看─一念心識流出無量的功德莊嚴，而蒙佛陀授記、次補佛位，是賢劫未來的第五尊佛。釋迦牟尼佛第四尊，他是第五尊。

『佛問圓通，我以諦觀十方唯識』，我整個下手處就是─觀察一切法，都是我一念心所變現的，而成就『識心圓明』；從一念的心識當中，成就圓滿的智慧，而悟入了圓成實性；「圓成實性」就是二空真如，就是我們回歸到一念心性叫「圓成實性」。那麼遠離「依他」跟「徧計執」，我們前面說過──先遠離「徧計執」，再遠離「依他起」。『得無生忍，斯為第一』，這件事情對我來說，斯為第一。

那麼中間的「顛倒想」─「唯識所住」，是怎麼回事呢？凡夫是怎麼住的？怎麼執取的呢？

《唯識學》上說─我們凡夫的執取，它不是普遍的，它是「局部」的執取。什麼叫「局部」的執取？叫「隨所生所繫」─它的生命出現什麼樣的相貌，它就住在它自己所變現的相貌。比方說螞蟻，你看螞蟻牠的世界，牠就去住在這個糖果、餅乾；你給牠一個黃金，你說：欸！黃金比餅乾值錢，牠不管你，牠就喜歡餅乾；你看這個鳥，鳥牠的住就住在那個蟲，牠整天只看到蟲；那麼貓牠的心就住在這個老鼠。懺公師父以前在齋戒學會的時候講《唯識學》，他講一個實際的譬喻：他說這個豬啊，公豬看到母豬扭扭捏捏，就覺得這個豬很豐滿；他說這個蛇，公蛇看到母蛇，欸…這個蛇長得很苗條。這就是「隨所生所繫！」你變成一個什麼果報的時候，你說我今生很喜歡什麼，其實你來生喜歡的東西不一樣，你今生喜歡錢，你變成螞蟻你還喜歡錢嗎？不可能。但是那個「攀緣」的本質沒有變，問題出在這個地方！

有一個小故事說─說有一個年輕人，他跟一個女眾相戀了三年，即將要結婚，後來這個女眾在結婚的前一個禮拜，跟另外一個男眾結婚了。這個男眾打擊很大，他覺得受到重大的創傷，就一病不起了。當然這個心病沒辦法治，他的母親很著急，找很多醫生給他看，也看不好。後來剛好有一個出家人，一個行腳僧從他的門前經過，他母親就覺得這是一個希望，就把這個師父請進來，希望這個師父跟這個年輕人開示、開示。

這個行腳僧，他一入定啊，就知道，哦！是怎麼回事，他知道了。他就叫這個年輕人睡一下覺，休息一下…你太累了。那麼這個年輕人在睡覺當中，這個出家師父就以他的神通力，讓他看到他過去生的因緣。這個年青人在睡夢當中，看到──一個茫茫的大海，就在大海的岸邊，出現一個女眾的死屍；這個女眾，可能是一時不小心掉到海裡面死掉了，死掉以後，大海就把她沖到岸邊來。欸，有一個人走過來了，這個人看到死屍以後，動了悲憫心，搖搖頭，哎呀！真是可憐，就走掉了。過沒多久，又來了第二個人過來，看到這個死屍，又動了慈悲心，慈悲心是更強烈了，就把衣服脫掉，蓋在這死屍上，給她幾句祝福就走了。沒多久，第三個人又過來，看到死屍，他起了非常強烈的慈悲心，就挖了一個坑洞，把她埋在坑洞裡面，入土為安，把它蓋好，上面再放個十字架就走了。

這個年輕人在夢中，看到這些之後，他就醒過來了，師父就對他說：「你看到你前生了？」「是啊！」他說：「你是第二個人啊，你衣服給她，所以她陪你三年，你也夠了！她嫁給第三個人，第三個人幫她埋葬，她要用一生來陪伴他。因緣不同啦！對不對？」

我們經常會覺得──好像別人對我們不夠好，但是我們有沒有想過說，我們過去生到底是怎麼樣的一個因緣？所以一個人要能夠認命，很多事情是很好處理的。所以我們一再強調─先求「認命」，再求「改造命運」；你先相信你今生是業力變現的，你要先相信；一個人不能認命，你就很難修行。

其實過去、現在、未來，這三個是息息相關，你今生你脫離不了過去的；我把過去切割…只有佛陀做得到，你肯定被過去業力所牽引的，那麼今生當然也會牽動到來生，所以我們對於今生的因緣，真的是要「認命放下」，但是你的重點是在未來─開創未來。

當我們在做善法的時候─不夠用心，隨隨便便的去做，你來生你就不要去埋怨，為什麼你的功德是這麼少，別人的功德是這麼大，因為別人在因緣當中，所付出的「心力」是不同的。所以過去可以讓我們當檢討，為什麼我的生命的因緣是這個樣子？他的因緣是這樣子？他就是多一份的用心嘛！同樣一件事，同樣的拜佛、同樣的持咒，為什麼他來生是這麼一個廣大功德，而我今生是這麼微小呢？就是你是不是把那個「心」放進去。

所以說『萬法唯心』─你前生的用心，把今生的果報創造出來了，這一部分認命，反正過去也不能改變了；但是你今生點點滴滴的用心，又開始在累積來生的果報，這個地方你要注意了！這就是「唯心識觀」的整個思想─「唯識所現，唯識所住，唯識所變」三個內涵。

己二、開顯真實（分三：庚一、值佛稟教。庚二、依教修證。庚三、牒證結答）

前面的整個圓通，佛陀所開顯的，都是在「破妄」，破除對假相的執取。以下的「耳根圓通」它偏重在對真實心性的觀照，以「觀照真實」來破妄，對於真實的發明就比較詳細了。

（經文）『爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。
我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。』

這個修『耳根圓通』的值佛稟教：他是遇到了佛陀而稟受教法，當機的菩薩是『觀世音菩薩』。

『觀世音菩薩』名號的由來，有兩層含義：
首先，從「因地」上來說─因為這位菩薩在因地當中，依止耳根的「反聞聞自性」而證入圓通，從耳門而入，所以叫「觀世音」。

其次，從「果地」的妙用來說─這個菩薩在救拔眾生的時候，他是靠別人稱念他的聖號，一心稱念「觀世音菩薩」，而「觀世音菩薩」就觀其音聲令其解脫，所以在果地上，菩薩是尋聲救苦，從音聲當中來救拔眾生，所以叫「觀世音」。

這位菩薩即從座位而起，頂禮佛足而白佛言，說：『我回憶我過去，在做凡夫的時候，在無數恆河沙劫之前，有一尊佛出現於世，這一尊佛是古佛觀音——觀音如來。我在那個時候受了菩薩戒，發了菩提心，這時候彼佛教我從聞思修入三摩地。』

這個地方講到我們「修三昧」的三個次第：聞所成慧，思所成慧，修所成慧。

一、蕅益大師說：什麼是「聞慧」呢？聽聞法義覺悟自性。我們剛開始聽聞到《楞嚴經》法義之後，知道…原來「達妄本空，知真本有」─我們有一個真實的心性。剛開始是一種信心，所以聞慧本身沒有調伏煩惱的力量。哦，原來我心中有一個家，但是你還沒有回家，你知道有個家。

二、「思慧」─「安住真如，調伏妄想」，你開始念念起觀照了，遇到事情你不再馬上住下去了，你遇到事情，先把心帶回家──迴光返照，問你自己你當下的念頭，是從什麼地方來？開始做「迴光返照」的功夫，把我們一念心，安住在真理，先把心安頓好，再來處理問題。

三、「修慧」─就是「旋根脫塵，斷惑證真」，加上禪定的加行，開始斷惑證真、脫離外塵、脫離六根。

這就是整個修學三昧的次第——聞慧→思慧→修慧三種次第，這是他過去一個簡單的因緣，再看他的「依教修證」：

庚二、依教修證（分二：辛一、總敘圓修。辛二、別明破陰。）
辛一、總敘圓修。（先看第一段，攏總的敘述他整個修學的方法：）

依止聞思修入三摩地，到底是一個什麼樣的相貌呢？

（經文）『初於聞中，入流亡所。』

「耳根圓通」的重點，就在這一句話 ─『初於聞中』。我們整個《楞嚴經》的修學就是：要「把心帶回家」，把生滅的、妄想的心，一個住在事相的心，回歸到一個「清淨本然、周徧法界」的一個離相的心性。但是問題是─心性是無相的，你怎麼觀呢？所以肯定要「借假修真」。這裡他所假借的是什麼呢？『聞』。

『聞』是什麼呢？比方說─我們現在請維那師，敲一下引罄…「鏘」…我們聽到聲音的時候，不要住在聲音，你迴光返照，你為什麼聽得到聲音？「能聽是誰？」「聽聲音的是誰？」把那個「誰」找出來。說：為什麼桌子聽不到聲音？為什麼你就聽得到聲音呢？『聞』，因為我們「耳根」當中有個聽聞的功能，你就從那個地方進入。生死凡夫是從『聞』裡面出來，聽到聲音就向外攀緣─「住在外境」，然後被外境綁住，不得自在。

這裡的『初於聞中』─就是從「耳根」當中「能聞」的功能，然後『反聞聞自性』，從這個地方去找到我們的家。怎麼找呢？『入流亡所』。前面是講那個「門」，那麼這個「門」進去以後，怎麼辦呢？「入流」─就是觀照真如，叫「入於真如之流」，不是入於生死之流，入於法性真如之流。那麼「入流」─指的是它的「觀照的智慧」；「亡所」─是指它的一個所破的執取。什麼叫「所」呢？就是「五陰」─對「色受想行識」五陰的執取的心叫做「所」。所以他念念「正念真如」的時候，就把他對五陰的執取消滅了。

我們看附表第七：

一、總標：

┌…「入流」…入於真如佛性之流·······「安住真如」。
│
└…「亡所」…消滅五陰假相執取·······「破除妄想」。


二、別明：

┌─色┄明暗、動靜、通塞、恬變、合離、生滅。
│
├─受┄根。
│
├─想┄覺。
│
├─行┄空。
│
└─識┄滅。


「耳根圓通」就修這一句話『入流亡所』你要把「妄想」破壞─你一定是先要有智慧─先有「入流」；就是你用「迴光返照，正念真如」的方法，慢慢的入於真如佛性之流，也就是─你慢慢的安住清淨的真如、無相的真如。

這樣有什麼功德呢？消滅了五陰假相的執取，把這個五陰的妄想慢慢的消滅了。這個「五陰的妄想」─在本經當中是配合「六結」，比方說「色陰」：

從『眼根』來說─是「明、暗」，光明跟黑暗。

從『耳根』─來說是「動、靜」，「動」就是有聲音，「靜」就是沒聲音。

從『鼻根』來說─是「通、塞」，是暢通的或阻塞。

從『舌根』來說─是「恬、變」，平淡無味叫「恬」，「變」就是酸甜苦辣…各式各樣變化的味道叫「變」；「恬」是沒有滋味，「變」是有滋味，這個是舌根的兩種障礙。

從『身根』來說─是「合、離」，你跟身體是合—接觸，或者是分離。

從『意根』來說─是「生、滅」，「生」就是有想，「滅」就是無想。

一、這「色塵」當中，以『耳根』來說─是「動靜二結」，就是動結跟靜結兩個結。這個「結」就是繩子打結那個結。

二、「受陰」─受陰有一個叫「根結」。

三、「想陰」─叫「覺結」，它為了顯那個明了的覺性，覺心現前，這個是「想」也是個結，你要住在這個地方就變成障礙。

四、「行陰」─是「空結」，一種無相的、空的相狀出現，它也是一個結。

五、「識陰」是「滅結」，所有生滅的因緣消滅了，一種不生滅的相狀現前，這也是一種結。

所以在『耳根』當中是六個結─動、靜、根、覺、空、滅，剛好配合五陰。

辛二、別明破陰（分五：壬一、圓破色陰超劫濁。壬二、圓破受陰超見濁。
壬三、圓破想陰超煩惱濁。壬四、圓破行陰超眾生濁。
壬五、圓破識陰超命濁。）

壬一、圓破色陰超劫濁。

我們在回家的時候─第一個先把心從外在的六塵帶回來！因為我們的心，雖然五陰都是一種執取，但是要從外面先破壞。古德講一個譬喻說：我們現在穿五件衣服，你當然先脫最外面那一件，你不可能先脫裡衣！五陰它是一層一層的，色陰破了→受陰才現前；受陰破了→想陰現前…。所以我們現在把心帶回家，是五個次第─先從「外在的塵相」當中帶回來。那怎麼帶回來呢？

（經文）『所入既寂，動靜二相、了然不生。』

『所入』就是我們對於「六塵的執取」，叫作「所入」。我們住在耳根來說叫做「動相、靜相」，堅固的把它執取，別人一講什麼話，我們心就住在上面，即便沒有人講話，我們也是住在一個沒有聲音的相狀。那麼這種有所住的心「既寂」，被這個迴光返照的智慧給慢慢的破壞了，這時候我們對於外在的動相、靜相，清楚分明，但是我們不再受到它的干擾，『了然不生』，就是不再生起執取了。有聲音也好，沒有聲音也好，我們很清楚的知道；我們善用這個聲音來弘揚佛法，我們善用聲音來讚美佛陀，但是我們不再被聲音所繫縛了！

在〔禪宗〕有一個公案說：有一天德山禪師去參訪龍潭禪師。看這意思…走了很久的路，所以他到龍潭禪師道場的時候天黑了，龍潭禪師慈悲啊，就親自為他安單，拿一個蠟燭走在前面，德山禪師走在後面，快到寮房的時候，龍潭禪師突然間把蠟燭吹熄！本來是光明的嘛，突然吹熄…一片黑暗，德山禪師當下開悟！因為我們一念心性本身─不是明相、也不是暗相，但是我們隨緣遇到光明就看到光明，遇到黑暗看到黑暗，所以他從明、暗的變化當中，迴光返照─「見到明、暗的是誰？」他從他遇到境的刺激─迴光返照，看到他「離相」的心性。

《楞嚴經》的意思是說──其實：我們生命的每一個事情，都不是你生命的全體，只是生命的一部分，乃至於你今生，也只是你無量的心性當中的一小部分而已。你為什麼一定要把它看那麼重呢？你今生只是一個心性當中的一個小水泡，一個大海的一個小水泡，如此而已。當然你好好利用這個水泡，會給你帶來很大的功德，但是你要住在上面，那你就是一個小水泡，如此而已。你要無所住，這個水泡才有很大的作用，它可以把你帶到極樂世界去。所以我們可以看得出來，佛陀對於五陰的執取，只有兩個字，就是──要你「放下」。你不放下─你回不了家，你就永遠在那個地方打轉！

你一個廣大的大海，你只認那個水泡，那你就很狹隘了！所以我們首先要放下的是什麼？外在的六塵，動靜二相，明暗二相，放下！但是放下，可沒叫你去把它破壞，你還是清楚分明的。不是說放下，我現在眼睛把它閉起來，耳根不要聽，不是這樣！你照樣聽，「你該做什麼，你還做什麼」，但是你的心不要住在上面，關鍵在這個地方。

壬二、圓破受陰超見濁。

前面是一個外在的「色塵」，這以下是「內心」的作用─感受、想像、造作、了別，這都是內心世界的放下。前面是放下外境，這裡是放下內心。我們看「感受」：

（經文）『如是漸增，聞所聞盡。』

其實《楞嚴經》它整個方法都一樣，只是過程不同，就好像我們回家坐火車，經過了台中站、桃園站、台北站，但是火車是一樣的，方法都是迴光返照，沒有什麼差別。它的整個過程，「色陰」一破，『如是漸增』，這個『漸增』，什麼漸增呢？你「迴光返照」的功夫漸增了。

所以：『聞所聞盡』，第一個『聞』就是耳根當中「能聞」的功能；第二個『所聞』，是所聞的動靜二相。前面是把「所聞」的動靜二相消滅，這個地方把「能聞」的那個「受」——那個根的受給消滅了；前面叫「脫離外塵」，這個地方是「脫離內根」。「感受」─我們一個人被感受牽縛，在《楞嚴經》上說，就好像一個人作惡夢。你看你作惡夢的時候，雙手都在、雙腳也在，但是你不能動，手足雖在卻不能動；表示說，我們明明知道說這樣做不好、我們也不想起煩惱，但是你就一定要起煩惱，為什麼呢？因為你就是住在感受，你不得不被這個感受來牽引。這時候我們慢慢對感受，也慢慢這個感受也放下，這個是『聞所聞盡』。

壬三、圓破想陰超煩惱濁。（這是放下對心中的「想像」：）

（經文）『盡聞不住，覺所覺空。』

『盡聞不住』─第一個『盡』指的是動詞「窮盡」；窮盡這個『聞』，這個「聞」是『感受』。這等於是把前面的文再重複一次…『盡聞』——窮盡對於感受的執取，把這個執取給消滅了、窮盡了，叫『盡聞』。『不住』就是你內心不生滿足之想，你繼續的迴光返照、繼續的走回家，不要住在這裡。

到最後有什麼好處呢？『覺所覺空』。我們一個人「感受」消滅以後，就產生一個『覺』─靈靈覺覺的一個明了的心現前，這個就是你的「想像」，這時候『覺所覺空』─「能覺的心」跟「所覺的境」，都把它空掉，就是把你心中各式各樣的「想像」，也把它消滅掉，或者說把這個「想」給放下。當我們把這個「想」放下以後，古德說是「如鳥出籠啊，生死自在啊！」

「淨土宗」的祖師說─我們凡夫的想像，不管你怎麼想，想好的、想壞的，一定跟貪戀娑婆有關係，一定帶有一種貪戀的心。所以我們要建立對淨土的想像，第一個先把娑婆世界徹底的放下，然後重新再提起來。

壬四、圓破行陰超眾生濁。（這更微細了，這個「行陰」就是內心的一種生滅的造作）

（經文）『空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。』

『空覺極圓』─是承前面「想陰」的文。『空』就是「空觀的智慧」；這個『覺』我們前面說過，「覺結」就是─想陰。他把跟「想陰」相應那個「覺」空掉了，而且空到一個圓滿，『極圓』就是圓滿。對於心中那個靈靈覺覺的「覺心」，是徹底放下了。那麼「覺結」一破壞，「空結」現前，類似那種「無相的虛空」的相狀現前，這個『空』就是─行陰；這時候『空所空滅』─第一個『空』是空觀的智慧，把這個「所空」，對這個空相的執取，也消滅了。

那麼空相消滅以後，這個時候是什麼相貌呢？
『生滅既滅，寂滅現前。』─這「有為」的生滅之相就沒有，這個時候「無為」的不生滅相現前。但是這個「無為的不生滅相」還不是真如，它還是「識陰」。

行陰──是我們整個生滅因緣當中的所有的動力。生命的水流為什麼不斷在動？就是因為有「行陰」，這個行陰是一種很微細的執取。要以「淨土宗」來說，帶業往生，你把「想陰」消滅了，你肯定就可以達到臨終的正念，不一定要破壞「行陰」。當然「聖道門」那這五關都要破，但是你今天以「淨土宗」的角度，你只要把「貪戀娑婆」的想法放下，就可以。所以「淨土宗」它是帶業往生的，它是不斷惑的。「淨土宗」要你把外境放下、把感受放下，把心中對娑婆世界的想法放下，然後再提起佛號，基本上你是臨終「正念分明」是可以做到的。

壬五、圓破識陰超命濁。（這個「識陰」就是那個寂滅的相狀）

（經文）『忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：
一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。
二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。』

那麼『忽然』─這是一個關鍵。這位菩薩從一路走來──放下了外境、放下了內心的感受、放下內心的想法，也把那個依稀彷彿「空的相狀」也放下了，這時候『寂滅現前』，內心當中一片的寂滅。這個菩薩還是不能住，因為你還沒有徹底回家，所以他繼續的迴光返照，他還是問這個寂滅相：「你從什麼地方來？」這時候突然間，在打坐的一念寂靜心當中，啪！一念「無生」的智慧現前，最後就把那個「寂滅相」…那個假相也給破壞了。超越世間的「有為諸相」，也超越出世間的寂滅的「無為諸相」。

『十方圓明』是指他的功德─「一念心性」就是指的十方圓明，這種大圓鏡智，真俗雙照，他的心性開始對一切法觀察「即空、即假、即中」。那麼在一念的即空、即假、即中的心中，他內心成就兩種殊勝的功德：

一者，『上契合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。』——他能夠跟十方諸佛，分享無量無邊的「常樂我淨」的功德，本來微妙、本來覺悟的一念心性，跟十方諸佛具足無量的安樂。這個『慈力』，就是有成就安樂的力量，這是約─自受用。

二者，『下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。』那麼他又有一種大悲心，能夠隨順一切眾生，能夠拔眾生苦。也就是說，他能夠作普門示現，他能夠變成一隻螞蟻來教化螞蟻，他也可以變成無量無邊的相貌，來教化無量無邊的眾生。

所以，佛菩薩的心，他是超越的：第一個他通於佛陀。第二個通於眾生。通於「佛陀」是約著他「自受用」，他能夠跟佛陀「三乘共坐解脫船」，共同安住在一念心性的解脫船當中，但是他又同時能夠跟眾生產生「感應」來救拔眾生。

庚三、牒證結答。

這個『十方圓明』有什麼好處呢？

（正答圓通）『佛問圓通，我從耳門圓照三昧，緣心自在，
因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一』
（兼明授記）『世尊！彼佛如來，歎我善得圓通法門，
於大會中，授記我為觀世音號。』
（結示名稱）『由我觀聽十方圓明，故觀音名徧十方界。』

佛陀問我圓通的方法──從我個人來說，我是從耳根修學『圓照三昧』。什麼叫『圓照三昧』？從「耳根」聽聞當中，我不向外攀緣，而是「反聞聞自性」。我就經常問我自己一句話：我為什麼能夠聽到聲音？我那個「能聞的功能」是從什麼地方來？迴光返照，結果成就了『緣心自在』。我那一念心，不再被外在的「塵境」干擾，也不再被內心的「根、識」所干擾，而入於法性之流，成就真如三昧，乃至於成就無上菩提，斯為第一。

這時候，他就稱念一句：釋迦世尊！『彼佛如來』這個『彼佛』指的是古佛觀音如來，他讚歎我善巧成就圓通法門，在整個大菩薩法會當中，就正式授記我的名號為『觀世音』。因為我在因地的時候是觀「聽」，從觀照「耳根」而成就十方圓明（十方圓明─我們前面講過『上合十方一切諸佛本妙覺心，下合十方一切六道眾生』——上合下化，所以叫做『十方圓明』故觀音名徧十方界。

這個地方等於說出了，整個圓通所成就的功德，就是「一念心成就十方圓明」。說：我們的「妄想」白天到晚在外面攀緣，我把心帶回家，我把世間塵勞的相狀都放棄了，我把我應該享用的「名」放掉了、「利」也放掉了，我該享用的都放掉了，那我得到什麼呢？你得到了『十方圓明』。

講一個小故事，諸位就知道什麼叫「十方圓明」，一個有關『大悲咒』的故事：
大概在十五年前，台中蓮社有一個叫普愛姑的居士。這個普愛姑有一個媳婦，住在台東，這個媳婦身體很健康、很喜歡做事。後來懷孕八、九個月，有一天她就坐在客廳想啊：我即將要生小孩，我生小孩就不能去工作，所以我應該在這個時候，還沒有生產之前，把家裡整理一下。

她就裡裡外外把整個房間打掃一遍。但是一個人一工作就很投入，就忘了自己的身體，等到她工作完之後，她想：壞了！太勞累了。結果她就覺得：不對啊，懷孕八、九個月，這個胎兒應該會動的啊！手會動、腳會踢，怎麼一整天胎兒都不動了呢？結果如是過了三天，胎兒都沒有動靜，她就有個不吉祥的預兆，趕快去看婦產科醫生。婦產科一掃瞄說：妳這個胎兒已經死掉了，動了胎氣，太嚴重了，妳現在要趕快開刀把他拿出來。

這時候她的媳婦就很緊張啊，不知道該怎麼辦啊，趕快找她的婆婆，就是普愛姑。普愛姑趕快帶她去大醫院作檢查，答案也是一樣，胎兒已經是胎死腹中了，要儘快拿出來。這時候普愛姑居士就對她媳婦說：妳現在啊，反正妳就最後一個關卡，衝衝看，持『大悲咒』！她們兩個在那一天當中，就持了一整天的『大悲咒』。當然那個時候心力很強，持了一整天之後，再把大悲咒水喝下去。第二天起來，胎兒又開始動了！去檢查，欸…這胎兒活過來了！

所以：這尊菩薩是怎麼樣？「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。」就是說：為什麼我們一念心，跟『大悲咒』跟『佛號』一接觸的時候，會產生一種加持力啊？因為佛菩薩功德是雙向的！我們說阿羅漢的功德是單向的，你看我們憶念阿羅漢沒有什麼感覺，阿羅漢他的心，可以從生滅的因緣，回到不生滅的功德，但是他沒有回來的路。

你看！佛菩薩的心是雙向的：「上合十方諸佛本妙覺心，下合十方一切六道眾生，同一悲仰。」雙向的。「雙向的心」他怎麼辦呢？他就把他的功德安住在他的聖號，安住在他的咒語。所以你看我們跟佛菩薩就能產生感應，為什麼？因為佛菩薩心本來就是雙向的。

我們在成佛之道這當中，我要提醒大家一件事情─你的過程是很重要的，我們真的是要離開娑婆世界的因緣，但是你是怎麼離開的，會影響到你未來是什麼功德。你是用斷滅的方式，把它全部都斷滅的方式而離開的，你以後要回來就很難，你把你的成佛之路全都斷了。你可以選擇逃避，當然可以啊！你可以充滿著厭惡離開娑婆世界，當然可以！但是你總有一天你要回來，你要成就十方圓明，你就很難回來了。

我希望我們在成佛之道，你要有一個比較長遠的眼光，而不是說我趕快先出去，不是這樣！我們要知道，我們今天是「從假入空」，但是你有一天還要「從空出假」。

《楞嚴經》這一條修行之路，有什麼好處呢？
它的方法就是你要在「不壞假相」的角度離開娑婆世界。假相沒有錯，你現在用一種極度厭惡的心來破壞假相，那你以後怎麼辦呢？你後半段─你要成就菩薩階位，你怎麼走呢？你想過這個問題？你怎麼迴入娑婆呢？

所以本經的方法，提供我們成佛之道一個非常好的方式，就是─你不要破壞它，你只要「不隨妄轉」就好——「無住」。你到極樂世界去，你下一次再回到娑婆世界，你還是可以跟眾生結緣，「下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」因為你剛開始離開的時候，你就沒有破壞眾生的假相，你還回得來。

《楞嚴經》的好，不是只有斷煩惱，如果是要斷煩惱，那小乘方法多的是，它這個斷煩惱是沒有後遺症，問題在這裡。小乘的方法用非常激烈的方法，其實那個問題後面很麻煩。你看在《維摩詰經》，佛陀在「彈偏斥小，歎大褒圓」，阿羅漢對自己的悔恨，他當初不應該用這個方法來斷煩惱的，可以選擇更好的方法。

所以如果你有志於──想要成就大乘的功德，你的目標就是追求『十方圓明』，那你未來的功德是雙向的─「上合十方諸佛，下合六道眾生。」當然，你要成就這樣的功德，你的因地就是不能壞假相。我希望大家要知道：我們不是「斷」煩惱，我們是在「轉」煩惱。人生是「轉」，而不是要你去「斷」，你斷了它，你以後怎麼辦呢？你對於因緣所生法，你怎麼辦呢？「諸法因緣生」─你掌握一個圓滿的方法，你自然產生圓滿的功德。

你選對了正確的方向，你自然達到相應的目標，所以這個「方法」是很重要的。「結果」不是問題，你的「過程」會影響到你的「種性」，也就影響到你成佛的快慢。不是說：你先學佛你就先成佛，不是這樣子的！你看看《法華經》你就知道，先走的，不一定先到啊！看你坐什麼車乘，你坐了大白牛車，你就很快！有些人他煩惱就斷得很快，而且他修行是修得很正常，有些人是越修、個性越奇怪，這就是有問題了，方法不對啦，不夠善巧！


願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

《楞嚴經修學法要》15
21 琉璃光觀風大。
琉璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經恒河沙劫，有佛出世，名無­量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界，及眾生身，皆是妄緣，風力所轉。我於爾時，觀界安­立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時覺了此群動性，來無所從­，去無所至。十方微塵，顛倒眾生，同一虛妄。如是乃至三千大千，一世界內所有眾生，如­一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾，得無生忍。爾時心開，乃見東­方不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，­悟菩提心，入三摩地，合十方佛，傳一妙心，斯為第一。

22 虚空藏觀空大。經文：
虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來，定光佛所，得無邊身。爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際。諸幢王剎來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙。身能善入微塵國土，廣作佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。

23 彌勒觀識大。經文：
彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時世尊教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫以來，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來！今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。

我們從佛法的學習，我們可以知道這個世間，有兩種人：
第一種、是「命運的屈服者」─他的心跟外境接觸的時候，是「心隨境轉」。他遇到什麼樣的環境，他的心就住在那個環境上，如果是一個如意的環境，他就快樂；如果是一個不如意的環境，他就痛苦；所以這種人，他的心啊，是被環境所繫縛。我們說，這種人是活在過去，因為整個環境是從什麼地方來？「過去的業力」變現的嘛！所以這種人基本上是被「阿賴耶識」牽著走的，他很難突破他的生命─他昨天是怎麼樣，今天還是怎麼樣；他前生是怎麼樣，今生還怎麼樣，就是心隨境轉，活在過去。

第二種、是「生命的創造者」─他能夠透過智慧的觀察，來面對整個因緣所生法。這個智慧的觀察，從本經來說，有兩個內涵，首先我們先觀察生命的這個「真、妄」問題──我們的心有「真實」跟「虛妄」這兩種差別。其實同一個心，同樣一念心，但是你的心是向外攀緣的，這個就是虛妄，不管你攀緣的是善法，也不管你攀緣的是惡法，你心有所住。

「有所住」有什麼缺點，諸位知道嗎？
我們的心本來是沒有形相的，是真實的，但是你不斷的住在某一種相貌，比方說你打什麼妄想，你就住在這個妄想，你的心就被定型了。你本來沒有形相的，結果你的心被「物化」了，被物質同化了。你看我們現在很痛苦，為什麼呢？我們自己心中有很多形相，本來沒有形相的東西，變成有形相，變成一個固定的「自我」的相貌，誰都不敢碰你。這個就是一痛苦的根源。

事實上，我們的「本來面目」是這樣嗎？當然不是啊！是我們自己不斷的打妄想捏造出來的。所以只要是生滅心，只要是虛妄的心，你的內心——「仁者心中，必有一物」，你一定有一個相狀，否則生命不可能有障礙的。你有障礙，你心中一定有相狀——我相、人相、眾生相、壽者相。所以我們在本經當中真妄的觀察，主要就是「破妄顯真」，把那個心中的相狀拿掉，還它個本來面目。我們本來不是這樣子的，我們的心是「離一切相，即一切法」，心中是沒有相狀的，但是又具足無量的功能德用。你看這個水本來沒有相狀，但你把它放在杯子放久了，欸…好像有相狀，變成一個杯子的相狀，其實水本來沒有相狀的。

所以我們剛開始做一種「真妄的觀察」，然後「破妄顯真」，把心帶回家，這是我們要做的第一件事情。所以遇到事情，你要告訴你自己：你本來沒這個東西、你本來沒有這個想法。就在這本來無一物當中，讓心安住─以無住為住。安住之後，我們開始處理善惡的問題，我們觀察我們內心當中，有善良的一面、也有邪惡的一面，我們開始用「淨法」的熏習，懺悔業障，積集資糧，來做生命的滅惡生善。所以在整個《楞嚴經》當中，它就是先求「返妄歸真」，再求「斷惡修善」，這叫「稱性起修」，先求安住，再求調伏。這時候，你生命才能夠真實的改變─突破過去，創造未來。

在西藏有一個寓言故事─
講到小老鼠的故事：它說在喜馬拉雅山的山下，有一個很有修行的喇嘛，有一天他去弘法回家的路程中，他在路上看到一隻被凍傷的小老鼠，他用慈悲心把牠救回來，在火爐當中給牠溫度、給牠飲食。欸，這個小老鼠恢復了生命，很快樂的跟這位喇嘛一起生活。這隻小老鼠本來很滿足了，但是有什麼問題呢？因為在這房子當中，除了喇嘛之外，還住了一隻貓，所以這隻老鼠看到貓就很不舒服。

牠就跟喇嘛要求說：「師父啊！我跟你生活是很快樂，但是我一看到貓，我就很害怕，你可不可以把我變成一隻貓？」師父說：「可以啊！」這師父就用神通力，把這老鼠變成一隻貓，牠就覺得不錯啊，變成一隻貓好多了啊！但是這隻貓出去的時候，看到一隻狗，牠又很害怕，又跟師父說：「你可不可以把我變成一隻狗呢？」師父說：「可以，我可以把你變成一隻狗。」就變成一隻大狗，所以牠又覺得非常的得意。

但是有一天，當牠走進森林的時候，牠看到一隻大老虎，牠又很害怕，牠跟牠師父說：「你可不可以把我變成一隻老虎呢？那我就無所畏懼了！」師父說：「可以，我就滿你的願吧！」結果牠變成一隻老虎以後，牠想這下可好了「萬獸之王」，牠就得意洋洋的走出去啦！但是有一天，牠從屋外回來的時候，牠看到原來的那一隻貓啊，牠嚇得滿身大汗。牠就覺得很奇怪啊，我變成一隻老虎，我為什麼還怕貓呢？就找牠師父。師父說：「我的神通力可以改變你的外表，但是改變不了你的內心，你過去生怕貓的這種習性，我不能改變你啊！」

這故事就是告訴我們─雖然我們不斷的做功課，假設我們心態還是活在過去的心態，那麼我們生命其實沒有改變，因為我們還是被過去的業力所繫縛，我們生命的水流，並沒有徹底的改變，因為我們的心態並沒有改變。

本經的意思就是說─我們在生命當中，不能夠再跟著感覺走了，我們一定要在我們生命的前面，放出一道的光明，用「智慧的光明」來引導我們的生命，而不是再用感覺、用妄想來引導我們。

我們過去生就是跟著妄想走、跟著感覺走，所以我們生命痛苦的歷史，一而再、再而三的重複，過去生的痛苦教訓，並沒有給我們得到啟示，我們還是活在過去的習氣。所以我們從現在開始要─迴光返照，不能再向外了，從內心當中找到真實的自我，然後重新出發，是這個意思。

那麼在這「迴光返照」─把心帶回家的過程當中，本經有「二十五圓通」，它有二十五個所觀境：

庚四、風大圓通。

『風』是什麼意思呢？就是生命當中「擾動」的相狀——動相，它不是寂靜的，它是擾動的，生滅擾動的。

（古佛示觀）『琉璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔經恆沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。』

（觀破群動）『我於爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時覺了此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵顛倒眾生同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。』

這個觀察「風大」而悟入圓通的當機菩薩是誰呢？是「琉璃光法王子」。這「琉璃」，它是一種青色的寶物。這位菩薩，因為過去的福德、智慧兩種資糧力的招感，他身上經常放出青色的光明，內外明徹，所以叫『琉璃光』—琉璃光菩薩，琉璃光法王子。他即從座起，頂禮佛足而白佛言，他把生命做一個回顧──

他說：我現在回憶我過去─當我還是凡夫的時候，我過去生是怎麼修行的？他說：在過去恆河沙劫，這麼長的時間，我曾經遇到了一尊佛出現於世，叫「無量聲佛」。這個「無量聲佛」在因地的時候，也是觀想「風大」而得成就，所以他在果地上的開示，就開示諸位菩薩應該要好好觀察我們這一念眾生本具的「本覺妙明」。

這個『本覺』─就是我們要觀照的「心性的本體」，就是「空性的本體」。我們前面說─先把心帶回家，怎麼把心帶回家呢？「從假入空」，就是觀察這個「本覺」；接著「從空出假」，隨順心性的妙用，就是所謂的『妙明』；「本覺」約本體，「妙明」約作用。

應該怎麼「觀」呢？『觀察這世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。』他觀察這整個依報的世界，跟正報的眾生身心世界，都是由一念無明的妄動之所產生。

為什麼會有世界？為什麼會有眾生呢？
我們本來是沒有這個東西的啊！因為我們過去「真如不守自性」；你向外攀緣，一念的妄動，然後就在空性當中，這樣產生出來。佛陀說：「這虛空本來沒有華，生死凡夫自己看到虛空當中的狂華，在那邊亂舞；那麼你把眼睛治好了，狂華就消失了。」也就是說：整個生命的根源，就是那一念的『妄緣』─這種虛妄的妄動之緣，他就從這個地方觀起。生命─就是我們的「心動」，因為「心動」所以產生風動、旛動，一切法就動起來了！

所以這時候他就開始觀察…『我於爾時』─我這時候就開始「從假入空」把心帶回家。當然心是沒有形相，你一定要有一個「門」；你要知道心性是沒有相，你怎麼觀呢？你肯定不能觀嘛，所以你一定要從「有相的」…我們講「從假入空」，一定要依止假相，那麼這裡他觀察的假相有四個：

一、「觀界安立」─首先他觀察這個『界』，『界』是空間，我們的地球為什麼能夠安立呢？因為下面有這個大氣層，風大的執持。

二、「觀世動時」─這個『世』就是時間相，這時間怎麼就會流動呢？為什麼會有昨天？為什麼會有今天？為什麼會有明天呢？哦，因為我們心在動，所以產生時間相在動。

三、「觀身動止」─我們身體怎麼就會生老病死呢？為什麼會慢慢的衰老，頭髮會變白呢？哦，也是一念的妄動。因為我們的心─生滅心；生滅心─一下子住在這個…一下子住在那個…就像那猴子一樣，抓一個丟一個、抓一個丟一個…我們的心不斷的變化，所以我們的色身也不斷的變化。

四、「觀心動念」─這是根本，所有的世界、色身，都是我們的心在那個地方「生住異滅」的妄動。這四個法『界、世、身、心』─『諸動無二』。雖然它的假相不同，但是那個妄動的相狀，等無差別。所以他就知道，其實生命是從什麼地方來？就是因為「仁者心動」。當然這個「仁者心動」，應該說：「我為什麼會有現在色身呢？」因為你前生心動了嘛！你前生打什麼妄想，就把你現在創造出來；現在的你，是前生的妄想變現出來的。說：「欸…我來生去哪裡？」很簡單啊，你看你今生大部分的時間都打什麼妄想，你就知道你來生是什麼相貌，因為你的心在動，所以你就會有外在的世界身心變現。

他這個時候就掌握了生命的脈動─由於你心中「仁者心動」，所以創造了整個世界、整個身心，所以他開始覺了──這一切諸多的擾動之相（下面這一句話很重要）『來無所從，去無所至』。他正式迴光返照。

『動』是一個假相─你要住在這個「動」，你就心隨境轉！但是你要用「智慧」來面對它，你就問它一句話：「你從什麼地方來？你將往哪裡而去？」結果我們發覺：這樣的一個身心的「動相」，它根本沒有源頭─我們本來就沒有這個「動相」，所以「來無所從，去無所至」─它只就是一個「因緣和合」的一個暫時的假相，如此而已。所以他開始跟這個假相怎麼樣？「脫離！」我們一定是先脫離假相，再來面對假相，這是個關鍵。

所以『十方微塵諸顛倒眾生，同一虛妄』─他看到整個十方世界當中顛倒眾生，這包括造善的凡夫、造惡的凡夫，心中都是住在這個虛妄的擾動之相當中，都是屬於虛妄的。如是乃至包括整個三千大千世界內所有眾生，就好像在一個器皿當中，貯存很多、很多的蚊子，在那個地方啾啾亂鳴啊，在一念的妄想當中啊，在那個地方動發狂亂。

所以他這個時候發覺了──為什麼有眾生？為什麼有世界呢？
因為我們心中不斷在『動』，而更麻煩的是，我們住在這個動當中，所以造成了怎麼樣？「生命的相續」。我們前生動了，把今生創造出來，創造出來以後這個假相，這個境又刺激我們的心又開始動，又把來生創造出來，這個生命的惡性循環就是這樣。前生「動」就創造一個假相；我們又住在這個假相，然後又開始「動」；有往好的地方動→來生就安樂一點；往不好的地方動→來生就痛苦。我們就是住在自己心中的那一念妄想中。

從這個地方我們知道一件事情─《楞嚴經》在處理生命的問題，它的態度是「迴光返照」的。你看我們一般世間人說：「我要處理問題！」其實『處理問題』這一句在《楞嚴經》是不對的！問題不能處理啊！如果你講『處理問題』，表示你是『住在問題』來處理問題，這不對啊！


《楞嚴經》的意思是─『化解問題』。你遇到問題的時候，先不要馬上住上去，因為你一住下去馬上起對立。一個人的內心住在外在的人事，你問題你永遠不可能處理好，因為你已經落入那種業力的輪迴，你就帶動了生死業力！遇到問題，第一件事情--「把心帶回來」，你告訴你本來沒有這個問題，你一定要先「脫離問題」，才能夠去「面對問題」。把你的心先帶出來，你一旦住進去，你就很難處理了，你就被這個生死的業力，攪進去了。

當一個人看出─這個動相「來無所從、去無所至」，表示這個人開始回家了、開始跟那個動相脫離了，這時候他開始在迴光返照，那麼他的方向已經走對了─他是往那個真實的方向在走。這地方是他的「因地修學」。接著我們看他後面兩段「果地的功德」…

（頓證徹悟）『逢佛未幾，得無生忍，爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛，身心發光洞徹無礙。』

（結答圓通）『佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。』

前文：琉璃光法王子自己描述他在因地的時候，他先觀察外在世界是動的，然後他知道了外在世界動，是因為心中有在動；之後他迴光返照─我心中的「動」從什麼地方來？又將往哪裡而去？結果答案是「覓之了不可得」。所以他開始對那個動相，開始無住，開始跟這個生命的動相，慢慢的脫離、慢慢的脫離。最後的結果是『逢佛未幾，得無生忍』。

佛法是重視方法的─你方法對了，你「轉凡成聖」是遲早的事；就好像說你上了高速公路，你這個人修行上路了，那麼到目標是遲早的問題。所以他在這樣的…『逢佛』，這個『佛』是誰呢？就是指前面的「無量聲佛」。那麼他在遇到無量聲佛開示「觀察風大」的方法之後，很快就證得我空、法空的無生忍，就把無始劫的妄想給息滅掉了。

這時候─他的本來面目，一念清淨的本性，全部的顯現出來。『爾時心開』，妄想破壞，無始劫來繫縛他一念心性的妄想，啪！被打破了。『乃見東方不動佛國』，這個『見』是顯現，他就能夠到十方世界（這個地方特別指的是不動佛國），為法王子。乃至於輾轉侍奉十方諸佛，而且他的身心放大光明，『洞徹無礙』，內外洞徹猶如琉璃光明沒有障礙。這個地方講他的功德。我們看總結──

那麼現在，釋迦牟尼佛問我圓通的法門，就我個人來說呢，我最喜歡觀察那個「動相」。所有的生命就是你心中在動，才有外在的世界在動，那麼內心的動其實是沒有根本的，它是「來無所從，去無所至」！你只要放掉，它就消失掉了。所以悟入了真實的菩提心，成就大乘的真如三昧，那麼合於十方諸佛所傳的那一念微妙的清淨的心體，對我來說─觀察風大為所觀境，這個是最為殊勝的法門。

關於這個「動相」─其實「小乘佛法」也很相應觀察生命的動相，你看他觀察「無常」…「動」就是什麼？變化嘛！那麼從「無常」當中，他看到了「無我」，然後就把「我執」消滅了。不過「小乘佛法」他在觀察的時候，他對生命的動相，他是遠離的，他沒辦法同時又回來。「大乘佛法」是「從假入空」又「從空出假」─又回到這個假相，利用這個假相，懺悔業障，積集資糧。〔小乘佛法〕是把這個假相啊，全部消滅掉。

所以「大乘佛法」對於「生命的假相」態度是這樣，他只是做到四個字——「不隨妄轉」。這個假相你不用消滅，這個「動」沒有錯，生命本來就動態的嘛，你怎麼從動態的生命當中，去創造功德？問題在這個地方，不是把那個動相消滅掉。我們看琉璃光法王子，從頭到尾都沒有去消滅那個動相。

在經典上有一個小故事──
說：有一個阿羅漢，在山上帶了一個沙彌在修學，後來這個阿羅漢入定觀察這個沙彌啊，死相現前，只剩下七天的生命。阿羅漢就起慈悲心，古時候的風俗…總是想要「落葉歸根」…死掉以後回到故鄉。就跟沙彌說：「你現在回到你家去，陪陪你老母親，七天以後再回來。」當然羅漢知道這個人不會回來了！那麼這個沙彌就秉持師教，包袱整理一下就出發了。那麼在回家的路程當中，他經過一個河岸、一個河邊，突然間看到有一堆螞蟻，在那個地方到處跑，眼看這個河水馬上要漲潮了，這個沙彌看到這種情況，起了一念的慈悲心…慈悲心也是在「動」嘛…就把衣服脫掉，把這所有螞蟻包起來，送到比較安全、乾燥的地方去，處理好了，他就回家了。回家七天之後，他如實回到僧團跟師父銷假。這羅漢一看，哎…「你怎麼又回來了？」當然阿羅漢他也不用問為什麼，他一入定就知道，哦，原來這個沙彌在這個生命當中，動了一念很真實的慈悲心，所以把他的災障消除了！

我們的生命是這樣子──
我們過去生一念的妄動，創造一個業力，這個業力它是有方向性的，但是你今生的動，也會產生一個方向。好像一個足球你往東邊踢，但是你今生產生一個強大的業力，它又有一個向西的方向，最後把東、西的力量結合起來，就變成一個東西的方向。當然我們今天要把「業力轉變」，那你的「心」要很真誠，至誠懇切，這個沙彌我們從教理的判定，他當時的心肯定是很堅定的，那個慈悲心很強，用強大的動力，把過去生這個動力轉過來。

這裡的意思就是說──「生命」就是「我們心在動」；「動」沒有錯，問題是你要把這「動」引導到極樂世界、引導到萬德莊嚴，往這個方向動。我們要知道─你要引導一個假相，你不能「住」，你一「住」你就被它主導。我告訴大家一個觀念！你一旦住在一個假相，你的生命就變成被動，你就沒有主導權，你就是一個生命的屈服者。你只要住在一個假相，你對這個假相就失去了主導權，它來引導你；你無住你就能引導它。

所以你的生命到底是「被動」的還是「主動」的？這看你自己！你一安住在一個生命的假相，你的生命就完全活在過去了，你就看不到你的未來，你沒有未來可言；你今生當中─你會遇到什麼事、你會活到幾歲、你會怎麼樣，大概就是被過去的業力…「萬般皆是業，半點不由人」算得準準的。但是你一旦跟它脫離時候，那你就是活在未來，你拿回了生命的主導權，就這麼回事。


庚五、空大圓通。

前面是觀察動相的風，這裡是觀察「虛空」，無量無邊虛空的相狀，從虛空當中而悟入了現前一念心性。

（敘昔所證）『虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來，定光佛所，得無邊身。』

（神通無盡）『爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空，又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際。』

觀察虛空的相狀，而悟入圓通的當機菩薩是誰呢？是「虛空藏菩薩」。為什麼叫『虛空藏』呢？因為這位菩薩因地的時候，以廣大的虛空為所觀境，所以證入圓通的時候，他現出廣大的色身，所以安立為「虛空藏」。

他『頂禮佛足，而白佛言』，他就回憶過去說：我過去跟釋迦如來在『定光佛所』。這個定光佛是誰呢？就是「然燈佛」，為釋迦牟尼佛授記的那一尊佛。他當時跟「釋迦牟尼佛」在「定光佛」的時候，就已經成就了無邊身。這個『無邊身』，蕅益大師說：指的是「清淨法身」─證得我空、法空，已經是安住現前一念心性，所以安住法身。那麼安住法身，有什麼好處呢？這以下講出它的妙用。你看：一個人開始「放下」的時候，他對生命產生主導性，他得自在了。

『爾時手執四大寶珠』，他證得清淨法身之後，他那一念明了的心，就能夠去執持四大；這個「四大」是地水火風，這『四大寶珠』，就是他的色身，四大地水火風，他能夠隨心自在，他要把色身變成一隻老虎就變成一隻老虎，他要把它變成一個菩薩就變成菩薩，他能夠在四大當中得大自在。蕅益大師說這是證得「我空的真如。」

『照明十方微塵佛剎，化成虛空』這個地方是證得「法空的真如」。他又能夠把外在的十方的微塵國土，把它化成無邊的虛空，把有相的佛土化成無相的虛空，當然他也可以從虛空變成十方的佛土。所以他能夠在─人我相、法我相，這兩個相狀當中得大自在。

『又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際。』他又在一念心當中，現出大圓鏡智，這裡指的是「根本智」；從根本智當中流出十種微妙光明，這個是「後得智」。根本智是「空觀」的智慧，後得智是「假觀」的智慧─它能夠照了十法界因緣果報的差別，叫十種微妙光明。他這種「根本、後得」兩種智慧，流灌十方，窮盡十方的世界虛空，是沒有時空的障礙。

所以你看一個人，我們能夠放下眼前這些的小小的事相，我們得到這麼多好處！

（依正無礙）『諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙；身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。』

『諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙。』前文講到他的「神通」，這裡講到他的自在：

第一、「依報涉於正報」：這個「依報」是什麼呢？廣大的諸佛教化的世界，諸幢王剎，它能夠來到他一念的清淨的心中，乃至於涉入我的色身，這時候我的色身形同廣大的虛空無邊，而且不互相妨礙。你看這麼大的無量無邊的世界，能夠來到我這麼小的身心世界，這叫「無量而涉入為一」─「無量為一」。

第二、「正報涉入於依報」：那麼我這個微小的色身，也能夠同時「月映千江，百界作佛」；到十方世界，來顯現這個應化身，來教化眾生，這「一為無量」─廣行佛事，得大隨順；這個「隨順」就是自在，隨心自在。這是講到「依、正」的一種自在無礙

（圓證無生）『此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。』

（結答圓通）『佛問圓通，我以觀察虛空無邊入三摩地，妙力圓明，斯為第一。』

他講出：為什麼他就有這麼多廣大神通力呢？為什麼我們就沒有呢？他就能夠『手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空』？當然事出必有因嘛，他說：「我這個廣大的神通力，因為我觀察四大─地水火風是『無依』，就是它是「沒有自性」的，自性空的。它只就是我們妄想生滅的因緣把它變現出來─心生則種種法生；乃至於這個無相的虛空，它的體性也是沒差別的。『佛國本同』，在虛空整個十方世界的佛國當中，它的相狀是差別，但是虛空是沒有差別的！『於同發明』，在這平等不二的虛空當中，他從相狀悟入了真實的心性，證得無生法忍。

所以：『佛問圓通』，我在因地以觀察「虛空」無邊。他先把一切法，這地水火風色法都是不真實的，把一切法會歸到「虛空」，再把虛空的相狀回歸到一念心性，而悟入了真如三昧，結果成就了妙力圓明。這個『妙力』指的是他的神通，種種理事無礙，事事無礙的神通（前面說過的）；『圓明』指的是他智慧的觀照，他有「從假入空」的智慧─從假相悟入空性的這種觀照，所以斯為第一。

蕅益大師在這一段當中，一再強調說─其實「虛空藏」它所安住的不是虛空的「相狀」，他只是假借虛空的相狀而悟入真如的理性，他是「藉相觀心」。你看四禪八定，有一個「四空定」，「四空定」是怎麼回事呢？他也是厭惡色身，他厭惡這種擾動的色身，他覺得這個色身粗苦障，你看這個肉身在這個地方，走路也不對、睡覺也不對，走來走去都不對，是粗重的、痛苦的、障礙的。

他心中對這個色身就產生厭離之想，我不要這個色身，我再也不需要你了。欸，一切唯心造，他不斷想以後，他色身就消失了。那麼一個人一定要有色身啊，他以「虛空」為色身，「四空定」，「空無邊處」就是以虛空為色身。但諸位要知道，你以虛空為色身，你還是有所住，你以虛空為住；只要你有所住，你就不得自在！當然相對我們以「色身」為住那好多了，至少他不會老、不會病，不會老病的問題。

從《楞嚴經》佛陀一再告訴我們─「不要去住啊！」這裡有一個很重要的觀念就是─我們人生，你越想追求什麼，你越得不到；你願意放下，你得到的更多。你讀完這部經，你會得到這個深深的道理。

一個人的「自在」，是他面對誘惑假相的時候，他每一次都選擇「放下」。我以前看過一位西藏喇嘛講一個故事─他說：我們「真如本性」就像一個母親一樣。這修行人就像小孩子，小孩子第一次哭的時候，母親給他一個「糖果」吃，丟一個糖果給他，有些人就滿足啦；但是有些小孩子繼續哭，他不要！不要，沒辦法啦，就拿一個「蛋糕」給他吃；蛋糕他也不要，就給他一個「大蛋糕」；大蛋糕…這個小孩子繼續哭…那母親只好把她的「摩尼寶珠」給他。

這個故事值得我們深思啊！「真如本性」是我們生命的一個根源，我們活在妄想，你有所住就滿足了，那就這樣子過了。但是你不斷的「放下」的時候，你跟「真如」就越來越近、越來越近了，它無量的功德就跟你慢慢接軌了。所以我們要想：為什麼虛空藏菩薩能夠『手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空』？因為他把假相全部放下，結果它擁有這麼多的自在！所以：

一個人─你要能夠在修行當中成就大功德，你肯定要先學會「放下」。每一件事情誘惑你的時候，你告訴你自己：這個只是你生命的一個過程的假相─路旁的小花，你要的是繼續往前走…你不斷的放下，你的功德才會越來越大，這個道理你一定要清楚。


庚六、識大圓通。

前面的「地水火風空」都是一個「色法」，這裡開始觀察你明了的心─觀察心法。從一念心識當中的相狀「從假入空」，悟入了無相的真如理。

（修習唯識）『彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔經微塵劫，有佛出世，名日月燈明，我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。爾時世尊教我修習唯心識定，入三摩地。』

觀察這個『識大圓通』的當機的菩薩是「彌勒菩薩」。『彌勒』翻成中文叫做「慈氏」。為什麼叫「慈氏」呢？因為他在因地菩薩的時候，他的「慈悲心」是特別殊勝，無人能比。為什麼呢？因為他在因地的時候，曾經遇到一尊佛叫「大慈如來」，「大慈如來」教他修慈悲觀，他覺得非常相應，所以他就發願，他成佛以後，要像大慈如來一樣，成就廣大平等的慈悲心來教化眾生，所以就安立作「慈氏」。

他頂禮佛足而白佛言，他也是回憶他過去整個修學的過程，他說：在過去，經過微塵劫的時間之前，曾經有一尊佛出世，叫「日月燈明佛」，那麼我就在那一尊佛當中，發心出家修學。我當時出家的時候，是什麼相貌呢？有兩個相貌：第一個『心重世名』，我對於世俗的名聞利養，特別的看重、特別好樂，心就住在名聞利養，這是他心中所住的第一個。第二個『好遊族姓』，我對於這個有權又有錢的這些信徒啊，我就經常喜歡跟他們交往。那麼這個「日月燈明佛」，面對這樣的徒弟怎麼辦呢？他就教他一個方法，說：『爾時世尊，教我修習唯心識定，入三摩地』。

『唯心識定』的思想─觀察你外在的世界，是你內心的世界所變現出來的。說：你不要觀察外在世界，你外在世界是你內心變現的，所以你只要觀察你內心，你就知道你未來是怎麼樣。你調整你的內心，你就能夠掌握你的未來。所以這時候向內觀察生命的緣起，他就不再攀緣了！

「唯識學」的觀法，它有三個次第，我們簡單講一下：
第一個、他觀察「唯識所現」，就是我們過去所造的善惡業力，它會如實的…什麼叫「如實」？它也不會增加，可也不會減少，它不增不減的把你的業力表現出來。你今生會跟誰做朋友，會跟誰做夫妻，會跟誰做子女，這個就是「唯識所現」，過去的業力變現出來。

第二個、「唯識所住」，這個地方是個問題！你若是選擇住在這個事相，那你就被它所轉了，你今生就失去了主動權，那就被業力牽著走了，你今生就完了！第二個你安住真理，用道理來觀察，那你就不同了，那得自在了。

第三個、「唯識所變」，當我們心中「唯識所現」，而開始「唯識所住」的時候，生命就變化──你怎麼住，它就怎麼變化。

有一個小學老師，帶著他的班上同學，到郊外去遠足。他帶著同學到一個大石頭，看到這個前面石頭上面有一堆的雪，慢慢融化了，這個老師就做機會教育啦，他就問學生說：同學們！你們知道雪融化以後會變成什麼嗎？同學說：雪融化就變成水啊！大部分同學是這樣回答的。但其中有一個同學說：「老師啊！不對，雪融化的時候，春天就要來臨了。」結果這個同學變成一代的禪師，其他人是一個醫生啊、工程師…。

因為：你說「雪融化了變成水」，那你這個人是住在事相，你是用「事相」來思考事情的。一個人住在事相上，那你是向外攀緣，這是很危險啊。雪代表是冬天，那麼融化了，表示春天要到了，他是用「道理」在思考事情。一個人從事相來思考事情，你的生命障礙會比較多，你很難得自在。因為我們不可能前生全部造善業啊！那你的生命就是這樣子起起伏伏嘛！所以「唯識所現」的關鍵，是在二個「唯識所住」，你住在什麼情況─生命就產生變化。你說，好！生命當中你說它是逆境，那它對你就是壓力；你認為這個是考驗，它變成一種增上的動力。

阿賴耶識要把什麼事情丟出來，這一件事我做不了主，他要把「什麼人」丟出來跟我相遇，把「什麼事情」丟出來，這一部分我們不要去操心，因為你也管不了，阿賴耶識不聽你招呼的，「萬般皆是業，半點不由人。」但它丟出來以後，你怎麼去面對？你怎麼去想像？「安立名言」，這個就是你能夠作主的。你認為說，這個人是你的冤親債主，他就變成你的冤親債主；你說，他是你的善知識，他就扮演你的善知識，你可以試試看。

我們心中的「住」很重要─你住在一個「道理」的思惟，它這個相狀就變成一種增上的力量；你住在一個「事相」，它就變成一種障礙。所以：你說這個生命到底是障礙？還是一個考驗？就看你怎麼「去住、去想像」。

所以這「唯心識觀」就是說，生命有兩個部分：第一個、「阿賴耶識」它如實的變現因緣果報；第二個、你「第六意識」的想像，你安立什麼樣的名言，這個因緣又產生一定的變化，它可能是你的生命中的動力，也可能是你生命中的障礙，就看你怎麼想。


願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

首楞嚴經修學法要14

本經的整個修學的重點，就是在引導我們修習『首楞嚴王三昧』。一般小乘三昧的內涵，主要是一種「禪定」，就是我們講「心一境性」。這種「禪定」從大乘的思想來看，它還是一種事相的修學，很容易破壞的。但是大乘的三昧，或者是『首楞嚴王三昧』、『法華三昧』、『華嚴三昧』，它一定是以「理觀」的智慧來做引導的。

本經的「理觀」是什麼呢？
就是這八個字：「迴光返照，正念真如」。我們遇到的、所有的妄想煩惱，第一件事情，先脫離妄想。趕快從妄想裡面跳脫出來，這是你要做的第一件，也是最重要的事情─先「脫離」妄想，再回過頭來「對治」妄想。所以本經告訴我們整個修學，是先提「理觀」，然後再起「事修」的對治。

整個觀念，前面已經講得很清楚了，現在來看實際的修學操作。當然一旦講「修學」，我們理觀的思想—「把心帶回家」，就是「從假入空」，從一切因緣的假相中，回歸到二空的真如。但是因為過去生，我們的因緣不同，所以每一個人回家的路，也就不同。你看過去生，有些人他熏習是這樣的因緣，他的心是一念妄動─他往這個方向動，他當然要「就路還家」。你當初是怎麼離家出走的，你就從那個路回家；他是往這個方向動，還得靠這個地方回來。我們因為過去生，熏習因緣的妄想不同，所以回家的路，也就有所不同。雖然理論、方法、原則是相同，但是依止的「假相」就有所不同。

本經有二十五個圓通，二十五個方便門，都可以回到我們的真如本性。這個地方，因為時間的關係，我們只是簡單的提出「七大」：你「七大」了解了，其它都了解了，理論原則一樣，只是所觀境不同，如此而已。

丙二、別釋（分二：丁一、理觀。丁二、事修。）
丁一、理觀（分二：戊一、自力法門。戊二、他力法門。）
戊一、自力法門（分二：己一、破除虛妄。己二、開顯真實。）

前面幾段，佛陀偏重在破妄─怎麼去脫離妄想。但是在「耳根圓通」，佛陀把如何來「正念真如」講得詳細。所以「破妄」跟「顯真」，其實是一件事情，只是佛陀在發明道理的時候，是有所偏重的。你「破妄」、你肯定要「顯真」，哪一個人不顯真可以破妄的？那你一顯真、那肯定是破妄嘛！所以「破妄顯真」在《楞嚴經》是一句話。那麼在破妄當中分成六段：

己一、破除虛妄（分六：庚一、火大圓通。庚二、地大圓通。庚三、水大圓通。庚四、風大圓通。庚五、空大圓通。庚六、識大圓通。）

庚一、火大圓通。

這一位菩薩在因地，是以他身體的「火大」為所觀境，而悟入了圓通的真如佛性。

（宿習多欲）烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛言：『我常先憶久遠劫前，性多貪欲。』

（遇佛授觀）『有佛出世名曰空王，說多婬人成猛火聚，教我徧觀百骸四肢諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心成智慧火，從是諸佛皆呼召我名為火頭。』

（觀成得果）『我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願，諸佛成道，我為力士親伏魔怨。』

（結答圓通）『佛問圓通，我以諦觀身心煖觸無礙流通，諸漏既銷，生大寶燄，登無上覺，斯為第一。』

在每一段的經文當中，都會先介紹這個菩薩「修學因地」，他的一個過去的因緣。我們是不能擺脫過去的，就好像我們永遠離不開「阿賴耶識」的這個因緣。『烏芻瑟摩』，烏芻瑟摩翻成中文叫『火頭』，他因地是修『火光三昧』而成就，他是整個佛教的金剛護法尊神。他在釋迦如來面前，合掌頂禮佛之雙足。他是金剛護法，所以他是站著。前面都是要先「起立」，但他是護法神，就站在佛的兩邊，就直接的頂禮佛足。

他說：「我回憶我過去在做凡夫的時候，我內心的相貌是─性多貪欲。」就是「阿賴耶識」的內心世界，經常打這「男女貪欲」的妄想，這個妄想經常干擾著我。他面對這樣一個貪欲妄想的所緣境，我們看他怎麼面對這個問題─那麼有佛出世，名曰空王，當然這個菩薩，他前生不斷的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養跟三寶結緣！所以他就能夠與佛同時間出世，這尊佛叫「空王佛」。這尊「空王佛」《法華經》裡有提到，就是在釋迦如來跟阿難尊者同時發菩提心、受菩薩戒的那一尊佛。所以這個「烏芻瑟摩尊者」，他是跟釋迦牟尼佛是同學，這不可思議！

這個「空王佛」就跟他開示說：『多婬人成猛火聚』。先講過失─菩薩先觀察婬欲的心，它是一個「煩惱火」，假設我們不加以調伏，會變成「業力」之火，最後變成「三惡道」的果報之火，所以未來是一個「地獄」之火的果報，那怎麼辦呢？

你看：佛陀沒有教他馬上對治，佛陀教他「迴光返照」。說啊：「你好好的觀察──在你的百骸四肢身體當中，這種冷煖氣息的變化。」什麼叫「冷煖氣息的變化呢？」就是說：你要觀察你沒有生起婬欲念頭的時候，你的心是清涼的，叫『冷』；當這個婬欲之火活動的時候，你身體變成熱惱的，叫做『煖』。那麼這「清涼之相」跟「熱惱之相」，這兩個相狀在你心中交互作用，有時候清涼、有時候熱惱，有時候熱惱、有時候清涼。那你應該怎麼辦呢？

『神光內凝』─關鍵在這四個字。『神光』就是你那一念心要『內凝』，就是─迴光返照，正念真如。你要觀想：你婬欲在活動的時候，你要迴光返照、你要問它說：「你從什麼地方來？」觀察我們的「婬欲心」，你沒有來之前，到底它的根源在哪裡？

我們知道：「妄想」最怕的就是我們迴光返照─「達妄本空，覓心了不可得」。所以，我們面對煩惱第一件事情要怎麼樣？迴光返照─先脫離妄想。那麼一個人迴光返照就開始安住真如，就跟妄想的相狀脫離了，就不住在妄想，然後轉化…化多婬心成智慧之火。這個地方…他「理觀」是脫離妄想，應該還有一些「事」修的對治，比方說：念佛持咒、修四念處等等。

那麼這個烏芻瑟摩在空王佛的指導之下，一方面迴光返照，正念真如，脫離妄想；一方面種種事相的對治，就把婬欲的火轉成智慧之火。同樣是火，但是一個是「雜染」的因緣，一個是「清淨」的因緣。這時候，諸佛就叫我『火頭』。因為他觀「火大」而成就，在因地當中成就火光三昧，而悟入了真如佛性；在迹門當中，我示現一個阿羅漢，後來就發廣大願──只要諸佛成道，我就做金剛力士，護持所有修學者，幫助調伏魔障及一些冤親債主的障礙。

現在佛陀問我「圓通法門」，依我個人的整個修學歷程來說，我是如實的觀察：在身心世界當中，這個「冷煖」的觸覺，我發覺我的身體有時候是清涼的、有時候是熱惱的；有時候是熱惱的、有時候是清涼的。怎麼會這樣子呢？原來都只是一種「因緣和合」的假相，當我的因緣是一個苦惱的因緣結合，就出現婬欲之火的假相；當我阿賴耶識釋放業力的種子，是一個善的清淨種子，就出現清涼的假相，不過這兩個假相，都沒有真實的體性，所以開始脫離熱惱相、也脫離清淨相，最後無礙流通，我就悟入了…這種真如法性的周徧法界、沒有障礙的真如佛性、回到了我的真如佛性。一切的煩惱全部消滅脫落，而化成智慧的光明，最後成就無上佛道。對我來說，觀察「火大」，斯為第一，最為殊勝。

這裡所要詮釋的觀念，就是《楞嚴經》一再強調的一個觀念——
「不為物轉，則能轉物，即同如來。」就這一句話！我們這個明了的心，剛開始是「被物所轉」，這個『物』就是一個假相，凡是有相狀的，就叫做『物』，我們的心是沒有相狀的，那麼我們一開始被它所轉，轉久了變成怎麼樣呢？變「物化」了。你看有些人說：「欸！你怎麼這種個性呢？」「欸，我改不過來。」被物化了嘛！你怎麼改不過來呢？你本來不是這個樣子的，但是我們自己覺得改不過來，那就真的改不過來。所以我們常說：你不要認為︰你業障深重，你認為你業障深重，你果然業障深重，你被業障「物化」了！

你不要老是想你「煩惱深重」，你要經常想：「何期自性，本自清淨。」所以你看經典裡面，佛陀告訴我們菩薩要怎麼想？你要想「我的心是本來清淨、本來光明、本來具足無量功德的。」菩薩要經常這樣想。你老是想你煩惱重，你就被煩惱物化了，你就被它束縛住了，所以首先「不為物轉」是關鍵。

蕅益大師在解釋「二十五圓通」的時候，他舉出一個很重要的思想──

他說：「釋迦牟尼佛」，祂來到人世間，祂因為過去的業力，他有十種的餘報，比方說：「馬麥」，佛陀曾經三個月，沒有人供養祂，結果馬夫拿粗的馬麥給佛陀吃。我們旁邊的人，看到佛陀真的把馬麥吃下去，但事實上是這樣嗎？不是。蕅益大師說 ：「入此人口，成甘露味。」佛陀真如的心啊，跟馬麥接觸的時候，轉成「常樂我淨」的甘露。佛陀啊！「佛為法王，於法自在。」你說：「欸！釋迦牟尼佛假設生長在我們這個時代，也跟我們吃同樣的飯，那他是什麼相貌呢？」你表面看是跟我們一樣，但實際上不一樣，因為祂不為物轉，所以祂能夠去改變外境。

我們一般人「改變外境」方法錯誤─向外去改變，你永遠改變不了。你過去有一個業力，結果你去外面，跟它對立，結果兩個人惡緣越結越深，就像滾雪球一樣，輾轉增勝。佛陀告訴你，你不要這樣做，你遇到惡因緣，你把心帶回家，它自然脫落！你只要不為它轉，你就能夠轉它，因為它是虛妄的嘛！你想想看。後面《楞嚴經》講說─你安住在真實，它活在虛妄，當然是你轉它。

諸位要知道：真實的力量，一個人「不動念頭」是最大的力量，「無念」是全世界最大的力量。

所以在「二十五圓通」佛陀說：說魔王來干擾你…開玩笑，魔王是什麼境界啊？六欲天的天主啊！他過去生的福報比我們大啊，他那個魔王也有一點禪定的，起碼有「未到地定」了，能夠做魔王也不簡單啊，我們一個生死凡夫，憑什麼能夠跟那個魔王抗拒呢？憑的就是我們安住真實，他活在虛妄。佛陀說：你安住真如就像「光明」一樣，他活在虛妄顛倒當中就像「黑暗」。佛陀說：你看過哪一個黑暗去破壞光明？不可能嘛！所以我們面對事情：第一個安住真實，不隨妄轉，你就能夠轉變它。你看他遇到了婬欲之火，他安住、他迴光返照，就「神光內凝」，然後再用種種的方法對治，他就能夠轉物─「轉婬欲之火，成智慧之火」。


一個人要懂得放下，你才能夠擁有所有的東西，這個思想很重要。「二十五圓通」的根本思想，就在這一句話：『不為物轉，則能轉物。』就是這個思考。

庚二、地大圓通 這個是以「地大」為所觀境：

（平地之行）『持地菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口，田地險隘，有不如法，妨損車馬，我皆平填，或作橋樑，或負沙土，如是勤苦，經無量佛出現於世。』

（兼修效力）『或有眾生，於闤闠處要人擎物，我先為擎至其所詣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛現在世時，世多饑荒，我為負人，無問遠近唯取一錢，或有車牛被於泥溺，我有神力為其推輪，拔其苦惱。』

這裏，它的「能觀智」，還是一樣「從假入空」觀，正念真如，脫離妄想；但是他的「所觀境」，他的妄想的所緣境是什麼呢？「大地」，以這個堅固的大地為所觀境。我們看這個當機眾是誰呢？「持地菩薩」。這個『持地』有兩層意思：第一個、在「因地」上，他是因為平整大地而成就圓通，所以在事相上呢，就安立做「持地」，因為他觀察地大，它的本質就是真如，「攝相歸性」，這是第一個。其次，從理觀上來說，因為他最後的結果─他的內心跟大地一樣的平等，來面對一切的眾生，所以叫『持地』。有這兩層意思。

「持地菩薩」他從座位而起，頂禮佛足，而白佛言：「我回憶─我在過去生做凡夫的時候，我曾經遇到一尊『普光如來』出現在世間，我當時有幸，做為佛陀的一位出家比丘弟子。」那麼他出家作比丘之後，平常做什麼事情？他怎麼修學呢？這個比丘他不是在佛堂用功，他是經常到一些要路津口、田地險隘這個地方去活動。什麼叫『要路』呢？就是眾人往來的地方，人多的地方叫『要路』；『津口』就是車子很多的地方。這個『田地險隘』，就是道路或者土地，有危險的地方，或者不如法的地方。什麼叫「不如法」呢？就是『妨損車馬』，經過這裡，對車子或馬會產生傷害的。這時候，持地菩薩看到這種不如法的地方、危險的地方，他就把它做一個平填的工作。比方說：這土地跟土地間有河流，這車子開不過去，怎麼辦呢？他就在中間做一個橋樑。『或負沙土』，欸！這個地方有一個很深的坑洞，他就用這個沙土把它填平。如是勤苦的工作，做了多久呢？經無量佛出現於世啊！他就是做這些─或做橋樑、或負沙土，這種平填大地的工作。

在這裡我們看得出來，持地菩薩他在整個過去生中，他面對的所緣境是什麼？「大地」。他整天就是跟心中所看到的（就是這些土地），這個土地有沒有什麼傷害啊？有沒有什麼坑洞啊？有沒有什麼斷絕啊？他心中的妄想就是這種大地的妄想。所以他必須就著這樣的因緣「就路還家」。

『或有眾生，於闤闠處要人擎物』除了大地，他兼修物品，說：有些力量薄弱的眾生，比方說老人、女眾等等，在『闤闠處』，人車熱鬧的地方，需要別人來搬一些比較重的東西，那麼我就事先把這個東西，搬到他所指定的處所，放了以後，馬上就離開，完全不收費用。前面他的所觀境是大地，這裡兼帶幫人搬物品。

到了「毗舍浮佛」…（我們現在叫賢劫，釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛。賢劫之前，莊嚴劫的最後一尊佛是毗舍浮佛。）毗舍浮佛出現在世的時候，當時出現了嚴重的饑荒，看這個意思…他（持地菩薩）當時是一個居士。怎麼知道是居士呢？因為他有收錢─我為負人，我身為一個挑夫，我幫人家挑東西，那麼我挑夫的原則是什麼樣？無問遠近，就是收一塊錢。『或有車牛被於泥溺』，這當中有些車子，被陷溺在淤泥當中；『我有神力為其推輪』，因為過去生經常為人家整地、搬物品這個福德力，所以他今生的力量特別大，他就能夠推動車輪，來拔除眾生的苦惱。

持地菩薩到這個地方，他的生命都還是在「事相」上活動，整理大地、搬東西、為人家服務…所以他的心，雖造善業，但還是安住在攀緣心，還是活在心中妄想的生滅心當中，我們只能說他在修習「安樂道」，直到後來的因緣，才產生了重大的變化：

（佛教平心）『時國大王延佛設齋，我於爾時平地待佛，毗舍如來摩頂謂我：當平心地，則世界地一切皆平。』

（於觸自在）『我即心開，見身微塵與造世界所有微塵，等無差別，微塵自性，不相觸摩，乃至刀兵，亦無所觸，我於法性悟無生忍，成阿羅漢。』

（回證大果）『迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華佛知見地，我先證明而為上首。』

（結答圓通）『佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏虛妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一。』

這持地菩薩他過去都是在向外攀緣─整天在外面做慈善事業，但是後來遇到一個國王，他要廣泛的設齋，請佛陀來應供。他知道之後，他就在佛陀要經過的道路中間，『平地待佛』，預先平整大地，然後很恭敬的站在道路旁邊，等待佛陀的經過。這時候「毗舍如來」帶著清淨的比丘僧，威儀具足的走過來，走到持地菩薩的面前…當然佛陀看出這個人善根成熟了，就跟他講一句非常重要的話：『當平心地，則世界地一切皆平。』這句話，對持地菩薩的影響非常的大。他說：「你要能夠向內去平整你的心地，那外在的大地就平整。」你不要老是向外去平整，你的問題不在外面，「一切的業障海，皆由妄想生」，你把你的心平了，你看到外面世界都是平的。就這樣子引導持地菩薩開始迴光返照，向內觀照了！這一句話，對他產生很大的變化。什麼變化呢？『我即心開』─這時，持地菩薩真實的了解到，其實宇宙外在的環境，是你內心的世界變現出來的。

為什麼大地會不平整呢？因為眾生的心有差別、有對立，所以外在的世界就構成對立了。要消滅「對立」，不是從外面去消滅，是向內心！

當他迴光返照─觀察這些的高高低低，他問它：「你從什麼地方來？」開始探本求源，看到自身的四大、微塵四大，自己身體的四大跟外在的四大是『等無差別』的；開始從有差別當中，回歸到無差別，也就是說，他開始在脫離妄想。

我們都知道─妄想都是有差別、對立的，「相」是有差別的；「佛性」」是沒有差別的。他開始從相的角度，回歸到這個佛性的角度。他去觀察『微塵自性，互相摩觸』，這個外在四大的體性，也是一念的心性所變現；內在色身的四大體性，也是一念心性所變現，所以「一性無二性，一如無二如」，兩個不互相障礙，乃至於刀兵，也是一念心性，所以刀兵已經不會傷害到他的身體。（我們人，就是因為有「對立」的心，所以就會產生互相的碰撞。）

這時候，他從「地大」當中悟到法性，而成就無生法忍，在迹門當中成就無生的阿羅漢。如今迴小向大，入於大乘的菩薩位中，聞到如來宣說「妙蓮華」的法門，（「妙蓮華」我們前面說過，就是「不取」。你遇到妄想的時候，首先「無住」，不要住在妄想，跟妄想脫離，把心帶回家。）這種『佛知見地』；『佛知見地』就是佛的智慧，這樣的佛的智慧法門，我現在來作證明。

什麼叫『證明』呢？就是說明這個方法，是我自己走過的；這個法門的確是一個「道」，是可以通達涅槃的。這個法門可以走得通，你看：我剛開始一路都是在大地、外面的環境裡面活動，但是我迴光返照，脫離妄想以後，我果然證得無生法忍，也證得阿羅漢，這是我自己走過的、這一條道路是走得通的！

『佛問圓通』─我如實觀察內在色身的四大，跟外在世界的四大，兩種四大是『等無差別』─相狀不同，但是它的體性唯獨是「一念心性」─『本如來藏』，只就是『虛妄發塵』，只不過是我們過去─真如不守自性，一念妄動，隨順業力，所變現的差別現象。我們現在就從差別現象當中，把心帶回家，這個相狀的差別就慢慢的脫落，平等的心性就慢慢的顯現，而成就無上道，這對我來說是『斯為第一』！

這地方我們看得出來，持地菩薩整個修學的過程，他從事相上的造作，最後從理觀悟入，而成就無上佛道。當然這當中有個條件─他必須跟三寶有緣。有些人起煩惱，他就沒辦法遇到三寶的救拔；但是你看這個持地菩薩不簡單——「經無量佛出現於世」，他經常跟佛陀在一起，他就有得度的因緣。佛陀就會告訴他：『當平心地，則世界地一切皆平。』得到佛陀的教誨。


庚三、二十五圓通章：水大圓通

從一個「濕性」的相狀，我們應該怎麼回家呢？

（古佛授觀）『月光童子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名為水天，教諸菩薩修習水觀，入三摩地。』

（觀身中外）『觀於身中水性無奪，初從涕唾，如是窮盡津液精血，大小便利，身中旋復，水性一同；見水身中，與世界外浮幢王剎諸香水海，等無差別。』

（初成未亡）『我於是時初成此觀，但見其水，未得無身。當為比丘室中安禪，我有弟子窺窗觀室，唯見清水徧在室中，了無所見。』

（投物心痛）『童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盼而去。我出定後，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。我自思惟，今我已得阿羅漢道，久離病緣，云何今日忽生心痛，將無退失？』

這裏，他的理觀方式也是一樣，「從假入空觀」，從假名、假相的因緣當中，把心帶回家。但是他的所觀境卻是以「水大」，從「水大」的濕性當中回家的。那麼這個當機眾是誰呢？「月光童子」─這位菩薩內心是特別的柔軟清涼，就像月光一樣。為什叫『童子』呢？因為這菩薩常保存一種天真無邪的心，叫「童子」。

月光童子他站起來之後，向佛陀頂禮，就白告佛陀說：「佛陀啊！我回憶過去在恆河沙劫的時間，我做凡夫的時候，我遇到一尊佛的出世，這尊佛叫做「水天佛」（這在八十八佛裡面有，這個因地當中也是修水觀的）。這尊佛，他經常教菩薩修學「水觀」，來入於大乘的三昧。

「水天佛」，祂怎麼教我們修「水觀」呢？
你一開始觀水觀──當然水很多，你先不要觀外面的水，你先觀你身體裡面的水。說：我身體當中的『水性無奪』─我的內身當中有很多的水，有口水、血液…等等，那麼它的體性，彼此是不會互相障礙的。當然一個人能夠沒有障礙啊，那表示他不住在相狀，一住在相狀肯定是對立。

怎麼觀呢？他從嘴巴的唾液的口水開始觀，一直觀到整個身體裡面的津液精血、大小便利。第一個『津』字就是我們口水，一旦吞到口中，吞到身體裡面叫做『津』；口水含在口中，還沒吞進去，叫做『液』；這個『精』呢，在骨髓當中的水叫做『精』；在筋脈當中的水叫做『血』，乃至於身體裡面的大小便利。當然這當中有比較乾淨的水，有比較污穢的水，不管是乾淨、污穢，這只是相貌的差別，它就在身體中不斷的循環；就是我們身中的水啊，有乾淨的、有污穢的，就在我們身體當中不斷的循環活動。關鍵在哪裡呢？水性一樣，不管乾淨的相狀、污穢的相狀，它們的本性是相同的。

一個人見到「本性相同」表示什麼？他已經脫離相狀——「不住」，不住在相狀了。這時候再觀察外面的水，「內水」觀完以後看「外水」，世界之外的『浮幢王剎諸香水海』；『浮幢王剎』就是大海當中的島嶼，島嶼旁邊的這些大海水，比方說印度洋、太平洋等等，彼此之間等無差別。原來外面的水，跟我身體裡面的水相狀不同、味道不同，但是它的體性都是一念心性所變現，從差別當中回歸到無差別。這個人已經開始把心帶回家了！他不斷的迴光返照，開始走進了回家的路啊！

『我於是時初成此觀』，『是時』是什麼呢？就是在「清淨水天佛」的時候，他成就了這個水觀的功德。他的『水觀』是怎麼成就呢？他的功德是什麼相貌呢？『但見其水，未得亡身。』蕅益大師說：『但見其水』─說明他證得「我空」的真理，當他入三昧的時候，他的身心世界、五陰身心全部消失掉，只有三昧水現前，「我」不可得；但是『未得亡身』─他的「法執」未破，他對三昧水的執取，他的心中還是有所住，住在這個三昧的清淨法水當中。這個是禪定當中─「定自在所生色」，所以『但見其水，未得無身』只證得我空，未得法空。

這時候，他是一位比丘，在禪堂當中─安心坐禪，他有一個年幼的弟子，就從窗口當中，看到他的房間裡面，「欸！怎麼會有一片清水，那麼普遍在房間當中呢？」其它的…就了無所見了。因為他這個弟子明明看到他師父走進寮房，他從窗戶看他師父的時候，欸！他師父怎麼不見了呢？只看見房間裡面有一灘的水。

『童稚無知』這個年幼的弟子…什麼叫『無知』呢？因為他產生兩層的疑惑──古德說，第一個、我明明看到師父走到了房間，為什麼看不到師父呢？師父跑哪裡去了呢？第二個疑惑，師父的房間怎麼就出現了這一灘光澤的東西呢？這到底是什麼呢？兩層疑惑。那麼他對於「三昧水」，當然不知道是什麼，他就想要去印證一下，就到外面拿一個瓦片，丟到這水裡面，結果激水作聲，產生一個水的聲音來，確定是水。但是確定是水，他的疑惑還是沒有去掉，「師父跑哪裡去了呢？」就左右顧盼，充滿了疑惑而離開了。

這件事情過了之後，他師父一出定，糟糕了─『頓覺心痛』。因為他還是有所住，「有所住」就會被業力所牽引，所以─頓覺心痛，感到胸口非常疼痛，這種疼痛就好像舍利弗入定以後，被違害鬼打一巴掌出定之後頭部疼痛的情況一樣。這時候，月光童子就思惟說：「我早證得阿羅漢、證得「我空」真理了，而且我已經沒有病痛的因緣，已經離開這種業障病很久了，為什麼我現在又開始疼痛呢？『將無退失？』難道說，我退失了阿羅漢道嗎？心中產生了這樣的疑惑。

從這個地方可以看得出來，月光童子他在整個回家的路，走到一半─「但得我空，未得法空」，所謂：『但見其水，未得無身』。

（物除如初）『爾時童子捷來我前，說如上事，我則告言：汝更見水，可即開門，入此水中除去瓦礫。童子奉教，後入定時，還復見水，瓦礫宛然，開門除去，我後出定，身質如初。』

（亡身合真）『逢無量佛，如是至於山海自在通王如來，方得亡身，與十方界諸香水海，性合真空，無二無別，今於如來得童真名，預菩薩會。』

（結答圓通）『佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。』

就在他師父感到心痛的過程當中，他這個年幼弟子就跑過來找師父說…如上事。說：他前面只看到水，沒有看到師父，丟了一個石頭到水裡的過程，跟他的師父報告。他師父就說啊：「你啊，待會再過來，你如果看到水，你不要在窗戶看，你就把門打開，就走進來，走到水中，你就把這瓦礫拿掉，把它丟到外面去。」童子奉師所教。後來，月光童子又入定了，這時候三昧水又現前，瓦礫宛然清楚的存在，這個童子就開門，把瓦礫除去。他的師父出定之後，身體就恢復健康。從這裡可以看得出來，他對三昧水的執取還是有的。

後來遇到了無量佛，他不斷的精進用功，不斷的迴光返照，順從真如，脫離妄想…到了「山海自在通王如來」，這尊佛也是因地修水觀的。在這尊佛的教導之下，他因緣成熟了，『方得亡身』。這時候他入三昧，三昧水照樣現前，但是他已經不再「住」在三昧的水；他內心的世界，與十方界的諸海…『諸香水海，性合真空，無二無別。』觀察他內在的水，跟外在十方世界諸香水海的水，兩者「性合真空」，一空無二空，等無差別，這時候「法執」也破了。所以在釋迦如來當中，成就了「童真住」，圓教的初住；「圓教初住」就是破無明了，就是「別教的初地」，入了大乘的菩薩法身之會。

現在佛陀問我「圓通」呢，我個人的整個成長過程是「觀察水性」，是一味流通。水的相狀是無量無邊差別，所以我們住在相狀，我們看到生命是無量的差別；但是當我脫離相狀以後─「攝相歸性」的時候，我慢慢看到生命的平等性，而證得無生法忍，圓滿菩提，斯為第一。

這是從「水大」的相狀，而回到「真如」的整個過程。在「禪宗」有一個公案，跟這個故事蠻接近的。它說：有一個禪師，在僧團中閉關。他閉關的時候，一天吃一頓飯，他每天的中午都定要下來吃飯。有一天，欸！他中午沒下來吃飯了，而且今天沒出來、明天也沒出來…連續兩三天都沒有下來吃飯。方丈和尚就覺得奇怪，就派一個侍者上去問問看，怎麼沒下來吃飯？禪師回答說：「是這樣子，我入了三昧以後，就有一種寂靜的功德相現前，那天人…因為感動啊，幫我送供、供養，所以我現在不用下來吃飯，天人會送飯菜過來。」這方丈和尚斥喝他說：「你還是活在三界當中，你心中住在寂靜相，心有所住，你就啟動了生死的業力，你沒有離開三界。」這個禪師也是利根，一聽就知道，他就把這個寂靜相也捨掉了，第二天就乖乖下來吃飯了。方丈和尚說：「恭喜你啊，突破了！」

如果一個人，只想造慈善事業，那就不用要求這麼高，你就住在相狀，面對無量無邊的差別，在塵勞中不斷的活動，弄得自己心有千千結，「雖造善業，心不安穩」，這部分我們不談。但是一個人修行─當他開始從差別當中，回歸到平等，如果他有志於達到臨終的正念，那一定要清楚─我們修行人越修行啊，他的「對立相、差別相」一定越來越少，這是一個判斷標準，沒有例外。如果你學佛以後，你感到你心中的妄想越來越多、相狀越來越多、對立越來越多，那你的修行方向走錯了。因為你相狀越多，表示那個什麼？表示你「生死業力」越重，「妄想」打得很重嘛！

你說：我怎麼知道我修行進步呢？
怎麼知道呢？不是說你一天拜幾拜佛、念幾聲佛號；那是資糧力，那不是根本啊！問題不在這裡！你發覺你現在，別人講一句話，甚至別人給你一個什麼動作，你心中的相狀越來越少。你這個人─繫縛我們生死的業力，就越來越淡薄、越來越淡薄…你看我們臨命終時…「一切諸根，悉皆敗壞；一切眷屬，悉皆捨離；一切珍寶，不復相隨。」每一個人都要經過。我們到臨命終的時候，所有的東西全部被死亡破壞掉，但是有些人可以很自在的跳出去，有些人被生死的業力再抓回來。為什麼？當然事出必有因嘛！因為你平常就住在這個相狀，住久了，心有所住，就被它所轉！

如果你覺得──欸，我學佛以後，心慢慢平淡了、平靜了，這就是功德相。我不敢保證你福報多大，但至少你容易離開三界。如果你學佛很久，你心中的對立越來越重，看誰都不順眼，糟糕了！你走錯方向了。你的修行錯認消息了，不是這樣修的，你的路走錯了，你走上了生死之流。「生死之流」是越走─差別越大；「涅槃之流」是越走─平等性越來越明顯，這是很容易判定的標準！

我們常說：現在是末法時代，怎麼知道現在是末法時代？怎麼知道？你到那個超級市場去看一下，你就知道什麼叫「末法時代」了。現在百貨公司，你看那東西開始多元化了，以前東西單純；一個東西多元化之後，它對你的妄想、執著的刺激越厲害。我們本身的善根就薄弱，本來就經不起刺激，但是那個差別的因緣，不斷的刺激你，所以你的對立心、妄想心是越來越重…惡性循環。我們「善根薄弱」就容易墮到末法時代；末法時代又不斷的刺激你產生對立，輾轉增勝。

所以從現在開始─我們知道，這一條路不能走下去了，一定要脫離妄想─把心帶回家，從差別的相狀，回歸到平等的法性。因為「涅槃」的門就是「平等」，「生死」的門就是「差別」。當你走入「生死之門」，那是無量的差別；你走入「涅槃之門」，那是平等的法性，這個是很清楚的。

當然佛菩薩乘願再來，他走入了生死之門，在整個差別當中，他跟我們不同，那是「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」「但不隨物轉，就能轉物。」他是自在啊！「佛為法王，於法自在」。所以：我們現在要做的第一件事情：從「差別」當中回到「無差別」─「從假入空」─把心帶回家！

我們一再強調─遇到事情，首先：你一定要生起「理觀」，告訴你自己「你本來沒有這個東西」。你要修《楞嚴經》的人，我建議你：遇到事情，你跟自己講三句話：第一句話「何期自性，本自清淨」。第二句話「何期自性，本自清淨」。第三句也是「何期自性，本自清淨」。因為我們煩惱比較重，要講三次，利根人講一次就夠了。你講「何期自性本自清淨」，提醒自己啊，不要住在上面。阿賴耶識它不斷的釋放感受跟妄想，這我們也沒辦法，過去生就是這樣子─你不斷的熏習累積的習氣嘛，阿賴耶識它不會放過你的！修行就是現在跟過去協調，你不能住在過去，阿賴耶識它每一天都會放很多的狀況給你，但是你能夠做的，就是一件事情：「不住」！告訴你自己：「我本來沒有這個東西─何期自性，本自清淨；它是因緣的假相。」

我們可以這樣講：阿賴耶識要不要把妄想丟出來，「丟不丟歸你，住不住歸我」——第六意識，這是操之在我。所有的對治法門─拜佛、念佛、持咒、懺悔…什麼都好，但是你的根本，就是「不能住在妄想」；你住在妄想，你所有的修學法門，全都是有漏的！

你今天住在妄想修學，就好像你的本質是『沙』，這個『沙』你不管用什麼調味料去調它，用多高的溫度去蒸它，它永遠就是沙，不是說你加了調味料它就變成『米』，不可能嘛！

當然我們每一個人學佛的訴求目標不同，你說我希望來生變成一個大國王，那你不用修《楞嚴經》，人天福報不用修《楞嚴經》；但是你來生…只要有志於跳脫三界，比方說求生淨土，要達到臨終的正念、你要脫離五陰對你的繫縛，你這個《楞嚴經》這一關，你一定要跳脫過去——不隨妄轉，否則你臨終正念做不到！

我再提醒一次：阿賴耶識不會放過我們，無量劫來煩惱、業力這一部分。它不會放過你，但是你也不要怕它，因為它是虛妄的，「達妄本空」，你不隨它轉，它拿你沒辦法。

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

《楞嚴經修學法要》13

蕅益大師他開示我們說：我們一個修行者「未開圓解，不應輒論修證。」意思就是說：我們一個人沒有真實的大開圓解，或者說沒有「明心見性」之前，我們對我們內心世界是茫然無知的，那麼這種情況，我們沒有資格談到「修證」的問題；換句話說，我們只有資格做一些慈善事業，因為我們的心中處在「顛倒想」，一個顛倒、妄想的心，是沒辦法創造一種真實的功德。

為什麼這樣講呢？祖師常說：「念佛是誰？拜佛是誰？」所有的佛號，都是你那「一念心」去推動的，所以「心是業主」，你那個「明了的心」是造業的根本，你那個造業的根本是顛倒的，一切法是顛倒的！所以在整個修行當中，了解我們內心的世界，是非常的重要！

本經把我們內心的世界，分成兩部分，一個是真實的、一個是虛妄的─真妄和合。這兩個是同時存在的─真中有妄，妄中有真。這種情況就好像說一杯水很乾淨，但是我們丟進了泥土，再把它攪拌一下，這時候，清水跟污泥就混在一起了，這一杯水當中有清淨的水，也有染污的泥沙，這兩個就在一起，很難分開了。

我們凡夫的心亦復如是：我們的內心當中，有真實的一面，也有顛倒虛妄的一面。所以我們學佛，我們用佛法經典的道理，來檢查自己，我們發覺─有時候我們像佛陀一樣，充滿了慈悲；有時候像魔鬼一樣，充滿了煩惱，就是這樣。怎麼辦呢？現在我們要改變自己，就先要了解我們自己。

本經，花了很多時間去分別「什麼是真？什麼是妄？」花了很多時間─七處破妄，十番顯見。簡單的講，我們去判定『真』跟『妄』有兩個方向，從它的「相狀」：

『真實的心』─是離一切相的，它沒有相狀的，它去了別一切法的時候，它清楚分明，但是它心中沒有相狀，它是不取一相，它沒有住在一個固定的相狀。

『妄想的心』─就不一樣了，妄想它是一種感受，它先有感受，那麼感受當中，有很多的想像。比方說：喜歡喝茶的人，他就把這個茶，產生很多美好的想像；喜歡喝咖啡的人，他的心跟咖啡接觸的時候，他就把咖啡做很多、很多的變化，很多的想像，然後心就住在這個想像當中。所以：只要是「妄想」在活動，它肯定是帶有「相狀」的，而且也一定是「住」在這個相狀。

所以為什麼我們打妄想的時候！我們感到不安穩！因為相狀是變化的。只要是相狀，它就是生滅變化的。所以你住在一個生滅變化的東西，你就感到弟子心不安、不安穩。其實我們的內心，本來是安穩的，是我們自己把自己弄得不安穩，我們住在一個我們心中假想的影像當中，然後讓自己不安穩，就是『自心取自心，非幻成幻法。』

如何判定！我們現在是住在「真實的心性」？或者是住在「顛倒的妄想」？
首先：你看看你心中有沒有一個「我相、人相、眾生相、壽者相」？有沒有住在一個相狀。古人…他那個善知識看到他起煩惱，就對他說：「仁者心中，必有一物」，一定有一個相狀，你被這個相狀纏縛了。那麼第一個判定就是從「相狀的有、無」來判斷「真」？「妄」？第一個從它的對立跟不對立的角度，所謂的「即一切法」─真實的心是離一切相，但是又普遍的具足一切圓滿諸法。

妄想它一旦住在一個相狀，它肯定是對立的；所以一個人他的對立心很重，你說有些人嫉惡如仇，這個人妄想心一定打得很重。當然你「嫉惡如仇」，你肯定住在善法，但是你住在善法，你就跟惡法對立了，而惡法本身也是菩提性所顯現，所以你的生命就變得非常的狹小。為什麼我們講小乘呢？因為胸量狹小，「對立」嘛！

所以我們住在相狀──第一個、我們感到不安穩。第二個、跟一切法產生對立─有我就沒有你，有你就沒有我。就使令我們在生命當中，我們失去了廣大的大海，而只擁有一個小小的水泡，就是我們對這個相狀的執取，產生的兩大過失：第一個、把我們生命弄得非常不安穩、痛苦，第二個、把我們的生命弄得非常的狹小。

當然我們是可以選擇的。那麼我們會問妄想是從什麼地方來呢？當然是「阿賴耶識」變現的，『陀那微細識，習氣成暴流。』我們過去生不斷打這個妄想─你前生很喜歡喝茶，看到茶就產生美好的想像，你今生看到茶葉，還是打這個妄想，「阿賴耶識」，它是如實把你過去的想像，把它繼承下來。這就是為什麼我們今生打這麼多妄想，因為我們前生太多生命累積下來，太多妄想，『習氣如暴流』，非常快速的水流。

但是有一個問題─即便妄想的勢力，是累積無量的生命，而又是如此強大，但是有一個很重要的觀念，就是：「達妄本空」─妄想不真實，它沒有真實的體性，這是我們修行當中最重要的觀念！大乘的正見—「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」

你今天不能夠把妄想─「達妄本空」這個觀念參透，你的修行你就障礙重重，你這一條路就非常難走！因為你面對的是一個無始劫，所留下來殘餘的習氣，而你的生命只有短短的幾十年，你等於是用短短的幾十年，跟你過去無量生命當中抗拒。這就是古人說的：「一個人只有「事修」沒有「理觀」，修道多辛苦。

你怎麼是「妄想」的對手呢？
你想想看：你今生用功的時間，才花多少時間？你過去生打妄想，又花了多少時間？所以我們在修行當中，「理觀」是很重要的，就是觀察它「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」。妄想它只是一個沒頭沒尾的假相，我們的心跟境接觸了，因緣和合，它就虛妄顯現很多的相狀出來。但是，妄想顯現相狀，到這裡都還沒有構成過失，這個「唯識學」叫做「依他起性」─依託眾緣所顯現的假相，但是你心中「住在妄想」，就糟糕了！你的煩惱產生了、你的痛苦產生了、你未來無量無邊的生死業力，也產生了。

《楞嚴經》告訴我們：當妄想生起時，不是「馬上對治」而是要「脫離妄想」。你看我們前文花了很多時間在講：當水裡面有污泥時，你怎麼樣讓這個污泥沉澱下來？我們很多人在修行，花了很多時間，一直沒有效果，方法錯誤！我們看到煩惱馬上念佛跟它對治；你跟煩惱對治，煩惱一定給你壓力的，反作用力嘛！弄得自己很痛苦。而且你不是它的對手，它是無始劫熏習所成，你今生的佛號，才念了幾年，你怎麼是它的對手呢？你每一次的熏習，都是一種妄想的力量。

所以：本經告訴我們，先求「安住」再求「調伏」。「安住真如」就是─迴光返照，正念真如。妄想來的時候，你要問它：「你從什麼地方來？」你看到妄想無起處，「探本求源」。所以《楞嚴經》的思想就是要─觀照妄想的源頭--「達妄本空」。妄想的根源是畢竟空的，妄想要有源頭，那糟糕了，沒有一個人可以成佛。所以當你「理觀」生起的時候，你看到妄想是「緣生緣滅」的，這時候第一件事情─先脫離妄想。

《楞嚴經》的方法─是先「脫離妄想」再「對治妄想」，這個方法非常重要！一旦你「脫離妄想」，你就很好對治它，因為它沒有「根」；但是你「住在妄想」，你就跟它糾纏不清。所以我們有些修行的觀念，你要掌握得住，「諸法因緣生」，你掌握了一個清淨的因緣，當然你產生清淨的功德，你陷入一個染污的因緣，你當然產生染污的果報。

什麼叫「諸法因緣生」？什麼叫「因緣」？諸位你可以道一句我聽聽看？你的心一動，就是一個因緣。「因緣」是你心念的造作，你住在妄想，這個就是一個染污的因緣；你脫離妄想，你的生命開始逆生死流，迴光返照，這就是一個清淨的因緣。所以我們可以這樣講，過去的生命我們作不了主，我們對於過去已經發生的事情，是「萬般皆是業，半點不由人」，這一部分只有認命；但是未來，是你在掌控當中的，你要住在妄想，你就被過去牽著走，你過去怎麼樣，你今生還怎麼樣！所以首先，先脫離妄想，不是對治妄想，先脫離妄想——無住。這時候，你再提事修。所以我們修行是先「理觀」再「事修」，本經佛陀在講修行方法，也是先講「二十五圓通」的理觀，再講「持咒」跟「持戒」的事修。

這個次第非常的重要！先脫離妄想，再對治妄想，這個方法叫做「首楞嚴王三昧」。當然：「脫離妄想」就是「不取」─不取心中妄想的相狀。那麼這個「不取」法門，它的殊勝在哪裡呢？它的功德相，我們看佛陀的說明：

（名稱尊貴）『是名妙蓮華，金剛王寶覺。』
（力用超勝）『如幻三摩提，彈指超無學。』
（功德究竟）『此阿毗達磨，十方薄伽梵。一路涅槃門。』

這個「不取」心中的妄想，佛陀用兩個譬喻來作說明：

第一個、它是「妙蓮華」─佛法常用「蓮華」來比喻菩薩的「智慧」。蓮華的特色─出污泥而不染。就是指：菩薩在三界的雜染因緣當中，他不為染污的因緣所染污，這是第一個。也就是說：我們一個菩薩，我們面對阿賴耶識不斷的釋放很多的感受、妄想，但是我們又不會受它所傷害，這個就是「妙蓮華」，不是說沒有妄想，而是有妄想，但是它傷害不到你，這個就是「妙蓮華」。

第二個、「金剛王寶覺」─那麼這種覺悟的力量，就像金剛王一樣的堅固，它能夠破一切煩惱。你用《楞嚴經》的方法，沒有一個煩惱是不能破的，不可能！不管你的煩惱多重，其實《楞嚴經》不怕你煩惱重，但是你方法要懂，就是─「脫離妄想、對治妄想」這兩個思想。當然這裡，它強調的是「脫離妄想」——「不取」。你從不取當中，所有的煩惱變成沒有「根」，那你就很好對治了。達妄本空嘛！

『如幻三摩提，彈指超無學。』這樣的方法，有什麼好處呢？
什麼叫『如幻三摩提』呢？『三摩提』當然是三昧，就是：當你安住在「一念心性」的時候，你觀察你無始劫所累積貪瞋癡的煩惱跟罪業，是如夢如幻的。所以你該怎麼辦呢？你就用如夢如幻的「佛號」，或者說用如夢如幻的「咒語」，來對治如夢如幻的「煩惱」；用如夢如幻的法門，來對治如夢如幻的煩惱，它的思想叫「如幻三摩提」。

這個好處呢─『彈指超無學』，你只要一個短暫的時間，就超越了二乘的功德。因為二乘他還是有所住，凡夫住在「有為」，二乘住在「無為」偏空真理。一個人有所住，他的胸量就狹小了，他就很難生起廣大的波羅蜜。所以說：菩薩他能夠隨時的「從空出假」，就是因為他修『如幻三摩提』，他從假相裡面出來，隨時又能夠回到假相當中；擅用這個假相來積功累德，而不為假相所傷害。所以他的這種方式的功德啊，很快能夠超越二乘的無學─偏空涅槃。

『此阿毗達磨，十方薄伽梵。一路涅槃門。』這是一個『阿毗達摩』（「阿毗達摩」就是無比殊勝的法門），而且是十方諸佛在整個趨向大般涅槃當中的一個必經之門，叫『一路涅槃門』。換句話說：我們要進入大般涅槃，只有一個門，你這個門不走，你就沒路可以走，就是「不取」，就是我們說的「脫離妄想」，只要你跟妄想在一起，你就不可能成佛。

你看後文的「五十陰魔」，《楞嚴經》認為「阿羅漢」也是活在妄想，因為他「住」在偏空，也是打妄想、也是沒有回到真實的心性，心性是無住的。所以說，你今天不修這個「不取」的脫離妄想的法門，那麼你就很難成佛，因為它是通往涅槃的唯一的道路，就是「迴光返照，正念真如。」─脫離妄想，這個是我們要趨向佛道必修的課程、必經之道。

我們把這個思想看附表，作一個總結：附表六 『稱性起修 全修在性』

┌第一、【安住力】┄『行根本方便』謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死。
│ 觀一切法，因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，
│ 攝化眾生，不住涅槃，以隨順『法性無住』故。
│
│ ┌『能止方便』謂慚愧悔過，能止一切惡法，不令增長，以隨
│ │　順『法性離諸過』故。
├第二、【調伏力】┤
│ │
│ └『發起善根增長方便』謂勤供養禮拜三寶，讚歎隨喜勸請諸
│ 佛，以愛敬三寶，淳厚心故，信德增長，乃能志求無上之道。
│
│ 又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退，以隨順『法性離
│ 痴障』故。
│
└第三、【堅持力】┄『大願平等方便』所謂發願盡於未來，化度一切眾生，使無有
餘，皆令究竟無餘涅槃，以隨順『法性無斷絕』故。法性廣大，
徧一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。

————【大乘起信論】————

附表六講到─『稱性起修，全修在性。』『稱性』這個『性』，指的是「真如佛性」，或者講「現前一念心性」─一種離相的真如。這個『稱性』什麼意思呢？『稱性』就是「隨順」的意思。我們隨順於無相的真如，而生起修德，因地上叫做「隨順真如」，在果地上叫做「全修在性」，所有的修德還是在開顯真如佛性。所以整個《楞嚴經》的思想，它的根本的依止處就是「真如」，因地叫做「隨順真如」，果地叫做「開顯真如」。

所以：蕅益大師說：整個「大乘佛法」，一個「明心見性」的人修學──「妙因、妙果」不離一心─「因地」安住真如、隨順真如，「果地」還是在開顯真如的功德！

你幹嘛修布施呢？你是假借布施的法門，來開顯你內心當中「本具」布施的功德，你是「借假修真」，假借持戒的相狀，來開顯你持戒的功德─法法銷歸你內心的一念心性。當然我們的重點在因地，菩薩重視因地的，因為你有「因」，一定有「果」。所以《楞嚴經》的整個修學叫─「正念真如」，這個「正念」也是「隨順」的意思─隨順真如。那麼「隨順真如」當中有三種的功德力，第一個「安住力」首先要「安住」，修行第一件事情「先把心帶回家」。

第一、【安住力】

『行根本方便』謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死。觀一切法，因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃，以隨順『法性無住』故。

『根本方便』就是說，你沒有這個「根本」，所有的「枝末」統統沒有效果，這個是非常重要的安住。什麼叫『安住』呢？就是要起智慧的觀照。它有兩層的觀照：

第一個、觀察這一切的「有為諸法」是自性無生的─「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」，所以它是自性空寂的；遠離凡夫的我相、法相的執取，而不住於生死雜染因緣的相狀當中，就是不住於生死的有為諸法，這是第一個觀照。

第二個、再觀照這一切法「因緣和合，業果不失」。什麼叫『業果不失』呢？我們造作布施，的確有富貴的果報；我們持戒，也真的有莊嚴的功德。這個持戒有尊貴的功德，忍辱有莊嚴的功德，業果是不失的。這時候菩薩觀察業果不失，生起大悲心--眾生無邊誓願度，廣修福德，善巧方便攝化眾生，而不住於偏空涅槃。這裡是指菩薩因為觀察「業果不失」的關係，而不住於無為的空性。那麼為什麼要這樣做呢？因為「隨順」，所有都是隨順，因為法性本來就是無住的。

你看我們有「住」的時候，我們感到不安。為什麼不安？因為跟你本來的面目不相應，你本來不是這樣，你一定要這樣，你抗拒真如的結果，你就不安嘛！這個機器的設計，本來不是這麼操作的，你操作錯誤，就跟它原來的設計系統相抗拒；這台電腦不是這樣操作的，你操作錯誤了，你沒有順從它原來的操作方式，你就是障礙重重。所以這地方的意思就是「無住」─不住有為，不住無為。

有一個禪師，他去參訪雪峰禪師，走了很多天的路，好不容易才到雪峰禪師的道場。雪峰禪師看了以後，就鼓勵他幾句說啊：「你老人家一路辛苦了」。禪師說啊：「仰慕道德，不殫辛勞。」 我是仰慕你的道德啊，這一點辛苦不算什麼！這時候，這位禪師就向雪峰禪師請法，請和尚開示修學法門。雪峰禪師講一句話說：「出去！」講完就走了。

這句『出去』是什麼意思呢？這就是菩薩的根本法門─雪峰禪師慈悲，他把他最重要的法門顯露出來，就是：你不要老是住在你心中的妄想。你看有些人，他一天到晚住在財富，打財富的妄想，就被這個財富抓住了，你一輩子就為財富。

所以：一個人「有所住」─你就被它所轉、就被它所繫縛！有些人追求名聲、有些人追求眷屬…所以雪峰禪師——「出去！」你要從妄想當中出來，你生命才有希望啊！

莊子在他的書，講到一個類似的公案，這跟「無住」有一點類似：他說有一個人，他特別討厭他身上的影子跟腳步，他看到他的影子、看到他的腳步，就很生氣、就很痛苦。那怎麼辦呢？他採取的方法就是「一直跑」，結果─越跑、腳步越多，這個影子跟著越緊，最後力竭身亡，身體沒有力量就死掉了。莊子說：你不要這要做，你可以跑到一棵大樹下，就在樹蔭底下、一個石頭上，安安靜靜的坐著、舒舒服服的躺著…腳步自然消失了，影子也沒有了。

這個「腳步」跟「影子」表示─我們心中「阿賴耶識」，它不斷把我們過去的感受、妄想，不斷的丟出來，有好的感受、不好的…，我們內心當中很痛苦，結果我們又追求另外一個感受、另外一個妄想，追到最後…你還是沒有辦法脫離妄想跟感受，就住在妄想、住在感受，把我們生命弄得非常的狹隘，把我們生命弄得非常的不安穩。

這是根本─以「無住為住」。所以我們遇到事情，首先是「念而無念」，先求「無念」，就是「把心帶回家」。不要住在你心中任何的妄想，即便這個妄想是合乎道理的，都不可以住。嚴格來說，不住惡，也不能住善；我們可以應用善法，但是不能住在善法；因為你住在善法，你的生命就狹隘了，你就很難成佛了！我們能夠善修一切方便的善法，來開顯自性的功德，但是不能住在善法。這很重要，這叫「根本方便」。

第二、【調伏力】

其次，就是它的枝末了——「調伏力」。前面講到「無念」─「念而無念」，或者我們按「天台」智者大師的思想，叫做「從假入空」─從一切的假名、假相的因緣當中，回歸到清淨的空性。那麼這個「調伏力」就是「無念而念」，這個「從空出假」又產生一個念頭，當然這個念頭是善念；前面叫做「正念」，從「正念」當中，依止我們「假觀」的智慧，又產生一個善念，這叫「調伏力」。這當中有兩段：第一個「止」，第二是「增長」；「能止方便」與「善根增長」；一個滅惡，一個生善。

『能止方便』謂慚愧悔過，能止一切惡法，不令增長，以隨順「法性離諸過」故。

我們在止息一切的惡法，因為我們過去生中，有很多煩惱習氣，不好的習氣也是有，善的習氣也是有。但是，我們面對不好的習氣怎麼辦呢？「慚愧悔過。」「菩薩戒」中常說的─菩薩要有一種增上慚愧心。那麼怎麼辦呢？你要思惟「業果決定」。就是說，在我們當來的生命當中，是由業力決定的，我們要深信當我們造作了善業--它決定招感安樂的果報；當我們造作惡業--它決定招感痛苦的果報。所以我們對於未來，是一種「怖畏當來的三途果報」——怖畏。菩薩對三途果報，深感怖畏。

我們說「不住」，不是叫你「否定」，而是說你要用「超然」的角度，來觀察因緣。所以菩薩在觀察因緣的時候─當我們在面對惡法的時候，你要思惟這個惡法，肯定會帶我們到三惡道去，菩薩對這惡法產生怖畏。為什麼怖畏惡法呢？因為怖畏它的結果，菩薩看到因，他是隨時看到果報的。那麼因為怖畏當來的果報，而產生「增上慚愧」；以慚愧心的緣故，來止息一切身口意的惡法，不令增長，以隨順法性「離諸過失」故。法性本來就沒有過失，所以我斷惡的整個行為也是順從真如。這是第二個思考，從一種順從真如的角度，從無住的角度來生慚愧心。

『發起善根增長方便』謂勤修供養禮拜三寶，讚歎隨喜勸請諸佛，以愛敬三寶，淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退，以隨順「法性離痴障」故。

前面是「止惡」，這裡講「修善」，這當中分成兩段：一個是「因地」，一個是「果地」。我們應該要怎麼修善會比較圓滿呢？要「廣修供養」。什麼叫「廣修供養」呢？這地方有「身口意」三業的供養：第一、身業的禮拜，菩薩每天一定要禮拜諸佛，你受了「菩薩戒」你就知道，你一天不拜佛，就犯菩薩輕垢罪。第二、讚歎諸佛菩薩的功德。第三個、內心的隨喜。這「隨喜」是很重要。

菩薩為什麼要有「隨喜」的心呢？
因為我們的生命有限，我們所修的法門，只是無量善法當中的其中一小塊，所以當我們隨喜別人的善法時，對於我們來生是一個很好的佈局。比如說：有些人他參加佛七，他報名了，假也請好了，他打佛七的時候生病了；他要來聽經，他時間到的時候障礙重重，這個就是過去生跟這個法沒有結善緣，忌妒、毀謗…

我們要知道一件事情─總有一天我們是一定要成佛的，總有一天！也就是說，總有一天我們要具足一切的佛法的功德，所有的法門，你都要去修的，沒有一個法門你可以不修的。所以我們沒有必要為來生做障礙，你遲早要學習它的。所以一個菩薩他的眼光看得比較遠，我今生的生命有限，我先「為菩提道求生淨土」，但是對於很多的法門、一切的功德皆隨喜。先結善緣，先把未來的路舖好，所以要隨喜讚歎別人一切的善法。菩薩透過身口意三業的供養，這個是修「福德」資糧。

第二段「勸請諸佛」─請佛住世，請善知識住世，來轉法輪，這個是修「智慧」的善根。菩薩因為這樣，以一種愛敬三寶之心，他有一種真誠的心，使令大乘的善根，輾轉的增長，乃至能夠志求無上之道。菩薩在整個前進的動力當中，除了隨順真如、無住以外，他前進的動力，還得不斷的培養「福德、智慧」兩種的善念，來推動自己進步，這個是因地。

這樣子有什麼好處呢？『又因佛法僧力所護故。』菩薩不斷的在三寶中禮敬諸佛、稱讚如來、隨喜功德，這樣，一方面消菩薩的業障，一方面使令善根不退轉，以『隨順法性離痴障故』─法性本來就是沒有「愚痴」。

這地方值得我們注意：我們看那些比較高級的經典，比方說《法華經》、《華嚴經》，這種入圓教的思想，你會發覺：「圓教」思想的所緣境，跟一般「方等時」的所緣境，是截然不同的。《地藏經》那「方等時」，所面對是無量苦惱的眾生起大悲，但是你看《法華》、《華嚴》，只要入圓教思想的，入一佛乘思想的，它的所觀境肯定是「三寶」。《普賢行願品》十大願王，前面九個除了「恆順眾生」以外，全部「所緣境」都是三寶的境界。禮敬諸佛，稱讚如來、廣修供養…

為什麼我們要禮拜諸佛？要稱讚如來？要廣修供養？
因為你必須跟三寶結緣，你的…你未來生當中，你才能夠跟三寶的生命有所交集，而得到三寶的救拔。其實布施的因緣，慈善的因緣很多嘛，為什麼我們一定要跟三寶有關係呢？你看外道…有些人問我說：欸，外道也修慈善事業，佛教也修慈善事業，有什麼差別呢？外道修的…譬如基督教、一貫道修慈善事業，他這個善業到天上去，受完以後就沒有了。

我們今天的善業的所緣境…我們所緣善業是三寶，所以我們到天上去受完以後來到人世間，我們又遇到佛陀的住世，遇到法的住世，遇到善知識僧寶的住世，我們就有因緣再聽聞佛法，再去增長我們的善根。

凡位的菩薩你生長在一個沒有三寶的地方，這是非常不吉祥的事情，你不能夠增上嘛！雖然我們內心當中有真如佛性，但是你沒有一種增上緣來刺激。所以在這個地方，我們在這個地方就是說，我們的整個廣修供養的所觀境以三寶為主。為什麼呢？因為使令我們大乘的善根不退轉，你能夠遇到三寶的救拔，這是很重要的一個思想。

那麼前面的安住力是強調一種「無念的正念」。第二、調伏力是強調一種「斷惡修善」的善念，從正念而引生善念。第三個「堅持力」─菩薩在整個自利利他當中，他的整個動力，那份堅持力，就是一種「大願平等」。

第三、【堅持力】

『大願平等方便』所謂發願盡於未來，化度一切眾生，使無有餘，皆令究竟無餘涅槃，以隨順『法性無斷絕』故。法性廣大，徧一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。

這個『堅持』，前面講「斷惡修善」，這地方是偏重在「度眾生」。菩薩在度眾生的過程當中，他應該怎麼做呢？你要發願──

一、盡於未來，「時間無盡」。因為菩薩不能說，我這十年度眾生以後，就不度眾生了，不可以！你可以適當的休息，但是你的願力不能這樣發，你的願力一定是盡未來際，不能有一個中斷的時間，不可以！你這樣子局限，你就跟真如法性不相應了。所有的修學，都必須要隨順真如。那麼真如是什麼相狀呢？「時間是無盡的」，所以你也要發「時間無盡」的願力。

二、「空間無盡」，你要化度一切眾生，不管這個眾生跟你有緣、沒緣、善緣、惡緣，你都要去度化他，使令他到達無餘涅槃，不再招感三界生死的果報。

為什麼要這樣發願呢？因為「法性無斷絕」故。既然整個修行就是正念真如、隨順真如，那麼真如是時間無盡、空間無盡，它沒有斷絕的！因為法性廣大，所以普遍的攝受一切眾生，內心是平等不二，不念我相、人相的對立的彼此，這樣子菩薩才夠究竟大般涅槃願力。

菩薩為什麼要「發願」呢？有三種理由：
第一個、引生修學動力─我們看二乘人證得空性以後，他就不動了；二乘人是這樣─他「從假入空」，這部份完成之後，他就很難「從空出假」。「從空出假」這不容易啊，很不容易！唯一的力量就靠「願力」。你看：有一個禪師到一個很偏僻的山上去閉關，閉了幾年以後，他就走下山來，去找他的同參道友。

同參道友問說：「欸，你閉關，這幾年你到頂了沒有？到了山頂了沒有？」「山頂」當然就是我們的真如本性，你悟到真如本性沒有？他說：「我到頂了。」他說：「你到頂了，你看到什麼？」他說：「裡面什麼人都沒有、什麼都沒有！」禪師就問這閉關的法師：「那這麼好的環境，沒有人干擾你，本來無一物，你要住下來才對啊！」這個閉關的禪師說：「我也很想住下來啊，但是西方有人不肯啊！」禪師講「西方」，不是一個方向，它是一個表法；你一個人自私自利叫「東方」，「西方」就是大悲願。說我也很想住下來啊，但是我的願力不肯啊，它就會推動菩薩「從空出假」以利他。

我們從「有相」到「無相」，是因為苦惱的力量來推動我們，那是一種動力，因為我們要離苦得樂。因為有相的力量、有相的因緣是躁動的、是生死、是痛苦，所以沒有人逼迫我們，很自然的想要到空性去。但問題是：你「從假入空」以後，這個空性是寂靜安樂的，菩薩怎會捨離寂靜安樂又來到雜染的因緣呢？就是靠菩薩的願——發願！發願！所以我們在受「菩薩戒」的時候，你所發的願，你今生可能感覺不出有什麼差別，但是等到有一天，你到了極樂世界，你證得空性以後，你馬上從「空性」出來。為什麼？因為你在娑婆世界的時候，受過菩薩戒，那個願力會產生一種動力─從空出假的動力。

第二個、確認我們修學的目標─我們就能夠在有限的生命當中，我們知道要先有一個短程目標、長程目標、究竟目標。你能夠集中你所有的修學，來完成你的第一個目標。比方說求生淨土，然後再廣學諸法，然後親近諸佛，最後成就佛道，你要確認一個目標。

第三個、突破自我設限─我們過去世所留下來的煩惱習氣，你有願力，你就能夠突破。菩薩為什麼面對煩惱的時候─無所畏懼，每一次的挫折，每一次的重新站起來，那一份的「堅持」就來自菩薩的願力——堅持！

到這個地方，已經把整個《楞嚴經》的理念，作了一個總結，《楞嚴經》的思想，只有兩句話--『迴光返照，正念真如』。『正念』就是隨順真如的意思。『隨順』當中包括了「安住力、調伏力跟堅持力」三種，這三個都是隨順真如。

我們可以把「菩薩的修學」，分成三個階段：

第一個、「見山是山，見水是水」─
我們回憶我們剛始學佛的時候，我們緣的是三寶清淨的境界而修學，但是我們的心，是住在一個有相的妄想中，做一些慈善事業、護持三寶、結結緣的事！什麼叫「真心」？古人說：「連夢都沒有夢到」！不知道什麼叫「真心」。所以這個時候就叫做「善念」─有所得的善念。

第二、「見山不是山，見水不是水」─
這個地方很重要──開始脫離妄想、脫離外境。你看有些人，他學佛以後很正常，過一段時間變得不正常，不正常就是，欸！他不太喜歡講話，也不太喜歡外出了，他開始從「有念」而入於「無念」了。所以「從假入空」這一段過程，菩薩他會暫時的遠離人群。這個階段是很重要，我們一定要有時間等待菩薩，因為這是必經過程。

我講實在話──一個人沒有經過「從假入空」，你說：你學佛的時候很快樂，中間也很快樂，後來也很快樂。不正常！不正常…怎麼會這樣子呢？除非你是再來人，你怎麼沒有經過這個「大死一番」的過程，不可能嘛！你都沒有經過「脫離妄想」的過程，那你是跟妄想在一起。所以大凡是修行當中，有大突破的，一定有一個不正常期，他開始不喜歡跟人家連絡了，也不喜歡講話了。這個時期是非常重要的，可能是三年、或者是五年、或者是十年，因為他開始再面對心中妄想，開始見相離相，開始在跟它脫離。

第三、又是「見山是山，見水是水」─
他又重新出來「從空出假」面對因緣所生法，這時候又培養一個「善念」，但是這個善念，跟第一個善念，可不一樣─青山依舊在，夕陽已經不是昨天的夕陽。他來到人世間，利用因緣的假相廣修福德，但是他無住，不會被「因緣法」所傷害。

這三個階段當中，最重要的是什麼？「安住」。先成就「正念」，你才能夠生起「善念」，這個善念才能夠跟「解脫道」相應。我們要先脫離妄想，然後再重新依止自己的妄想來斷惡修善。那你會問：「拜佛是誰？」當然，也是一種妄念，因為你要緣這個有相的因緣。但是當你成就「無念」的時候，再生起善念，這個善念也是一種順從真如，是這個意思。

修行─你一定要很清楚的「認清路頭」，方向是很重要的！「諸法因緣生」─你掌握一個解脫道的因緣，它一定會有解脫的結果出來。我們可能剛開始走得不是很快，但是你的路頭一定要走對。我要提醒大家─成佛之道你可以走得慢，但是你不能走錯，你走錯，你還要回頭，你要付出很多的代價。所以修行──寧可千年不悟，絕不可一日「著魔」！它的方向就是先「從假入空」，先從有念入無念，然後再「從空出假」，再從無念當中，生起一個善念；先求「正念」再求「善念」，這個是非常重要的次第。

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國