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《佛說觀無量壽佛經》12
《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯/出版：淨願蘭若 / 釋心賢
《佛說觀無量壽佛經》導讀 （第12 卷/共20 卷）
請大家打開講義第二十三面，辛三、第九佛身觀。
本經的修學宗旨，主要是在強調一個觀念：『諸佛正徧知海，從心想生。』只要我們能夠很正確的去想像佛菩薩，向內－能夠開顯自性的功德，向外－能夠感應十方諸佛的本願攝受。
那什麼叫『心想』呢？這當中有兩個內涵：
第一個是「你心中的相狀是什麼」，依本經的觀法，應該是出現蓮華的相狀、寶樹的相狀、樓閣的相狀，以及種種依正莊嚴的相狀。
第二個是「你是用什麼心態來面對」，如果你在觀想極樂世界，你的心態是一種欣求的好樂心，冥冥之中就能生起一種感應道交的作用，所以關鍵在於心態。本經後面就會講到──「心態」比「心相」更為重要！心相不是操之在我，有些人的心力比較薄弱，整天忙那麼多事情，他把全部時間扣掉工作吃飯、睡覺、休閒之後，才來修行，哪有那麼多心力去觀想這麼微細的相狀呢？但是沒關係，『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中』，即便你的心相如此的羸弱不堪，佛陀還是有辦法進入到你的心中，只要你的心態正確，佛陀就有辦法救拔你。
凡夫眾生，應該先偏重於心態！要在散亂、污濁的心中，開顯自性的功德，不是我們現在的重點，能與「佛心」感應道交，才是重點！所以本經是先求感應道交，然後再求開顯自性，這個時候心態就很重要，而本經前面講的道前基礎，其實就是一種心態準備。
一開始先有「慈善心」：孝養父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業；之後受持三歸、具足眾戒、不犯威儀，「修出離心」；最後「發菩提心」，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。其實慈善心、出離心、菩提心，都叫做心態的準備。如果你的心如此的剛強，充滿了瞋恨、充滿了邪惡，阿彌陀佛也沒辦法跟你感應啊！因為阿彌陀佛的心是大慈悲心，你的心那麼粗重，祂的光明根本進不來，所以關鍵不是你把蓮華想像的多麼精緻，這不是重點，而是你的心態──心態比心相重要，這是我們要注意的地方。再看下一科：
辛三、第九佛身觀
前面的佛菩薩觀叫做假想觀，雖然不是真實的極樂世界佛菩薩像，但是它可以當作正觀的一個前方便。這一科佛陀親自描述極樂世界阿彌陀佛的莊嚴相，就是如實觀了：
【結前啟後】佛告阿難及韋提希；此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。
前面的像觀成功之後，進一步觀無量壽佛的身相光明，這才是真實的觀察。「真佛身相」有三小段，前面兩段屬於「報身佛」，已經超出我們凡夫的心量，所能夠推想得到的；第三段是我們比較可以下手的，叫「應化身佛」。先看報身佛：
【真佛身相】阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色；佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬；眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山；佛眼如四大海水，青白分明；身諸毛孔，演出光明，如須彌山。
「夜摩天」是欲界的第三重天，因為它的光明特別殊勝，所以用夜摩天來作譬喻，就像是百千萬億夜摩天的那種紫摩金光色。這是先說明佛身之光明，再解釋報身佛的高度：『六十萬億那由他恆河沙由旬』，這個更不可思議，不是六十萬億而已，還加上『恆河沙』。古德說這已經超乎我們凡夫的想像了，我們只能以一種隨喜讚歎的心情來讀誦。
佛的眉間有白毫相，右旋宛轉如五須彌山那麼大－白毫宛轉五須彌；阿彌陀佛的白毫平常是收在眉間，一展開的時候，是向右邊旋轉，長度可以圍繞五個須彌山。佛的眼珠當然是紺青色，如四大海水那麼大，而且青白分明。身上的毛孔，每一毛孔放出的光明，如同須彌山那麼的廣大無邊。這都是在形容「報身佛」莊嚴的身相。
彼佛圓光，如百億三千大千世界；於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛；一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。
『彼佛圓光』，圓光就是佛頸頂上經常性的光明，如百億個三千大千世界大；在佛的圓光當中，有百萬億那由他恆河沙化佛，「那由他」就是「億」，如讚佛偈中說：「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。」每一尊化佛旁邊，都有無數的菩薩以為侍者。
到這個地方，都是在講「報身佛」，以下是比較重要，和我們有切身關係的「應身佛」。
無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。
無量壽佛，生於淨土，有八萬四千相；娑婆世界的應身佛－釋迦牟尼佛，生於穢土，只有三十二相，主要是因地的修學不同，所發的願力不同；那麼無量壽佛每一相各具八萬四千隨形好，每一隨形好，又有八萬四千光明。
總之，這個地方講到三件事：相、好、光明。其實，『相』就是『好』、『好』就是『相』，只是『相』是比較粗顯的，『好』是比較微細、精緻的。一般來說，我們觀察佛陀的功德，在「相、好、光明」這三個當中，是以「光明」為下手處。實際上佛陀的功德是互含互攝，只要成就一個佛的功德，其他的慢慢就具足了，因為佛的功德是法性身，它是互含互攝，所以是整體性的。在相好光明當中，我們要特別注意的一句話，就是這句話：
一一光明，徧照十方世界念佛眾生，攝取不捨。
講到「光明」有什麼功德呢？佛陀放出光明，除了顯示莊嚴之外，有什麼好處呢？就是：它能夠攝取念佛的眾生。所謂『攝』，是指佛陀廣大的自在力、方便力，能夠以各種方式來攝受你，用音聲祂也可以攝受你、心中舉祂的相狀祂也可以攝受你。然後，「取」，祂能夠把你取到祂的功德當中，而產生滅惡生善的效果。所以古德說：只要是念佛的地方，就是佛光照耀的地方，因為佛陀的光明可以「他受用」，佛陀的光明是來加被攝受我們的。
在＜蓮池大師的傳記＞裡面，有講到一件事：大師以前在家的時候，俗姓沈，念佛念得很好。有一次隔壁的人往生了，依古代的社會習俗，通常都會請道士來做法會，他也隨喜去參加。當時他就坐在後排，這個道士可能有一點小小的靈通，等到法會結束，就特地來找蓮池大師，跟他問候說：某某人啊！你念佛念得真的好！蓮池大師說：你怎麼知道呢？我又沒有出聲。他說：你雖然心中默念，但是我看到你的頭頂跟別人不一樣，別人的頭頂都是暗淡無光，你的頭頂放金色光明，光明當中還現出一尊佛像。
所謂：「佛陀的光明，一一光明，攝取念佛眾生。」你看蓮池大師也沒有出聲，只是心中默念而已，所以我們講「諸佛正徧知海，從眾生心想生」，你可以用音聲的相狀跟阿彌陀佛感應道交，也可以用佛陀的相狀、以光明相來跟阿彌陀佛感應道交。總之，佛陀的光明是用來幹什麼呢？是用來照了念佛眾生、攝取眾生，使令眾生能夠滅惡生善，這一點很重要！
當我們蒙阿彌陀佛的光明攝取、開始跟阿彌陀佛感應道交之後，進入到彌陀的光明中，有什麼好處呢？以下慢慢地深入觀察：
【觀成能見】其光明相好及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛；以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身；以觀佛身故，亦見佛心；佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。
前面講到阿彌陀佛的光明──『徧照十方世界念佛眾生，攝取不捨』，因此佛陀的相好光明，以及化佛化菩薩等，『不可具說』，都是不可思議。所以，我們在下手的時候──『但當憶想，令心眼見』，只要知道一個大方向，知道佛的光明是怎麼回事，內心去感受佛的光明、去感應佛的光明就可以──「令心眼見」，只要用心去憶念觀想，就對了。
關於這一點，我們再說明一下：強調他力法門的人，當然一定要強調本尊相應，包括淨土宗、密宗，都是同一個道理。西藏的上師敦珠仁波切，他在本尊相應當中，提出一個很重要的開示，他說：本尊相應當然要把本尊的功德現出來，不管本尊的相狀是現男眾相、或是光明相，都沒有關係，重點是當它出現的時候，你要如實的了知──它就代表本尊所有的功德！
比方說你念『阿彌陀佛』聖號，你創造一個音聲－念從心起，聲從口出，然後再把你自己的聲音聽回去，音從耳入，這就叫做「感應道交」。它是創造音聲──自念、自聽。那麼在這個過程當中，感應道交的重點在那裡呢？就是：你要相信你所創造的音聲－佛號，就是阿彌陀佛全部的功德！修他力法門的人，你的信仰心必須要夠，誰適合去修淨土？只有一種人適合──信心具足的人才有辦法修！你有一點疑惑就沒了，「一念方動烏雲遮」，一旦起疑根，阿彌陀佛的功德就全部消失掉了！
所以在大乘法裡面，一旦講到不思議境，包括真如的法界觀－正念真如，相信：『自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。』你相信妄想的心，全體即是真如，這個也是一種仰信。總之，大乘法門有很多基礎，像方等、般若等等，但是想要入最頂端的圓頓止觀－本尊相應止觀，你的信心要夠，這個勉強不來，你沒有這種信心就修不來。這也是靠宿世的栽培，有些人本身善根很強，真如佛性一聽就深信不疑，一下子就契入；如果你無法契入，那就只好找其他法門修了。
本尊相應法也是這樣──『但當憶想，令心眼見』，就是說：當你心中出現光明時，你要深信這就是阿彌陀佛的所有功德。憑什麼說我心中的光明就是阿彌陀佛的功德呢？憑什麼呢？就是：『阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中』。阿彌陀佛有無量的自在力，不管祂現什麼相狀，就是有辦法進入。但是你的心態、你對阿彌陀佛歸依的心很重要，你一旦起疑心，阿彌陀佛的功德就消失了，這個地方很重要！
『但當憶想，令心眼見』，當我們具足了廣大的信心，然後契入彌陀的光明之後，有什麼好處呢？『見此事者，即見十方一切諸佛』，不論是見到佛的光明也好、見到佛的相好也好，見一尊佛就等同見十方諸佛，因為佛佛道同、佛陀的功德互含互攝，『以見諸佛故，名念佛三昧』。
這個就不是「華開見佛悟無生」了，我們一般說「來生」，這個地方是講「今生」，如果你真的有修行功力的話，那今生就見佛了。見佛有什麼好處呢，我們往下看：
『作是觀者，名觀一切佛身，以觀佛身故，亦見佛心。』
我們剛開始是以佛的相狀－觀相好，或者簡單的觀光明相來趣入。但是當我們從相狀進入之後，最後的結果是跟佛陀的大慈悲心相應，因為佛陀的身心世界是互含互攝──見佛身即是見佛心。不像我們凡夫，雖然外表長得莊嚴，內心不一定莊嚴，不一定！
凡夫的身、心是兩回事，在＜唯識學＞上說：「名言、種子」影響思想，「業種子」影響身相。有的人重視思想，思想好但是善業不足，所以身相比較醜陋；有些人是常修福報，但是不修內心的思想，業種子好，名言種子不好，也是有。所以凡夫的身心世界是獨立的，佛陀不是，佛陀身心世界是一體的。當我們從佛身契入之後，所達到的也就是──『以觀佛身故，亦見佛心；佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。』
所謂「無緣慈」我們解釋一下。在大乘佛法當中，慈悲心由淺入深，有三個層次：
第一個是「眾生緣慈」：這種慈悲是有條件的，因為眾生的慈悲也需要取相，需要取一種親密的相狀。比方說：這是我的母親、她對我有恩，所以我應該要感恩。總之，凡夫的慈悲心必須要取一種「悅意慈」，也就是要找一種親密的相狀來帶動他的慈悲心。
我們可以作這樣的思惟觀想──一切眾生在無盡的輪迴當中，幾乎都曾經做過我的母親，為什麼呢？因為我們已經經歷過無數次生死，每一次受身都需要有一個母親，由此可知，天上的飛鳥、地上的螞蟻都可能曾經做過我的母親。以母親的相狀來帶動我們的慈悲，這叫「眾生緣慈」。沒辦法，凡夫也只能從這個地方來修，以眾生相來帶動慈悲心，這是凡夫的慈悲。
第二個是二乘人的慈悲－「法緣慈」：二乘人觀一切法空，從空性當中知道大地與我同源、萬物與我同根，但是他這種慈悲心是不主動的，阿羅漢你說他沒有慈悲心嗎？未必。阿羅漢他出來托缽，你有事情求他，他也會幫助你。但是阿羅漢的慈悲心不會主動，一旦入了涅槃，就全面休息了。所以他跟眾生這種同體的心情，是比較被動的，不像佛陀的慈悲－「為諸眾生不請之友」。
第三個是「無緣慈」：無緣慈就是真實平等的慈悲心，而且這種慈悲心是任運自在，不假造作。
在＜涅槃經＞裡面講到佛陀的慈悲心，說：有一天，提婆達多想要謀害佛陀，就把大象灌醉，然後後面再用鞭策去打這些大象，大象一痛就往前衝，就往佛陀行腳的方向衝過來。佛陀這個時候看到這些醉象，即將害佛－造五逆重罪，任運生起慈悲心，很自然的將手伸出來，手指上立即現出五隻獅子相。大象再怎麼醉，看到獅子就醒過來，害怕、屈服的跪倒在地上，佛陀用這種無緣大慈、同體大悲來調伏醉象，就是一種隨緣任運的境界。還有一次提婆達多參加應供，因為菜色非常豐盛，吃了過多而拉肚子，他就憶念南無佛，釋迦牟尼佛也是現前給他加持，結果病就好了。
之後，有人就問說：提婆達多一天到晚想傷害佛陀，為什麼佛陀要救他呢？佛陀說：祂的心是平等的，不是刻意為之，就像月亮──千江有水、千江月；月亮永遠存在，你的心準備好，月亮就出現了。不是因為月亮跟那一個人特別好、比較親厚，沒有這回事情。只要你準備好，月亮將隨時出現，這個叫「無緣慈」，祂沒有鎖定對象，是任運的。
當我們觀成佛身之後，自然也能契入佛心而產生大慈悲心。那麼，作此觀者有什麼好處呢？
【舉益勸修】作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。
此觀修成者──『捨身他世，生諸佛前』，來生絕對不會來這個五濁惡世投胎，一定能夠出生到諸佛的國土，而且在那一生，即能成就無生法忍。『是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。』所以一個有智慧的人，應當繫心觀想無量壽佛。
看到這個地方，大家慢慢慢慢就了解──「藉相修心」這個觀念。說實在話，凡夫沒有相狀，就沒有辦法修心！雖然修行是改變我們的心態，但是也要藉相啊。比方說我們修持咒、禮拜、供養，都是要藉相──藉供養的相，來啟發慈悲的布施心、藉拜佛的相來啟發慚愧心…
印光大師講過一句很重要的話，他說：有些人修行，向外攀緣，心外求法，結果功課作越多、個性越剛強，他以功課來自我驕慢，那這個就不是藉相修心了。我們常常說一個人修行上路，就像你這個車子開上高速公路，只要上了高速公路，方法就對了，你每天都在進步，今天比昨天更近於佛道了，這個很重要──讓生命永遠保持進步！但是，你怎麼知道你有進步呢？事實上不管你修什麼法門，我們只看結果──如果你的心越來越調柔、越來越有智慧、越來越慈悲，那你的修行方法是正確的；如果你修很多功課，但是煩惱依舊、自私依舊，那你就不是在藉相修心，只是在做善業而已！
我們要知道：魔王在因地的時候也積集善業，他得果獲報的時候，怎麼有那麼大的神通力來干擾修行人？他的神通力從甚麼地方來？是從布施、持八關齋戒，辦了一個無遮大會，供養大眾師，但是因為不懂得藉相修心的道理，結果就偏差了！
這地方講到一個很重要觀念──『以觀佛身故，亦見佛心』。如果你是真正用功的人，開始進入佛的相狀，你一定會感受到佛心、那種大慈悲心，你也要慢慢出現，這才是真正叫做心心相印──感應道交！
雖然是以「相狀」為下手，但是最後是以「心態」來做總結！
也就是說：最後的結果，你的心態必須跟佛心是相應的，那我們說你這個人修行已經上路了，進步多少只是時間的問題了。一個人修行上了路，就不用害怕了，你今天拜佛拜得少，那只是懈怠，在高速公路休息站休息一下，沒關係，可以再繼續走，起碼你是上路了；最怕的是還在市區打轉，找不到路頭，那就糟糕了。所以我們剛開始可能是觀蓮華相、觀佛的光明相、觀極樂世界的依正莊嚴相，但是最後的結果是要契入佛心──生在佛前，證得我空法空的真如理性，這是本經的目的。本經是「先以欲勾牽，再令入佛智」，先用相狀來引導我們，由此而進入佛心，這才是修觀的真正目的。
好，我們再往下看下一段：
【教觀入處】觀無量壽佛者，從一相好入；但觀眉間白毫，極令明了；見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛；得見無量諸佛故，諸佛現前授記。
這個地方，講出它的下手處：『觀無量壽佛者，從一相好入。』其實佛門講到正報的「相」跟「好」是蠻複雜的──「八萬四千相，一一相有八萬四千好」，怎麼觀呢？我們可以從一個地方下手──從眉間的白毫相下手。
佛陀有三十二相，有兩個相是很特別的：一個是「佛頂」的無見頂相，一般如果佛陀從佛頂放光，那就是在顯真如本性－性德。我們看＜楞嚴經＞，佛陀在講楞嚴咒之前，是佛頂放光而宣說神咒，因為楞嚴咒不是修來的，那是「眾生本具，諸佛所證的真如本性」，所以佛頂表示性德。那麼「白毫」表示「修德」。我們看＜法華經＞，佛陀在演說法華經之前，白毫放光──從白毫當中，現出十方菩薩修六波羅蜜的相狀，布施、持戒、忍辱、精進，乃至於禪定、智慧的相狀。
「白毫」是一個下手處，「佛頂」又是一個下手處，這兩個是最有代表性的。但是因為無見頂相我們看不到，沒辦法看到，所以『見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當前』，只要白毫相好觀成，八萬四千相好，自然顯現。而且見到無量壽佛的相好，即能見到十方無量諸佛；以見十方諸佛故，即能得諸佛現前為你授記。當然，能夠蒙佛授記，那肯定是入正定聚，也就是初地以上的菩薩，已證得無生法忍了。
【結示觀名】是為徧觀一切身相色身相，名第九觀。
【辨觀邪正】作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
當我們慢慢進入到正報，會發覺佛的相好非常微細，很難觀，所以這個時候心態的調整，那種歸依的心就很重要了！我講一個實際的小故事，供大家參考，這是我讀佛學院的時候，我的恩師性公長老講的：
他有一個弟子，在台北做軍官的，他的父母親在他很小的時候就往生了，都是他的祖母含辛茹苦把他撫養長大的，他的祖母對他十分呵護、疼愛有加。等他長大後，他就開始賺錢想要孝養他的祖母，但是他的祖母卻得到癌症。他心裡非常悲傷，好不容易有能力回饋祖母養育之恩，結果祖母病的這麼重。
有一天，他就跑到寺裡去拜佛，在大殿拜得痛哭流涕，有一位出家人出來問說：「你怎麼回事啊，為何這麼傷心？」他回答說：「我從小跟祖母相依為命，我祖母現在得了癌症，我感到非常悲痛，一點辦法都沒有！」那位法師就對他說：「你回去誦金剛經，一定有救！」
這位居士聽了之後，就趕快請了一部＜金剛經＞回去讀誦，也不懂經文意思，就一直誦。當然＜金剛經＞裡面，有一個很重要的觀念對他啟發很大，經中說：「凡是有＜金剛經＞的地方，就是有佛的地方。」這句話對他影響很大，他認為＜金剛經＞就是佛──『在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養，當知此處即為是塔。』因為家裡沒有佛堂，他就把餐桌擦乾淨，然後將＜金剛經＞放在餐桌上就開始讀誦。有一天…誦到一半的時候，突然間他的餐桌前面，一尊佛身現前，釋迦牟尼佛全身是金色光明，他沒中斷就一直誦，這個光明停留了好幾秒，都沒有退掉；等誦完之後，佛像的光明才消失掉。
當他見到這次光明之後，就出現了兩件很特別的事情：
第一件事情：他祖母身上的癌細胞自然消失掉，再檢查都沒有發現癌細胞，又多活了十二年。。
第二件事情：他見到佛像之後，從此官運亨通，最後做到軍法處處長，少將退休。
這是什麼意思呢？這是一個真實的故事，這位居士來看過性公，我還跟他談過這個故事，其實他對佛法瞭解不多，但是對佛陀具足信心──這個人心理素質善根很深厚。什麼叫「善根」呢？心態好、信心具足就是善根，對於正法深信不疑！他深信＜金剛經＞就是佛陀，所以認為＜金剛經＞一定可以救他，他以這樣的信心契入＜金剛經＞的文字相，結果感應道交，本師釋迦牟尼佛現前。憑什麼？就是因為──諸佛如來是法界身哪，入一切眾生心想中。
諸位要知道：本經講「藉相修心」，你心態的準備很重要！不要說是＜觀經＞，念佛也是一樣，同樣一句佛號進入不同人的心中，為什麼產生不同的功德！因為他心態準備好了。就像蓮池大師沒有出聲，只是默念就能夠念到頭上放光、出現佛像，他心理準備夠嘛。所以我們觀佛像的時候，重點不是說觀得多麼清楚分明，因為在作觀的時候，有「心相」跟「心態」，我們所要強調的觀念是：心態比心相重要！
接著再看：辛四、第十觀音觀。
【結前啟後】佛告阿難及韋提希：見無量壽佛了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩。
【總標身相】此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻；項有圓光，面各百千由旬；其圓光中，有五百化佛如釋迦牟尼；一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中，五道眾生一切色相，皆於中現。
前面是觀佛，這以下觀菩薩。
佛告阿難及韋提希，能夠如實地觀無量壽佛──見無量壽佛的相好也好、光明也好，當它祂在你心中清楚分明顯現之後，其次應當要觀觀世音菩薩。怎麼觀呢？此菩薩的身長有八十萬億那由他由旬，身是紫磨金色，頭頂上亦有肉髻。
關於佛像，台灣現在很多佛像都是用描金、彩繪，都不錯；但是我的老師講過一個觀念說，其實佛像最好就是全部安金的，這樣才符合經義。經文裡面的佛像，沒有一個是描金的、彩繪的，全部都是紫金色，所以安金的佛像，是比較合乎大乘經典的經義。
觀世音菩薩身是紫金色的，這跟阿彌陀佛一樣，頭頂有肉髻，頸上亦有圓光。祂的圓光從每一方看過去，都有百千由旬那麼廣大；在圓光當中有化佛，如釋迦牟尼佛等等；每一化佛有五百位化菩薩，無量諸天以為侍者。
『舉身光中』，祂身體所放出的光明中，『五道眾生』，（這個五道，事實上是六道，是把阿修羅併入到其他五道），一切眾生相，皆於中現。
我們觀佛跟觀菩薩不太一樣，這一點要知道。佛的功德已經圓滿，既然是功德圓滿就不應該有特色，你看過佛有特色嗎？沒有特色。但是菩薩還在因地，當然有特色，比方說文殊菩薩表示智慧、普賢菩薩表示行力、觀世音菩薩表示慈悲。
我們下一堂課會講到「大勢至菩薩」，事實上菩薩的光明有兩種，觀世音菩薩的特色是比較偏重利他，所以你看觀世音菩薩的身相，以『手』為主，千手千眼、廣設方便攝受有緣眾生，尤其祂身上的光明──現出六道眾生，這一點值得我們去思惟，表示一種慈悲的光明。大勢至菩薩不一樣，是比較偏重在自利，調伏煩惱。
身為一個佛陀的相狀，基本上是圓滿的，阿彌陀佛八萬四千相、一一相有八萬四千好、一一好有八萬四千光明，一一光明做什麼呢？攝受念佛眾生，幾乎是圓滿的，圓滿就沒有特色了。但是，觀世音菩薩是以「慈悲」為特色，以「利他」為特色；大勢至菩薩是以「行力」自調──不能念要他念、不能專要他專。以剛強、堅定的行力來表示大勢至菩薩。
我們等到下一堂課會講到：觀音菩薩跟大勢至菩薩兩個相狀，有不同的特色，觀世音菩薩的特色在『手』，大勢至菩薩的特色在『腳』，此菩薩舉足一動，大地即震動，表示這位菩薩的威勢力大，等到菩薩觀時，我們再慢慢把祂的特色觀出來。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國