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《佛說觀無量壽佛經》7
《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯/出版：淨願蘭若 / 釋心賢
《佛說觀無量壽佛經》導讀 （第7 卷/共20 卷）
本經的修學有兩個重點：
第一個，是一種「善業力」的修學。想要往生淨土的人，我們的身口意要具足善業，這個善業包括了人天的世間善業，也包括出世間種種波羅蜜的善業。本經所講的淨業三福，統攝世間的一切善法和出世間的波羅蜜，都包含在裡面。因此，所謂的「積集善業」，其實也包括了聖道門，因為聖道門的修行，也是需要懺悔業障、積集資糧。
但是聖道門在修習善業的時候，他心中的希望跟凡夫的希望並不一樣。一個聖道的修學者，積集善業是為了來生受用的。因為你想要成就聖道、想追求增上生，就一定要得到人身的果報，六道當中，只有人道好修行，所以他積集善業，並發願來世繼續作人，他的善業就叫做「資糧」－來生受用的資糧。要是你來生變成一隻狗，你就不能修行了。所以你一定要有善業，否則一旦變成畜牲道，五蘊果報體就會把你的善根給蒙蔽了，所以修學聖道的人，必須把善業迴向到來生－善得人身，並且要六根具足，得到一個完美的人身果報。
但是修學淨土宗，我們的來生是到淨土去，那為什麼還要修善業呢？淨土宗的善業不是來生來受用的，是今生受用的，是「願我臨終無障礙」，這一點非常重要！我們必須為臨命終創造一個往生的條件，就是在沒有病痛的干擾、沒有躁動的心情情況之下，提起正念，念佛往生！
因此，印光大師警告所有修淨土宗的人，你千萬不能殺生，因為殺生會跟眾生結下太多惡因緣，臨終時身體病痛躁動不安、冤親債主干擾你，你就很難提起正念。所以一定要為我們的臨命終做好準備──廣結善緣，積集善業；使令我們的身心，在一種安穩的情況之下往生淨土。這是淨土宗的第一個要求：成就「善業力」。
第二個，最為重要的就是成就「正念力」，臨命終憶佛、念佛的正念力。關於這個正念力，本經不是強調「持名」，當然最後也是會歸到佛號，但是的下手處是從「觀想」，從觀想中來啟發內心的「善根」，然後從這個善根再提起「佛號」；它是先觀想，再持名，本經的結構就是這樣。
那麼「觀想」，怎麼作觀呢？智者大師有一首偈頌，可以統攝本經觀想的道理，他說：『法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。』這句話在智者大師的《觀經疏》裡非常重要！他一再的提到這句話。這句話，我們可以從兩方面來理解：
第一個，是講到修觀之前，我們的心云何應住？以何為住？「法界圓融體，作我一念心。」事實上，這句話通於聖道門的所有止觀。我們修習止觀，心是以什麼為住呢？就是以我們這一念的清淨心為住。修止觀的人，絕對不能向外攀緣，只要你向外攀緣，魔王就有機可乘了。因為攀緣心會帶動你的煩惱，同時也會帶動生死的業力！
因此，我們必須知道，我們所出現的落日觀、水觀、瑠璃地觀、寶樹觀、蓮華觀…都是在心中出現的，跟外境沒有關係。我們在修觀想之前，剛開始先迴光返照、正念真如，依止一念清淨心而住；安住一念心性──不迷、不取、不動。這個是你在修觀之前，應先作的心理調整，一定要先把心帶回家。也就是說：即便你剛開始起觀，可能有相片讓你看，但是你也要懂得回歸心性，因為所有的相，都是「心」所顯現出來的，你不能心去攀緣外境，這是很危險的！總之，我們在修觀之前，一定是向內安住，這是第一點──「法界圓融體，作我一念心」，法法會歸到一念心性，先安住下來。
第二個，開始起觀了：「故我念佛心，全體是法界」。
其次，當你起觀時，你要注意的就是「藉相修心」。本經的整個思想就是在修我們這一念的善根，但是必須要藉相；不是藉眾生相，而是藉佛的莊嚴相，從佛的莊嚴相當中，生起我們的波羅蜜的善根，生起一種往生的願望。本經就是藉極樂世界的種種依正莊嚴相，來顯現我內心的善根，所謂的──託彼依正顯我心性！
這裡，我們要注意兩個重點，本經的修觀：第一個「向內安住」，第二個「藉相修心」，這兩個思想你弄清楚了，整個十六觀經的方法，你就清楚了。
我們再看辛二的「水觀」。
前面的落日觀，主要的觀想是以光明相為主，此「光明」在祖師的開示中，說是一種智慧的表法。假藉光明的想像，慢慢培養我們心中般若的智慧觀照。不過我們要注意的是：本經的光明相，不是取正午的太陽那麼刺眼的光，而是一天當中，最柔和、最溫和的落日光，表示菩薩的智慧是中道的，是一種溫和的智慧，揀別不是二乘人這種對立的智慧。
那麼，這個智慧觀，觀想成功之後，再觀下一個「水觀」。當然水原本就是柔軟的，那我們怎麼從柔軟轉成一種清淨、堅定的願力？先看兩段經文：
【結前啟後】次作水想。
【總標地體】見水澄清，亦令明了，無分散意，既見水已，當起冰想，見冰映徹，
作瑠璃想，此想成已，見瑠璃地，內外映徹。
前面是取光明相，這地方的水觀，主要是一種清淨相，觀想水的清淨柔軟。
先看第一段：『心作水想』，內心當中生起水的觀想，當然我們可以在前面擺一盆水，來幫助你藉相修心，也是可以的。總而言之，不管外境有沒有擺水，重點是你心中要出現水的想像。怎麼想像呢？
一、見水澄清：這裡必須把水的兩種相狀觀想出來；第一個「澄」、第二個「清」。就是說：你所觀想的這個水，是沈靜不動的，不能觀想水一直在波動，不可以，因為它是一種寂靜的水。這個水是平靜而沒有波浪的。第二個，這個水要清徹見底，不能有一點雜質，是一種清徹而能夠見底的水。總之，這個水有兩個條件，第一個沈靜不動，第二個清徹見底。你心中要清楚分明的把這兩個相狀觀出來，而且是心無分散──相續地、清楚地在心中顯現。這是第一個『心作水想』。
二、再觀想水變成「冰」：水本來是寂靜、柔軟的，但是你要觀想這水慢慢、慢慢地堅定，而變成一種冰。當然冰也是寂靜、清徹的，但是它從柔軟的水，變成一種固態的冰，轉柔軟而為堅定，這是第二個。
三、變冰為「瑠璃」：這個結成的冰雖然堅定，但還是蠻脆弱的，所以把它變成不可破壞的瑠璃。「見冰映徹，作瑠璃想。」意思是說：這個冰內外非常的通明清徹，但是這個冰從柔軟而變成堅固，最後變成像瑠璃一樣不可破壞，最後轉瑠璃成大地。
我們剛開始可能只有觀一盆水，它的數量很有限，將眼前的水觀成冰，再將冰觀成瑠璃，最後還要把它放大遍滿法界，整個大地都是瑠璃──『此想成已，見瑠璃地，內外映徹』，你所見到的瑠璃地，也是內外映徹。
其實這個地方，主要是觀「大地」，而不是觀水。但必須引用水的特質，好比一個菩薩，剛開始是柔軟的慈悲心，慢慢地轉變成一種堅定的願力。所以本科的「水觀」，主要的目的不是在觀水，是透過觀水的過程，讓我們了解到菩薩的願力，是清淨沒有雜染的，也是堅定不動的，是這個意思。
瑠璃地觀想出來之後，我們再詳細觀察它有三種莊嚴。
其實這個「瑠璃地」是指極樂世界的大地，我們常說是「黃金鋪地」，其實黃金是指道路，是我們走路的道路，真正極樂世界的大地，整個結構就是瑠璃大地，後面經文會講到。這個瑠璃大地，從地下到地上，再到空中，有三種莊嚴。本經是由下往上講：
【地下莊嚴】「下有金剛七寶金幢，擎瑠璃地，其幢八方，八楞具足，一一方面，百寶所成，一一寶珠，有千光明，一一光明，八萬四千色，映瑠璃地，如億千日不可具見」
這個瑠璃地的下方，有一根金剛七寶所成的金剛幢。『擎瑠璃地』，「擎」是托舉起來的意思，從下面把瑠璃地撐托起來。這個『幢』是長什麼樣子呢？幢就像柱子一樣，但是它有八個面，『八楞具足』，八個面有八個角，每一面都是百寶所成，這百寶都是寶珠，每一個寶珠都放千種光明，每一個光明都放出八萬四千色。
這些光明和顏色是做什麼呢？『映瑠璃地』，千光萬色從下而上照耀整個瑠璃地，有無量的光明、無量的顏色。『如億千日不可具見』，就好像是億千個太陽般的光明，沒有辦法形容。
這一段的觀法，它是以瑠璃地為主軸，參雜著種種的光明、種種的顏色，從下面照耀著瑠璃地上，這也是極樂世界寶地的一種莊嚴。
【地上莊嚴】瑠璃地上，以黃金繩雜廁間錯，以七寶界分齊分明。
前面是講到瑠璃地下面的莊嚴情況。這裡是說明瑠璃地的地上，是以黃金為繩。這個「繩」，很多註解都沒有講清楚『繩』是什麼？但是善導大師講得很詳細：他說這個繩就是「道路」。極樂世界的大地，基本上是透明的瑠璃大地，大地上面有黃金鋪成的道路。這個道路是『雜廁間錯』，雜廁間錯就是「縱橫交錯」，有縱的公路，也有橫的公路，縱橫相互地交錯，而且是以七寶來作分界的。
『界』是什麼意思呢？是指我們道路兩邊有人行道，就是這個臺階，所以道路是黃金的，但是旁邊的臺階，是七寶所成的界限；道路左右的界限，因為是用七寶標明出來的，所以縱橫的道路邊界，更加的清楚分明。簡單說：它是黃金的道路，七寶的人行道，這是地上的莊嚴。
再看第三段空中的莊嚴，瑠璃地的上方有些什麼東西，看經文：
【空中莊嚴】一一寶中，有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺，樓閣千萬，百寶合成，於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。
在這個七寶的地界，就是我們一般說的，沒有人車走動的人行道上，每一寶珠都放出五百種的光明。我們看極樂世界的莊嚴，所顯示的數量都是一種表法，因此我們也不要太在乎它是五百、六百，總而言之它是無量的莊嚴。那麼，極樂世界七寶地所釋放出來的光明，呈現出兩種情況：
第一個、『其光如華』，這個光明變成像華，這個「華」是指蓮華。這是怎麼回事呢？因為它高掛在空中，又會放光，所以像是天上的星星，又像是天上的月亮，懸掛在空中，變成一種光明的蓮華臺。這個蓮華臺是怎麼來的？是光明變現出來的，光明顯現蓮華臺的相狀出來，這是第一點。
第二個、它現出樓閣的相狀『樓閣千萬，百寶合成』。極樂世界的七寶地，它現出光明，這個光明變成一個蓮華臺。再變成種種樓閣，有千萬種的樓閣，這些樓閣也是百寶所成的。『於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。』前面說的蓮華光明臺，它的兩邊有百億種蓮華所成的寶幢。寶幢四周有無量的樂器圍繞著，以莊嚴樓閣。
關於「樓閣」我們說明一下：極樂世界的樓閣有兩種功能，＜阿彌陀經＞、＜無量壽經＞，都有講到這個意思。
第一個、是「居住」的樓閣。我們剛開始到極樂世界，是在哪裡受生？是在蓮華當中。那要看你的品位，如果你的品位高，離開蓮華的時間就愈快，品位愈低你待在蓮華的時間就愈長。總之，你因緣成熟了，華開見佛悟無生，然後就離開蓮華了。如果你的善業力比較薄弱，那你就住在地上的樓閣；如果你福業力強，前面的道前基礎善業力強，你就住在樹上的樓閣。我們今天會講到樹上的華果當中，有很多的樓閣，是天人住的地方，這是第一種是住處的樓閣。
第二個、是「聽法」的樓閣：這是聽聞佛陀說法，或者你自己修行用功的樓閣。
這個地方所說的『樓閣千萬，百寶所成』，是指光明化現的樓閣。在極樂世界，你聽聞阿彌陀佛說法，可能是坐在空中的蓮華臺，或者坐在空中的樓閣，這個樓閣是懸空的，所以古人畫的極樂世界莊嚴圖，它的樓閣有一種是從地上畫上去的，有一種樓閣是懸空的，旁邊有很多蓮華臺。當然極樂世界的蓮華池也有蓮華，但它的蓮華是懸空的，又像天上的星星、又像天上的月亮懸掛在空中，這個蓮華是光明變現出來的蓮華，是讓你聽法、打坐、休息用的，這是極樂世界地上的莊嚴。
【風樂說法】八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦，空，無常，無我之音。
我們在這種光明變現的樓閣安住，聽聞阿彌陀佛說法，或者在那個地方修習止觀。這個時候「八種清風」，八種就是它的方向，從四面八方吹來種種清涼的微風。那麼，風從什麼地方來呢？從前面的光明中出來的。
我們看極樂世界的「光明」，扮演著很重要的角色，很多東西都從光明出來，包括七寶、樓閣、蓮華座，也包括了清風，都是從光明變現出來的。這個清風是什麼呢？鼓動前面所說的空中的種種樂器，演說苦、空、無常、無我之法。就是說：那些空中的樂器，會自然響起，詮釋諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的道理。
【總結觀名】是為水想，名第二觀。
這是第二觀，智者大師把它判作「水觀」，其實它的目的，是要成就「大地觀」。我們如果比照極樂世界的依報莊嚴，尤其《阿彌陀經》說到地上的莊嚴－依報莊嚴，我們可以把它會歸成三個特點：
第一個、蕅益大師提出說：極樂世界的依報五塵，它是「勝妙五塵」－殊勝微妙的五塵。也就是說極樂世界的五塵，跟我們娑婆世界的五塵有什麼不同呢？它是「互含互攝」。就像本經所說的，光明中含攝著寶物，寶物中又含攝著種種音樂…當然這當中也省略了很多，好比它的觸塵，極樂世界的寶物都是柔軟的；甚至於這些寶物，會釋放出種種的香氣。總之，極樂世界的五塵，你隨舉一塵，則是涵蓋其他四塵──互含互攝。
雖然娑婆世界的五塵，你說那些寶物也很莊嚴，但是你看過七寶放出香氣嗎？不可能！七寶的顏色很莊嚴，它會放光嗎？也不可能！娑婆世界的寶物是反射光明，本身不能放光的。
所以極樂世界的五塵莊嚴是全面的，不像娑婆世界的五塵那麼狹隘。當然這跟因地發心也有關係，因為娑婆世界的莊嚴是「業感緣起」──因地依止一個善心、修一個善業，所以得果報時，這個業是單方面的。而極樂世界是三世諸佛，在因地時依止菩提心、空正見，所以它的功德是互含互攝的。
第二個、極樂世界的五塵莊嚴是「隨心自在」的。比方說：你跟某人同時往生到極樂世界，你看到的莊嚴跟他看到的莊嚴，完全不同──因為它隨心變化，隨心自在，會隨順你的心意而產生變化，有自在力。
你在娑婆世界買一條項鍊、一個寶物，看久了你就常者生厭，覺得沒什麼意思了。但是極樂世界的寶物，它可以作各種變化，你今天的心情想看什麼顏色，它就變成什麼顏色；你現在什麼心情，想看到什麼光明，它就變什麼光明，它有自在力！所以蕅益大師說，往生到極樂世界，就等於往生到十方諸佛的大般涅槃，因為它「常、樂、我、淨」，特別是這個『我』，就是指「自在」。又好比極樂世界的八功德水，也會隨你的身體狀態、心情，調整裡面的溫度、顏色、光明等等，所以我們研究極樂世界的莊嚴，要知道它的莊嚴是全面性的，而且是隨心自在的。
第三個最重要，極樂世界的莊嚴有「聖道的功德」──會說法。
娑婆世界寶物的莊嚴，我們看到之後會生起貪念，貪念生起之後就起煩惱，就造罪、墮落了。極樂世界的莊嚴，能演說大、小乘的佛法，所以我們說圓證三不退，主要是說極樂世界的種種光明、種種顏色，我們接觸之後，能產生堅定的善根，因為它有「說法」的力量。我們在研究極樂世界莊嚴時，這地方要把它揀別出來，它跟娑婆世界的業感緣起是不一樣的。
再看下一段「地觀」，第三觀跟第二觀是相關連的，這裡將前面水觀的瑠璃地，做一個總結：
【正示觀法┄漸想】此想成時，一一觀之，極令了了，閉目開目，不令散失，唯除食時，恆憶此事，如此想者，名為麤見極樂國地。
這是把前面水的柔軟、清淨跟不動，慢慢變成堅定的大地。
這裡，我們把它做一個功德的會歸。就是我們在修觀的時候，有二種成就：一種是「漸想」的成就，一種是「實觀」的成就。也就是我們前面說的「假想觀」和「如實觀」。先看假想觀──『此想成時』：
這個『想』是從「水觀」變成「大地」，觀成之後，再一一的觀想，這一一的觀想就是依照前面的次第，先觀柔軟清淨的水、變成冰、再變成瑠璃、最後變成堅固的大地，然後擴大遍滿法界。
那麼，你必須要一一的、有次第的，由粗到細慢慢地讓心中了了分明的顯現出來，乃至閉目、開目都能夠使令這個相狀憶念不失，唯除吃飯的時候。其實，吃飯最難修行，因為肚子在消化東西，你就很難專注（應該也要說唯除睡覺），其他時間『恆憶其事，如此想者，名為麤見極樂國土』。所謂『麤』是很粗淺的跟極樂世界相見。不過這個『見』，本經的意思不是用眼睛去見，而是用你的「心」去跟極樂世界的功德莊嚴，有少分的相應叫做「見」。
【實觀】若得三昧，見彼國地了了分明，不可具說。
【總結觀名】是為地想，名第三觀。
如果你是從「假想觀」到最後成就念佛三昧，在三昧當中見到極樂國土，那就不可思議了。我們先簡單說明一下：智者大師說「假想觀」跟「如實觀」的差別在哪裡？
「假想觀」是片段的，好比我們要先看到水、然後再轉成冰、然後變成瑠璃、之後再變成大地。你在作觀的時候，必須一個、一個…有次第的把它觀想出來，如果我們是這種次第的觀法，那表示我們現在還是在假想觀。
如果你觀極樂世界的莊嚴，是「一時頓現，互含互攝」，你都不需要依次第，一坐下來，極樂世界的功德莊嚴，一下子就顯現出來，那你就是成就念佛三昧了。換句話說，你不用從頭開始觀，你一坐下來、眼睛一閉，極樂世界的瑠璃大地、地下的光明地、地上的莊嚴、空中的種種蓮華臺寶閣，一時頓現，那你是成就念佛三昧。
所以說：「假想觀」是次第的顯現，「如實觀」是一時的頓現，差別在這個地方。
【結益勸修】佛告阿難，汝持佛語，為未來世一切大眾欲脫苦者，說是觀地法，若觀是地者，除八十億劫生死之罪，捨身他世，必生淨國，心得無疑。
事實上這地方，包括了前面的落日觀，也包括水觀、大地觀，過了第三觀之後。佛陀告訴阿難：你要能夠受持佛陀以上的開示，做什麼呢？未來世一切苦惱的凡夫眾生，心中有無量的煩惱罪業，招感各式各樣痛苦的果報，如果想要脫離種種煩惱障、業障、報障，就為他說這個觀地之法。能夠如實觀察極樂世界大地的清淨光明，就能夠滅除八十億劫的生死之罪！
這地方的「生死之罪」是指什麼呢？也就是指「生死重罪」！這是我們平常很難懺悔清淨的。智者大師說，這不是一般的罪，是說五逆、謗法…這種特別重的罪。就是你這個罪很難透過事相懺悔清淨，必須透過這種觀想來懺罪。
『捨身他世必生極樂國土，心得無疑。』這個時候，你能夠堅定大乘的信心和大乘的願力；不但能夠滅惡，還能夠增長你的善根。當然，大乘最重要的善根，就是信心和願望；當你死了，來生決定往生到極樂世界的清淨國土，對此你要深信不疑！
【辨觀邪正】作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。
你能夠照著經文所說的次第，一個一個來觀，那表示你尊重佛陀的傳承，就是『正觀』；如果你是自己胡思亂想，和經文不合者，就叫做『邪觀』，那就達不到滅惡生善的效果了。
本經的修學目的，前面有說過我們為什麼要作觀想呢？
第一個淨除罪障、第二個生諸佛前。
當然，消除業障有很多種方法，可以拜八十八佛、拜大悲懺，用你的心力起慚愧心來拜佛也是可以啊！但是智者大師在《觀經疏》中說：《阿彌陀經》和《無量壽經》的持名法門，能夠滅除種種罪業，但是不能滅五逆謗法之罪，必須要靠觀想，因為觀想和佛陀的功德是直接接觸的，這個相狀是佛陀開示的──「開方便門，示真實相」，它不是一般的相狀，而是佛陀金口宣說出來的。
我們要知道：什麼是自力法門？什麼是他力法門？如果你是按照佛陀的開示，一步一步的觀進去，你已經與十方諸佛，乃至與阿彌陀佛本願的功德相應了──「即眾生心，投佛覺海」。
在大乘經典上說，佛陀的功德，乃至佛陀的相好，當你見到、聽到之後，絕對不會空過。佛陀的功德你可能見不到，但是只要你能見到，絕對不會讓你白白空過。我們講一個小故事來做說明，這是講到婆羅門見佛的因緣：
有一天，佛陀帶著僧團要到舍衛國去說法，當他要進入舍衛國之前，五百個天人就事先化成清潔工人到舍衛國去，把所有的髒東西全部清乾淨，也就是天人化成清道夫，把街道的垃圾全部清理乾淨，迎接佛陀的到來。當時那些國王、大臣、居士也到路上去迎接佛陀，佛陀就帶著諸比丘，很莊嚴的、安詳的，慢慢的走入舍衛國。
這時候有一個婆羅門，他本來信奉外道的，他看到佛陀的相好之後，就突然講一個偈頌說：「見佛心踴躍」，我看到佛陀就心生歡喜；「憂者皆消除」，所有的煩惱都消滅了；「永度生死海」，因為見佛的關係，不但是滅業障而且還能夠了脫生死；「稽首禮大安」，我很至誠的頂禮佛陀。
講完之後向佛陀拜下去，這時候因為很虔誠，讚美佛陀又禮拜佛陀，佛陀就從口中放出五色的光明，繞他的身體三匝，然後光又回到佛陀白毫裡。就在佛陀放光的當下，這些三惡道的眾生，比方說，畜生道的眾生，當下就解脫了；諸天的天人看到佛陀這種光明，也都發了菩提心了…這時候，佛陀就走到婆羅門的面前，為他授記說：你因為讚美佛陀、頂禮佛陀的因緣，在未來三十小劫當中，不受三惡道的痛苦，往返天上人間，得到人身的果報時，因為這樣的善根而成就辟支佛。所以經典上說：我們跟佛陀的功德接觸，是「見聞不空過」，這是怎麼回事呢？我們再解釋一下：
蕅益大師說：我們能夠跟佛的功德接觸，這叫做「不思議的熏習」。
在修行當中，必須經常跟佛陀功德接觸的，有兩個宗派：第一個是「密宗」，修密宗的人，通常要觀唐卡、觀上師的莊嚴相、觀「紇哩」種子字。第二個是「淨土宗」了，它把佛的功德，直接引到我們的心中來──『如染香人身有香氣，是則名曰香光莊嚴。』所以淨土宗跟密宗，都很重視這種清淨法的熏習。
意思就是說：雖然我是一個業障凡夫，但是我可以修歸依，我把佛的功德，引到我的身口意，當它在我心中運轉時，即能產生滅惡生善的效果。但是有一個條件：你想要把佛陀的功德引到你的心中，就必須要尊重傳承，有它修習的次第，必須依照這個次第去做，因為：只有佛陀能夠宣揚佛陀的功德！
好比《阿彌陀經》為什麼無問自說？蕅益大師說，因為沒有人有資格問！佛的功德只有佛陀知道，誰有資格問佛極樂世界的功德莊嚴？誰有資格問呢？因為沒有人知道，就沒有人有資格問，所以佛陀只好無問自說。
諸位你可以看看，只要是修行的道理，一個凡夫要修什麼樣的法門？如何慢慢的滅惡生善？講這些修行道理，不一定是佛陀；舍利弗尊者講了幾句、須菩提講了幾句、文殊菩薩也講幾句…佛陀都說「如是如是」，佛陀可以為他們印證所講的道理。但是講到極樂世界、講到佛陀的功德相，沒有一個人有講話餘地！因為這是一種不可思議的境界。你沒有曾經擁有過，你有資格開方便門、示真實相嗎？
因此你看《阿彌陀經》以及本經，從頭到尾只有佛陀宣說，沒有人敢講半句話，因為只有佛陀徹證諸法實相，才可以從空出假，開方便門、示真實相，引導眾生慢慢的進入到祂的領域去，連等覺菩薩都沒有資格去宣揚佛的莊嚴。所以一旦是讚美佛陀莊嚴的經典，沒有一個人講話，都是靜靜的聽，因為只有佛陀有資格開方便門。
『作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。』意思是說，你想要達到這種功德莊嚴，就必須遵從佛陀教導的次第，不能有任何差錯，而這個次第也只有佛陀可以施設。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國