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首楞嚴經修學法要26
這一科都是在談：我們從一念的清淨本性，怎麼就會有這麼多的「因緣果報」出現呢？原來我們在多生多劫當中，有很多很多習氣的種子，乃至到了今生，我們又不斷的去增長它的勢力，不斷的生起現行、不斷的隨順它；因為種子跟現行的交互作用，就把很多很多痛苦的果報，自己創造出來了。所以我們常說：自作自受，你自己把果報創造出來，還得由自己來承受這一切的果報；六道的果報是我們自己創造出來的，也由自己去承當這些果報。
【怨習】別釋地獄果報的因跟果。
「怨」─就是隱藏在心中的怨恨。「怨恨」跟「瞋」有什麼差別呢？「瞋心」是直接表現出來，你刺激我…我馬上就發脾氣，這個叫「瞋」；「怨」是當下並沒有發脾氣，而是把心中的「恨」隱藏起來、把它累積起來，「恨」累積久了就叫「怨」！
（總標）『七者怨習交嫌，發於銜恨，如是故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲。』」
（別明）『如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。』
「怨」的特點就是「嫌」─心中有很多、很多的不滿；因為不滿，他就會造很多很多的業，這個業是「嫌恨之業」。也就是說，他經常在暗中想要去傷害別人…找機會。因為它累積很多很多不如意的事情，他已經懷很多的「恨」，而這些恨，他一再的等待機會去採取行動，就是『發於銜恨』。
因為他因地當中，經常想要去報復別人，所以得果報的時候，故有『飛石投礰』─「恨」本身也是一種躁動不安的相狀，所以他會看到空中有很多的飛石；這些『飛石』是大石頭，在空中飛來飛去；『投礰』，『礰』是小石頭，空中很多小石頭，比較尖銳的小石頭；就是一種很躁動不安的相狀。或者『匣貯車檻』─『匣』就是一個密閉的箱子；『檻』是一個密閉的車子；他發覺自己被關閉密閉的箱子跟車子當中。『甕盛囊撲』─或者他會發覺自己被關在一個大的缸中，『甕』就是缸，我們講水缸，大的缸中；『囊撲』就是被綁在大的布袋當中…都不得自在！
「怨」的相貌是什麼呢？佛陀講出一個譬喻：『如陰毒人，懷抱畜惡』。就是這個人陰毒，他心中一直想要去報復某人、暗中要去傷害某人。為什麼呢？因為他心中已經累積很多很多的怨恨。在過去的種子跟今生的習氣相互作用之下…『故有投擲』，『投擲』─被人以石頭來丟擲；『擒捉』─就是被抓到大的缸中，或者是被抓到大的布袋當中，不得自在；或者『擊射』─被用很尖銳的利器來加以擊射；或者『拋撮』─在空中被拋來拋去等等諸事。
所以十方一切如來，以智慧眼看到這個怨恨之心，就像「危害鬼」；危害鬼他不是公然的傷害你，他是躲在黑暗的地方，突然間跑出來傷害你。菩薩見到怨恨之心，就像一個人飲鴆酒，表面上好像是一個甜美的酒，其實是有毒害的。
「怨」─它是「恨」的累積，它跟「瞋」不同。你看有些人：你一刺激他，他馬上發脾氣；有些人，他把心中的「恨」累積在心中。不過現在的醫學已經證實，從一個「身心靈」的角度來看，一個人經常累積負面的能量，對你身體是很不好的。你不要小看我們內心是無形無相的，《楞嚴經》一再強調，我們心中會創造相狀出來。所以你心中的「恨」會產生細胞病變，因為它的那一種力量，是無形相的。我們在觀內心的時候─即空、即假、即中─它沒有形狀，但是它有它的作用，有它的假名、假相、假用。所以我們一定要適當的把自己負面的能量化解掉！
蕅益大師他提出了：如何來化解心中的怨恨？
第一個、隨緣消舊業想：這是我們一般常用的方法。我對你這麼好，你還不把我當一回事…那就是欠你的！前生欠你的，來還債！一個人經常去做一件好事情，但是你所得到的果報，卻是跟你所做的因地不相符合，你的果報非常的差，那就是有兩種情況：（一）、「你本身有罪業」，先把罪業逼出來。有時候我們做了一個善法，它不是先表現善法，它先進入阿賴耶識，先把惡法逼出來，就是你本來有三惡道的果報…重報輕受。（二）、你真的欠他，沒辦法，沒得說！「隨緣消舊業」，這是比較消極的看法。
第二個、當善知識想：這是積極的！欸！這個是菩薩示現來考試的，我必須通過這個惡因緣來增長我止觀的力量、來增長我忍辱的功夫。忍辱的功夫不是在順境完成的，忍力是從逆境的觀照當中，點點滴滴的，不斷的調整自己，失敗了不放棄，不斷的調整，慢慢、慢慢，你的「忍力」才會培養出來，是從逆境中培養。
第三個、代眾生受苦想：這更難了！「代眾生受苦想」，就是我們從逆境當中學吃虧，從吃虧當中培養一種慈悲的胸懷、菩提心的胸懷。懺公師父說：一個菩薩你不學「吃虧」，你很難生起「菩提心」！「菩提心」的根本在「學吃虧」，這個吃虧就是─忍讓。
不過也有人說：你情緒不好的時候，唱唱『爐香讚』也不錯，欸對了！玅境長老就這麼講：有時候我們在修「念佛止觀」的時候，欸！很順暢，這車子開得很順，路上沒有什麼石頭；有時候你怎麼修，就是都不得力，挫折感很重，欸…唱唱『爐香讚』…真的有效。你就在山中哼個『爐香讚』，唱完再去打坐，欸不同…整個情緒有變化…總而言之，你一定要把負面的能量，把它釋放出來。
有一個西藏法王說：一個人經常把負面的情緒隱藏在心中，你很難去關心別人，你就很難發菩提心。因為：你自己都不可能快樂，你不可能給別人快樂，這是個很重要的思考！你自己就悶悶不樂了，你怎麼去幫助別人呢！所以我們要知道怎麼去化解自己的障礙，我們內心本來是沒有障礙的─「心本無生，因境有」。
我們學習《楞嚴經》一路走來，得到一個訊息──我們心中是「什麼都沒有的。」所有的東西都是自己的「因緣假相」顯現出來的，我們要知道一個觀念：一個東西─它會「假借因緣生」，它一定可以「假借因緣而滅」。你有本事把它創造出來，你就有本事讓它還滅，它本來就沒有的。所以佛教是講「雙向的」，你能夠讓它「緣起」，你就有本事讓它「還滅」。如果說：煩惱是「本來就有」的，那就糟糕。「本來就有」你怎麼消滅呢？
所以菩薩要有善巧─你要怎麼去化解…人生的確是充滿了不圓滿，因為我們過去造了很多的善業，但也累積了很多的罪業；在得罪業果報的時候，的確是有一些困境，我們應該要不斷的去化解它，不要繼續讓它產生一個怨恨。
【見習】
這「見」是指心中的「邪知邪見」，對於宇宙真理的一種錯誤認知。
（總標）『八者見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，
出生相反，如是故有王使主吏，證執文籍。』
（別明）『如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問、權詐考訊、
推鞫察訪、披究照明、善惡童子手執文簿，辭辯諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。
菩薩見諸虛妄徧執，如臨毒壑。」
我們看「邪見」因果的相貌──『八者見習交明』，『邪見』為什麼叫『明』呢？因為一個有邪見的人，他是要假借語言文字來發明他心中的想法，他要表達出去的這叫『明』。
關於「邪見」的相貌，以下提出了三個（應該是有五個，後文再補充）：
第一個、最重要就是「薩迦耶見」─這叫「身見」或者「我見」，這是我們一般凡夫最容易產生的邪見，我們認為在這剎那、剎那生滅的五陰身心當中，有一個真實的自我，由這個「我」來造業，也由這個「我」來得果報，這個思想是錯誤的！我們這個身心世界，完全是假借因緣所生，等到因緣結束的時候，完全覓之了不可得，沒有一個真實的自我。
第二個、「邊見」或者「斷見、常見」─「斷見」就是人死如燈滅；「常見」就是人死了之後繼續做人，豬死了以後繼續做豬，這是一種常見。
第三個、「見取見」─是指「非果計果」，把「無想天」的果報當作涅槃，就是見取見。
第四個、「戒禁取」─就是我們一般說的「戒禁取見」─「非因計因」。比方說，外道持牛戒、持狗戒，把無益的苦行當作生天之因。
第五個、「邪悟」─就是我們一般說的「邪見」─「撥無因果」。說：造善業不可能得到安樂的果報，造罪也不可能得到痛苦的果報，生命是沒有章法的，人生只是個偶然，既然是偶然，那就即時行樂了，完全不重視自己的罪業，這就是「邪見」。
因為五種的邪見，他內心當中就『發於違拒，出生相反』─他對真理會產生抗拒，而且會產生一種違背真理的想法；『出生相反』就是相反於真理的一個知見；佛陀說「諸法是因緣生」，他卻說一切法是真實有…相反。所以，他得果報的時候，『如是故有王使主吏，證執文籍』─他臨命終時，就遇到閻羅王，或者是善惡童子的審判，乃至於種種許多證明文件的東西，在臨終的時候顯現出來，使令他無法爭辯。這個『王使』，就是閻羅王。
很多人都問這個問題：到底有沒有「閻羅王」？答案是不一定！
對啊…一般來說「佛教徒」不太可能遇到閻羅王，一個人臨終發現閻羅王一定是外道，邪見的人；我們的心本來沒有閻羅王，閻羅王是怎麼創造出來，諸位知道嗎？是「邪見」，看經文就知道。所以我們看到那些把閻羅王講得頭頭是道的人，這個人一定是外道種性，佛教徒不可能有閻羅王，有閻羅王表示你這個人沒有正知正見，狡辯的人，才會產生閻羅王。我們的內心─本來清淨，但是你打什麼妄想，它就會出現什麼相貌出來！這個「閻羅王」就是「邪知邪見」創造出來的，『如是故有王使主吏，證執文籍。』不過我們一般民間傳說有十殿閻羅，本經講到主要有五個階段─五殿（待會說明）。
『如行路人，來往相見。』這個邪知邪見的人，他平常用語言文字來狡辯、來為他自己的邪見辯護，但是到臨命終的時候，就不是這樣子，就像一個人在道路行走，完全沒有遮障，這時候你的所作所為，完全被別人看見了…『來往相見』。
一個經常生起邪見─現行跟種子作用的人，他臨終的時候，要經過五個程序：第一、勘問：他死亡之後，先到閻羅王的地方，作初步的審問─閻羅王親自審問。第二、權詐考訊：如果不認罪，閻羅王就用種種的嚴刑拷打，來使令你認罪。第三、推鞫察訪：如果再不認罪，閻羅王用各種方式旁敲側擊，來證明你的過失。第四、披究照明：再不認罪，用一種很特殊的業鏡，把你今生所造的罪業，從鏡子中把它顯現出來！第五、「善惡童子手執文簿，辭辯諸事」：再不認罪，就請善惡童子出來，就是我們頭頂上面的善惡童子，拿著記載的文簿，把你在什麼地方、做過什麼事講出來，而且配合文辭，加以詳細的解釋你當時的心態，使令你無法抵賴。「邪知邪見」特別重的人，他臨終就有五個階段的勘問審查。
所以十方如來看到「邪知邪見」，就像一個人掉入到坑洞一樣，爬不出來。菩薩見諸不實的徧執，就像一個人墮落到一個充滿毒蛇的深坑，是必死無疑的。
我們都知道─在「貪瞋癡」當中，「癡」造罪是最重的，但是癡心造罪，還比不上邪見。諸位要把「愚痴」跟「邪見」分清楚：「愚痴」是這個人完全沒有概念；「邪見」是說他有概念，但是他的觀念是錯的。換句話說：「愚痴」他對真理不會排斥，他什麼都不知道，你講真理，它有可能會相信；「邪見」的話，他是『發於違拒，出生相反』，他對真理是抗拒的。
諸位看《菩薩戒》裡面，佛陀是很嚴重的警告初心菩薩：你沒有通達諸法實相，你不可以學外道法門，因為你先入為主。一個人邪知邪見，那就糟糕，你永遠沒辦法回頭了，沒有人可以導正你。你有過失，你還會產生自覺，一個「正知正見」的人，最可貴的就是他「自我反省」，他隨著他生命的成長，他不斷的自我反省，自覺就會產生自審、然後自調；一個人邪知邪見，他自我反省的功能喪失了，你看這個糟不糟糕！變成外道種性了。
我們學《楞嚴經》的特點：沒有錯，我們現在煩惱很重，我們罪業也很深，但起碼我們的方向是對的。就是你啟動一個正知正見的方向，你從今以後依止「現前一念心性」開始修學，你不斷的「返妄歸真」，你的生命不斷、不斷的進步，今天比昨天好，明天比今天好！邪知邪見就不是，你根本不可能調整自己，所以這個邪見的過失是很可怕的，因為他問題在「無慚無愧」！
【枉習】
「枉」就是用不真實的言詞來嫁禍於對方，他明明沒有做，你冤枉說他有做，這叫做「枉習」。
（總標）『九者枉習交加，發於誣謗，如是故有合山合石，碾磑耕磨。』
（別明）『如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。』
『枉習』的煩惱─就是種子跟現行的交互作用引生的；這個人過去很喜歡誣謗別人，今生也有這樣的習氣，沒有自我反省、自我調伏，他所造的業就是誣謗，經常用不真實的言詞，來毀謗陷害對方。
我們知道─『毀謗』對方，會給對方產生壓力，因為他明明沒有做，你一定說他有做，對方就會產生一種冤屈，就有壓力！所以我們自己得果報時，就給自己產生壓力。在《楞嚴經》上說，你釋放出的任何東西，最後一定回到你的身上，所以最後是『合山合石』，你就會遇到這些山、大石頭，當你走進去之後，就馬上合起來——來壓迫你。『碾磑耕磨』，『碾』是用火熱的鐵輪，在頭頂當中來壓迫這個罪人；『磑』是尖銳的小石頭，在你的身上來壓迫你；『耕』是用犁來耕你的舌頭；『磨』就是用大石頭壓在你身上，不斷的研磨。
這種『枉習』的情況——『如讒賊人，逼枉良善。』一個諂媚的盜賊，用暴力的方式來逼迫善良的人，這樣「種、現」相互的作用，來生就有『押捺槌按，蹙漉衡度諸事』；『押』是你經常被東西押在身上；『捺』是重物在身上不斷的左右揉捺；『槌』是上下的震動；『按』是壓著不動；『蹙漉』是身體被綑綁在布袋當中，然後上面有一塊石頭，把他壓住；『衡度』是整個人被懸空吊掛起來。因為我們在因地的時候，去誣謗別人，給人家產生很多、很多的傷害，很多、很多的壓力，所以得果報時，就感受到一種莫名的壓力在壓迫我們。
所以：十方一切如來，看到「怨謗」，以怨恨心來毀謗對方，就像『讒虎』─就像一隻老虎去傷人一樣，當然最後是傷到自己。所以菩薩見到『枉』——『如遭霹靂』，就像一個人被閃電莫名其妙電擊到一樣，這種突如其來的傷害叫做『枉』。
『枉』有很多的因素，是因為嫉妒心而來的，嫉妒別人的功德，所以就用不實的言詞來毀謗對方。
【訟習】
「訟」就是本身有了過失，卻用言詞上的爭辯，來隱瞞自己的過失叫做「訟」。
（總標）『十者訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見照燭。』
（別明）『如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡火珠，
披露宿業，對驗諸事。』
（勸誡）『是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。
菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。』
這裡的煩惱相是─『訟習交諠』，就是在言詞上的爭辯。那他為什麼爭辯呢？因為他要覆藏自己的過失。他的內心當中，因為不斷的爭辯，要覆藏自己的過失，最後就有『鑒見照燭』─他就會不安。為什麼不安呢？當夜深人靜的時候，他總是覺得好像…內心有一個眼睛，在看他一樣；就像一面鏡子…他經常感覺到有一面鏡子在看他一樣，這就是『鑒見照燭』，使令他內心不安穩。
比方說：『如於日中，不能藏影。』這就像太陽出現時，他再也沒辦法隱藏，因為真如本性不同意的！當我們造了惡業之後，內心會不安穩。為什麼？表示「西方有人不肯！」因為「真如本性」是良善的，你在真如的心中，不斷塞髒東西，「佛性」當然不同意！當我們造了惡業以後，夜深人靜時，我們心中會不安穩，這個《大乘起信論》叫做「真如內熏」─「真如」在警告你，你不可以這樣子了！所以說是『如於日中，不能藏影。』
『二習相陳』─種子、現行相互的作用，所以臨命終時，有『惡友』─過去跟你共同造罪的同伴，來和你對質；『業鏡』─顯現善、惡造業的情況；『火珠』─明亮的水晶球，來顯現你當初的想法；『披露宿業』─就是前面的惡友、業鏡跟火珠，來彼此的對照，披露這個造罪人的過失，依此來加以對照檢驗，使令我們無法逃避。
所以十方一切如來，色目覆藏的過失就像『陰賊』，躲藏在暗處的賊，他並沒有真正的消失，隨時會跑出來。菩薩看到『覆藏』，就像一個人戴著高山，要通過生死大海；覆藏的人，內心很沉重、很不安，你要通向解脫生死的大海就很難，因為你的負擔太大了。
以上「十習因」─我們看經文，都是『種現相熏』。不是說你今天人家刺激你，你生氣了就馬上墮地獄，不是這個意思！而是你輾轉相續、無慚無愧，沒有加以對治，然後產生這樣的結果。
圓瑛老法師在「十習因」這段文，講到一個非常重要的觀念，大家要注意！！他說：「十習因」每一個人多多少少都有的，但是站在「淨土宗」─帶業往生的角度，他提出一個重要的思考模式，這是合乎「唯識學」的。
圓瑛老法師說：什麼叫「帶業往生」呢？
「有因無緣，苦果不生」這八個字。什麼叫做『因』呢？就是我們過去累積的種子，我們沒辦法去控制過去，所以當我們覺悟的時候，我們對於過去，只有概括承受，你不可能回到過去去懺悔，懺悔只能夠懺悔現在，過去都已經累積了這麼多的種子，「因」是不能改變的，從〔唯識〕的思考，的確是這樣。但是改變在『緣』，你要注意「你的現行」─你不能讓它增長廣大；你從「緣」來斷，它就不能得果報，所以『苦果不生。』「有因無緣，苦果不生」這是「淨土宗」帶業往生的最低標準，這個思想跟〔唯識學〕是相合的。
「唯識學」它提出「業」有兩種：一個叫「增長業」，一個叫「不增長業」。我現在問大家關於「業果」的問題──比方說：
一、某甲：某甲去做一個罪業的事情，他第一天造一次，第二天造兩次，第三天造三次，第七天造七次，他造業是不斷增加的，這是某甲。
二、某乙：他第一天造了七個罪業，第二天造六次，第三天造五次，第七天造一次，這是某乙。
兩個人造罪的次數完全一樣，你們看哪一個業比較重？某甲？某乙？…對啦！有智慧！「某甲」比較重！為什麼？因為他在造「增長業」，某乙在造「不增長業」，因為他開始在抗拒了。諸位要知道：「業」的可怕就是你放縱它；一旦放縱，它就有氣勢，你絕對不能讓「業的氣勢」增長起來！
我們講「造勢、造勢」，你看我們台灣選舉很喜歡造勢對不對？他本來是選票落後，但是他那個勢力越造越旺、越造越旺；一開始你本來領先，結果你不斷的節節敗退，因為你的勢頭在衰退中，他的勢頭正在提升中。
春秋戰國有一場戰役叫「長勺之戰」，從這個故事你就了解「業」的消長。「長勺之戰」是齊桓公小白，他那時候還沒有回國做國君之前，是公子小白，在外面流浪，因為他跟父親不合，他爸爸要殺他，所以他往外逃，後來他父親死了之後，他就回國去做國君。他在流浪諸侯國的時候，魯國對他很不客氣…羞辱他，所以公子小白回到齊國登位以後，得到管仲的扶持，軍事強大，「齊桓公相管仲，九會諸侯一匡天下」，他要報魯國一箭之仇，就派鮑叔牙領著大軍攻打魯國；魯國那時候只是個小國，怎麼經得起齊國大軍壓陣呢，當然節節敗退，打到了魯國的京城，在春秋的戰爭很少這樣，分出勝負就應該停止了，沒有人說一直逼攻的，幾乎要把魯國滅掉。魯國國君非常緊張，苦無對策，好不容易在民間找到一個很有智慧的人，他叫「曹劌」…把他請出來。這個曹劌本來是隱居山林的一個修行者。曹劌說：「好吧，看在魯國即將滅亡的份上，我幫你打這一戰」。這就是「長勺之戰」。
曹劌到了戰場上看──哦，對方是鮑叔牙領著大軍，當齊國大軍攻擊的時候，曹劌就說退兵，第二次再擊鼓攻擊，又退兵；第三次又退兵…退到第三次的時候，曹劌才擊鼓開始攻擊，結果一下子把齊國打得落花流水。魯國國君就很奇怪說：「哎呦…他們的軍隊將近我們的十倍，你是怎麼打的。」他說：「打仗不是看人數，打的是氣勢」，曹劌用軍重在氣勢。他說：「他氣勢旺的時候，我們退嘛─一鼓作氣，再而衰，三而竭」。打到最後他自己沒有氣勢了，我們氣勢正旺，就把他打敗了。
諸位要知道：「念佛」也是這樣──你看你念佛，你以前念一萬聲，後來變三千，現在變一千…欸這樣糟糕了！越念越沒有氣勢，你這樣念佛在造「不增長業」；你最好是今天念一百聲，明天念兩百聲，後天念…欸，這樣不錯啊！因為你那個勢頭越造越旺，到臨命終的時候，剛好是你念佛勢頭最旺的時候，這個最好。
什麼叫「帶業往生」呢？
你要去抗拒！你不能讓業的氣勢，越造越重─種子起現行，現行熏種子。不能這樣子。比方說，你造了某一種業─殺盜婬妄業，你一定要讓那個業，越來越少…越來越少，這個業力就很難主導你；只要保證它的次數是越來越少，它那個氣勢被你破壞了，你就可以帶業往生。我們內心當中有無量無邊的業，哪一個得果報，當然是「強者先牽」。
什麼是「強業」呢？「唯識學」說「增長業」叫「強業」。
我們要讓佛號的力量，對阿彌陀佛的皈依，是與日俱增，每一天不斷的進步；我們要讓罪業不斷的在減損，你一定可以往生的。因為你罪業的勢力，被你破壞了，你的罪業變成「不增長業」了，而你念佛的業是「增長業」；就像這個齊國跟魯國打仗一樣，它的氣勢衰，你的氣勢旺，所以打仗跟修行一樣，重在「氣勢」。有些人念佛沒有氣勢，念得好像有念，又好像沒有念一樣，這個就很糟糕，沒有那種皈依的力量。
我們常說「懺悔業障」，其實很多人誤解這一句話，我們不是在懺悔業障，我們是在─懺悔我們的「心念」——斷相續心。「業障」你懺不完的，你怎麼懺得完呢？如虛空一樣這麼多。懺悔業障的根本精神在─斷相續心，懺悔惡念的相續，把那個相續心破壞掉，它的氣勢也被你破壞了，這個業由「增長業」轉成「不增長業」，就很難得果報。這就是圓瑛老法師所說的─「淨土宗」的修學者，一定要讓自己的煩惱跟罪業變成「有因無緣，苦果不生」就是在這八個字，說穿了就是斷相續心─破壞你的現行。
丁三、結勸（分二：戊一、顯妄果本空。戊二、示妄因顛倒）
戊一、顯妄果本空
首先佛陀先顯示：這六道的果報其實是不真實的，它的本性是空寂的。
（依妄而成）『阿難！如是地獄、餓鬼畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，
皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。』
（本無所有）『於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。』
佛陀說：這六道的果報當中，比方說地獄、餓鬼、畜生、人跟仙道；這個『仙道』是從人道開出來的，我們一般講六道，《楞嚴經》講七道，就是修仙術的人；修仙道的人，有點像道家；『天洎』的『洎』就是「及」阿修羅，總共是七趣。
「七趣的果報」是怎麼來？就是：一念的「攀緣心」而產生的，所謂的「妄想受生，妄想隨業。」依照次第應該是「妄想隨業，妄想受生」─由妄想而產生業力，由業力而去受生這個果報。
當我們把這一切法，回歸到一念的「妙圓明」─微妙圓滿光明的心性當中，這個「不生滅心」當中，我們站在「心性」的角度來看六道輪迴，就像空中的華；空中應該沒有華，華應該長在陸地上，因為你眼睛有毛病，才看到空中有華，所以它根本是『元無所著』─沒有真實的體性，只就是一種虛妄的假相，根本沒有來處。所以我們看到有：人天的果報、三惡道的果報，就像空中的華；當你眼睛有毛病，你看到空中有一個華，你說「有」？還是「沒有」？
如果我們沒有學佛，六道輪迴對一個顛倒眾生來說─就「真實有」，因為你找不到回家的路，對你是如此的真實。對一個覺悟的人來說─它是「沒有」的，我們講「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。」
你說：「六道輪迴」到底是「有」？還是「沒有」？答案是：很難講…我怎麼知道有沒有？你是顛倒的，那當然就是有；你覺悟了…你找到一個回家的路，你就可以慢慢的「有因無緣，苦果不生」，有辦法讓它不得果報。所以有沒有「六道輪迴」，是看你的心，你要繼續顛倒下去，那是沒完沒了的，那肯定是有的；你開始迴光返照，它會慢慢消失，你開始在治療眼睛了，「華」是因為你眼有毛病，才創造出來的！攀緣的心；我們因為真如不守自性、向外攀緣，就是「妄想隨業，妄想受生。」所以六道輪迴是你一念的妄想創造出來的，當你開始消滅妄想的時候，這個果報已經慢慢在消失當中…
戊二、示妄因顛倒。
既然「六道輪迴」是妄想創造出來的，那怎麼就有妄想呢？妄想是怎麼來的呢？「妄想」就是一念的「顛倒想」，自己的顛倒想創造出來的。
（迷真起妄）『阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨。』
（輾轉相續）『皆由隨順殺盜婬故，反此三種，又則出生無殺盜婬，有名鬼倫，
無名天趣。有無相傾，起輪迴性。」
前面講到：我們「六道輪迴」的果報，是一念的妄想創出來的，那怎麼就有妄想呢？佛陀回答：「此等眾生，不識本心」，應該再加一個「不識本心，用諸妄想」，就是我們沒有好好的迴光返照我們這一念真實的心；我們沒有真實覺悟這一念心是「本自清淨」，所以你總是覺得：我好像要向外攀緣，我才會快樂，你就會有一種向外攀緣的心，結果就『妄想受生，妄想隨業』就受此輪迴。雖然經過無量劫的時間，你永遠不可能得到清淨，因為你方向錯了…向外攀緣，你永遠找不到家的。
這「六道輪迴」是怎麼來的？結果會怎麼樣？
前面是講「因」，這個是講最後結果，『皆由隨順殺盜婬故』，『皆由』前面的文有點省略，就是三惡道的果報，都是因為我們「隨順殺盜婬的妄想」所產生的。「三善道」是怎麼產生的呢？『反此三種』─我們產生無殺、無盜、無婬的善念，又創造了人天的果報。所以『有名鬼倫，無名天趣』─有殺盜婬的惡念叫『鬼倫』，沒有殺盜婬的果報叫做『天趣』。那麼「有」跟「無」之間呢，由是互奪不已，生起輪迴的本性。流轉三界中，是誰在流轉？「一念妄想」在流轉。
「妄想」為什麼會創造出「六道輪迴」來呢？（這一段很重要）『有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪迴性。』關鍵在『有無相傾』這一句話很重要！我們一般不學佛的人─是一個不知道真如本性、整天向外攀緣的人，為什麼到三惡道去呢？因為他遇到染汙的因緣，起了惡念，造了殺盜婬就得果報了。那麼一個人到三惡道的時候，他在苦中，會起慚愧心；慚愧心久了，累積到一個能量，他的慚愧心，又變成一種堅固妄想了；慚愧心表現出來，他就產生無殺盜婬的善念，變成他的一個強大的勢力，就出現人天果報：「人天果報」久了以後，他那個慚愧的善念，又慢慢放鬆了，累積了一個放逸的堅固妄想；一個人一旦放逸了，就驕慢；驕慢之後，貪瞋癡慢又出來了，又累積一個惡念出來…所以他的生命，就永遠在惡性循環，痛苦的時候起慚愧心；慚愧久了，得到快樂又開始放逸，然後就這樣不斷的輪迴！
印光大師提出一個觀念，跟『有無相傾，起輪迴性。』這句話相符的──他說：『善中有惡，惡中有善。』這一句話是針對凡夫。說：凡夫在造善的時候，已經產生一個惡的因緣在裡面，因為他貪愛果報，所以他造善之後，快樂果報現前的時候，他肯定會放逸的，結果就埋下三惡道的一個因種。
從佛法的角度來看──一個人，從「事相上」的覺悟是不算的。你說：「我現在很痛苦，我真的不敢造惡了。」這個覺悟還不夠！因為事相的覺悟，「好了傷口，忘了疤。」我們過去在三惡道多痛苦，卻沒有一個人記得了，所以真正的覺悟是從「道理上」的體會。
我們沒有通達心性的人，怎麼作，都不可能離開輪迴：造善、快樂的時候，開始放逸；放逸久了，產生痛苦；痛苦了，又起慚愧心，慚愧心…又開始造善、放逸。就是這樣─「善中帶動惡，惡中帶動善」，而產生一種惡性循環，這就是我們三界的果報。
直到有一天──你遇到了《楞嚴經》…你才知道生命是怎麼一回事，『達妄本空，知真本有』，原來我的本性是清淨的！所以讀《楞嚴經》的人，會覺得自己真的是很冤枉，無量劫來，白白的受苦，實在是很冤枉！所以你會重新開始創造未來。
我們要強調一個觀念─「善心」跟「覺悟的心」是不同的！慈善的心是隱藏惡念的，因為他貪愛這個果報，所以諸位要把「慈善的心」跟「覺悟的心」分清楚。一般的宗教徒、慈善家，他們的確有慈善心，但是慈善的心，就如本經說的『有無相傾，起輪迴性。』「善心」當中夾帶著惡的因種，所以你「慈善心」的背後，一定要有「覺悟的心」─「正念真如，達妄本空，知真本有」才能夠從輪迴中跳出來。
這個地方，在分別什麼是慈善的心、什麼是覺悟的心。我們一定要證得「無生」以後，才能夠把空中的華慢慢的熄滅…光是「修善」不可能的，因為「善」中，你就是夾帶一種攀緣的、有所得、惡念的因種在裡面，你還是在輪迴當中，這一段，就是在告訴我們，如何跳出輪迴的方法。
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國