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首楞嚴經修學法要22
大佛頂首楞嚴經卷六. 四種清淨明誨：大妄語戒。勸誦持顯益。
【犯戒過失】經文：
阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。
【妄語相貌】
所謂：未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地，地前諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。
【損德墮落】
是一顛迦，消滅佛種，如人以刀斷多羅木。佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。
【順逆示現，隨類度化】
我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門，白衣居士，人王，宰官，童男，童女，如是乃至 淫女，寡婦，姦偷屠販。與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。
【秘言無泄】
終不自言：我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言末學。
【臨終陰付】
唯除命終，陰有遺付，云何是人惑亂眾生，成大妄語？
【諸佛教誨】
汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來，先佛世尊，第四決定清淨明誨。
【刻糞之喻】
是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞，為旃檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，云何自稱得上人法？
【妄號之喻】
譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？
【噬臍之喻】
因地不真，果招紆曲；求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？
【能斷必成】
若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺。
【判決邪正】
如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
【勸誦持顯益﹕勸持】經文：
若有宿習，不能滅除。汝教是人，一心誦我佛頂光明，摩訶薩怛哆般怛囉無上神咒。斯是如來無見頂相，無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華，所說神咒。
【顯益】經文：
且汝宿世與摩登伽歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生及與一劫。我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。彼尚淫女，無心修行，神力冥資，速證無學。云何汝等在會聲聞，求最上乘，決定成佛？譬如以塵揚於順風，有何艱險？
重宣佛頂神咒﹕阿難述請。【述遭邪禁】
阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由。
【蒙救未聞】
賴遇文殊，令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。
【重宣廣利】
惟願大慈，重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音，身意解脫。
【大眾普請】
於時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來祕密章句。
在《梵網經》裡，佛陀開示說：「眾生受佛戒，即入諸佛位；位同大覺已，真是諸佛子。」這個偈頌是佛陀對於受菩薩戒─菩薩弟子的讚歎。說：你這個人發了菩提心、受了菩薩戒，那你受了菩薩戒，你還是跟昨天一樣嗎？有什麼差別呢？不一樣了，你的生命產生變化了，就是「眾生受佛戒，即入諸佛位。」你在顛倒的心中，已經產生一個「佛種」，我們一般說「菩薩種性」，我們本來是一個凡夫種性，受了菩薩戒以後，從「緣境發心」當中，心、境的和合，這時候你的心態、這個種性產生變化，你的整個生命的方向產生了變化。
所以這個入「菩薩種性」，印光大師講出一個很好的譬喻說：這個人是「王子墜地，功超群臣。」說：這個小孩子在國王的家族裡誕生了，他啥事也沒幹，對國家也沒有貢獻，但是你可不要忽略他─他是個王種啊！你是一個百官，你對國家再大的貢獻，你也不可能做國王，而這個王種他遲早是要繼承王位的。
我們受了菩薩戒以後──不是說，你受了菩薩戒就沒事了，你要保護你的菩薩種性！因為菩薩種性它是「因緣所生法」，在因地的時候，我們是緣境而生的，既然是因緣所生法，它也會因為你的疏忽而失掉。比方說…前面說的：偷取佛法、販賣如來。前面講到「顛倒說法」，這一科「大妄語戒」就是「膨脹自我」，一個菩薩不斷的膨脹自我意識，時間久了，你的菩薩戒的戒體、你的菩薩種性也失掉了；取而代之是「愛見魔」的生起。
壬四、大妄語戒
什麼叫『妄語』呢？就是「心口不實，欺誑他人」；內心「所想的」跟嘴巴「所說的」沒有相配合，目的是為了欺誑他人。這當中有「小妄語」跟「大妄語」。「小妄語」就是一般我們的六根─「見言不見、不見言見」，這種世俗的因緣，心口相違。那麼「大妄語」呢？就是講到「果證」的問題─「未得言得，未證言證」。我們一般說的─宣說過人之法。這一條戒，主要是針對「大妄語」，我們說「傷害菩薩種性，斷除一切的善根」，是偏重大妄語來說的。
【犯戒過失】
（雜染成魔）『阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，
若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。』
（妄語相貌）『所謂未得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一，謂前人言：
我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、
辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩，求彼禮懺，貪其供養。』
（損德墮落）『是一顛迦，銷滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，
無復知見，沉三苦海，不成三昧。』
首先我們看違犯大妄語的過失、對菩薩的傷害：
說：六道眾生一個凡位的菩薩，他已經離開了身心當中的「殺盜婬」三種過失，他的三種梵行已經圓滿成就，但是如果他有打大妄語的習氣，這種過失出現的話，他的「大乘三摩地」還是不能清淨。這個人不斷的膨脹自我、妄談自己修學的功德，甚至於論斷自己的果證，最後終將為自己「愛見的煩惱魔」所控制，而退失他的如來種性。
「大妄語」的過失──
第一、增長貪愛：你為什麼打大妄語呢？因為你貪求名聞利養、貪求別人對你的恭敬供養，「貪煩惱」在活動。
第二、見煩惱：一個「自我意識」很重的人，才會高談自己的果證…邪見嘛！所有邪見的根本，就是「我見」；在一念的生滅的五陰身心當中，執著有一個恆常住、不變異的自我；有「自我」，就會「我愛」，就會把自己提高；我愛、我慢，就是把自己膨脹。大妄語就會成愛見魔，失如來種，這是對於「自利」的傷害。
「大妄語」的相貌──什麼叫「大妄語」呢？『未得謂得，未證言證』，這個地方『得』偏重在菩提智慧，我們沒有成就無漏的智慧，宣稱自己成就無漏智慧，說你自己大開圓解。『未證言證』這個是約著涅槃的寂靜，證得涅槃等等。『或求世間尊勝第一』，為了貪求世間美好的名聲、得到別人的恭敬。
（前面「未得謂得，未證言證」是─見煩惱；這個「貪求世間尊聖第一」是─愛煩惱。）依止愛見煩惱，對前人來說：我已經證到初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，乃至於辟支佛，（辟支佛的智慧超過阿羅漢，因為辟支佛空性的智慧通達…阿羅漢就像是燒木成炭，辟支佛是燒木成灰，他對「愛見煩惱」的消滅，是更加的徹底！）乃至於大乘的十地、地前諸位菩薩。
所以大妄語包括三賢位，三賢的加行位─十住、十行、十迴向，你只要說你有禪定…（我們判定外凡跟內凡─資糧位跟加行位的重要指標就是禪定。）你只要說你得初禪，就是大妄語了，這是「過人之法」了！凡夫哪有初禪呢？因為你一個菩薩，你有初禪，那就是加行位的菩薩，那可不是簡單，那是內凡加行位─「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。」那你對真理的觀照，更加透徹了，因為有禪定的加持。
你只要講─你是有上述的情況，在戒法裡面，只要你說你在修行的時候，看到很多、很多的眾生來向你頂禮、來向你請法、來向你皈依，這個就是大妄語了；為一般人所做不到的，這就是過人之法，只要超越凡夫之法，就叫「大妄語」了，不一定要說禪定喔。
講「大妄語」的目的與後果──第一個、求彼禮懺。你自我意識特別重，喜歡別人恭敬讚歎你。第二個、貪求供養。這個人可以說是因小失大，為了貪求生命中，短短的供養跟別人的恭敬，結果把他長遠的菩薩道，那種生死成佛大事，完全破壞了。『是一顛迦，消滅佛種』。他過去生花了很多時間，參加拜懺、參加聽經，點點滴滴，所累積的這些善根，因為一時的貪愛、一時的邪見，整個善根就隱沒了。就好像是一個人，用刀去斷這個多羅木，（多羅木就是印度的樹，長得很茂盛）；比喻這個人資糧力─福德智慧資糧，他能夠遠離殺盜婬，這個人不簡單，福慧雙修，但是他打大妄語膨脹自我，就像一個人拿刀，把這多羅木的樹幹整個砍掉，它的枝葉華果也就沒有了。
『佛記是人永殞善根』，這樣對於他的善根，產生永久的傷害，今生也很難建立一個大乘的知見。一個人沒有知見，就很可怕了；一個人對生命沒有知見，他只好跟著感覺走、跟著妄想走！一個人跟著妄想走，你的菩薩戒戒體當然失掉了，你還是佛種嗎？你還是一個生長在佛家的佛種嗎？當然不是了！你成為一個標準的三界凡夫了，只是一個有福報的凡夫，如此而已。所以『沉三界的苦海，不成三昧。』
這段文，講到打大妄語的過失：第一個增長你的貪愛煩惱，第二個增長邪見，最後斷除你過去生，辛辛苦苦所栽培的善根，尤其是你發心去受菩薩戒的戒體也失掉了。
【順逆示現】
（隨類度化）『我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，
度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，
如是乃至婬女、寡婦、姦偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，
令其身心入三摩地。』
（秘言無泄）『終不自言我真菩薩、真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學。』
（臨終陰付）『唯除命終，陰有遺付，云何是人，惑亂眾生，成大妄語！』
（諸佛教誨）『汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊，
第四決定清淨明誨。』
我們看看佛菩薩的真實示現，前面是完全自己捏造出來的，這以下說明菩薩是怎麼示現─說：佛陀在滅度以後，的確是教敕了很多菩薩跟阿羅漢示應身─隨類應身，他的確生長在末法時代，而示現種種的形相；他的目的只有一個，就是以種種的方便法門，來教化眾生，使令眾生度脫三界的苦海。
佛教的大乘經典─比方說《法華經》、《華嚴經》，佛陀講完經典的時候，他一定問與會的菩薩，哪一個人發願在末法時代來護持這個正法？就有很多菩薩出來，跪在佛前說：佛陀你滅度時，我變現各種的色身，只要有人宣說這個法門，我就護持；只要有人修這個法門，我也護持他！所以末法時代，的確是很多菩薩示現，這些人示現的目的就是─度諸輪轉，來幫助我們、開啓我們的善根，而解脫三界的生死。
他示現的相狀是什麼呢？有時候是現出家的沙門，有時是現在家的白衣居士，或者國王，或者政府官員，或者青少男、青少女，乃至於婬女、寡婦，或者作奸犯科、從事殺生…各式各樣的相貌，他們的目的，就是示現『同事』，跟眾生能夠同一類、同一個事業，依止這樣的『同事』，讓眾生得到歡喜跟信心；最後稱讚佛乘，來宣揚大乘佛法的真實義，使令眾生能夠聽聞以後，如理的思惟而悟入大乘的三摩地。
蕅益大師說：末法時代菩薩示現主要有兩種：
第一、現出「善知識」的相貌：你看天台宗的祖師、唯識宗的祖師、華嚴宗的祖師，有很多都是菩薩示現。一旦他現出善知識的相貌，這個菩薩的作風就要很正常——正常的持戒、正常的修定、修慧、宣揚佛法
第二、現出「非善知識」的相貌：前面講順向，這講逆向。比方說：濟顛和尚，事後證明他是菩薩示現，他示現喝酒吃肉。但只要是逆向操作的菩薩，示現之後，他最後的果報，就不太好。因為菩薩示現是為什麼？「教化眾生」！我們不能夠讓眾生說：我喝酒吃肉，最後還是沒事，那這樣子的話，他來人世間是為什麼呢？他的目的就是「稱讚佛乘」。所以菩薩可以廣開方便門，但是他的目的只有一個：「開方便門，示真實相」，讓大家了解「因緣果報」的道理。換句話說：這個菩薩來到人世間，他表演了一手，不管是現出好的相狀，不管是產生壞的相狀，他的目的只有一個，就是讓你看到他的相狀以後，讓你會產生「滅惡生善」的效果，甚至於能夠入理，明白道理，這樣他的示現就成功了。
所以說：『稱讚佛乘』，為什麼要現出這「婬男婬女」的相狀呢？你不是現「善知識」就好了嗎？不可以，因為你要讓眾生歡喜，恆順眾生。現代心理學家也證實了「恆順眾生」的重要。他說：比方說，你見到一個陌生人，你要跟他溝通，如果你想讓他很快的接受你的思想，你不要馬上過去，你在遠處看看他，他有什麼樣的小動作、他講話的語調是什麼，如果你能夠配合他的動作、他的語調，你把你的身心磁場，調得跟他相類似，他很快接受你的思想。事實上如此——「同事攝」！
你一個菩薩，你示現高高在上、很清淨莊嚴，下層的這些…作奸犯科的婬男婬女，他變成婬男婬女但他有善根；這個末法時代，善根強、煩惱重，所謂「根利遮重」的人多的是。
從「大乘佛法」的觀點─佛法不怕你煩惱重，也不怕你業障重，但是你沒有「善根」，就很糟糕了！因為沒辦法度化你，不知道從哪裡下手，你聽到佛法你不歡喜，你就沒救了！你這個人煩惱很重，業障也不少，但是你聽佛法起歡喜心，你這個人就有希望，好過外道。你看外道這個人持戒清淨，但是他沒有善根就沒有用。所以菩薩度化你，他不在乎你的煩惱，佛法有的是藥方，煩惱本來就是生滅法。佛法最怕的是你不吃藥，不是怕你煩惱重，你不吃藥就沒救了，沒救了！你一旦有善根，菩薩就有辦法來度化你，他就可以開方便門，不管你是過去造了善業、惡業，他都有辦法跟你同事，陪著你成長，然後把你的善根啓發起來，是這個意思。
在整個示現當中，可能是一個「順向」善知識的相貌，也可能是一個「逆向」的、一個「染污」的相貌，都有一個共同點──『終不自言我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學』。任何一個菩薩來到人世間，他絕對不會把他的本地風光現出來。說：我是某某菩薩示現，我是某某阿羅漢轉世，洩漏了佛陀秘密的指令；就是佛陀指定他們，末法時代要護持這些修法的人。為什麼呢？因為不能夠『輕言未學』─對一個初學者，你隨便的妄談果證，這就有問題了，什麼問題呢？其實每一個眾生，會跟哪一個菩薩結緣，這個前生都注定好了。你看釋迦牟尼佛祂的弟子，舍利弗尊者、目犍連尊者…跟祂好幾生、好幾世了。
蕅益大師在《佛說阿彌陀經要解》講得很清楚：說我們為什麼要念佛呢？佛陀四十八願，祂救我就好，為什麼我們要念佛？你要跟佛結緣啊！蕅益大師講得很明白啊，「佛度生，生受化，其中淺易難深，總在於緣。」佛菩薩要度你，你跟他沒緣，他沒辦法度你。每一個眾生跟善知識結的緣，是不同的。有些人是跟某一個西藏法王有緣，有些人跟懺公師父有緣，有些人跟海公有緣，這個是宿世的因緣，沒有什麼對錯。
那麼你說你是某某…你是『文殊菩薩』示現，你打亂了眾生的因緣，每一個人只好來親近你了，不管有緣沒緣，但是你跟他沒緣，他很難接受你教化，他只是來湊熱鬧而已。所以你今天把你自己的本地風光現出來，把眾生跟善知識的整個因緣，完全的亂掉了；他本來應該跟誰學佛法，他依止這個法來修學，他能夠增上的，結果整個因緣的相貌，大家都錯亂了。因為你是文殊菩薩示現，那大家只好親近你了，這樣子不見得對眾生有好處——『輕言未學』！
這當中有一個例外─『唯除命終，陰有遺付。』這個是例外，一定要到臨命終的時候，而且這個人，有很重要的遺囑，要交代給後人。在交代遺囑的過程當中，為了取信於後世，他不得不把他的本地風光開顯出來。為了什麼？為了『取信後世』─開顯他最後的遺囑、最後的教誡，所以他只好說他是某某菩薩的示現，只有這個是例外的。
『云何是人，惑亂眾生，成大妄語』，『云何』就是佛陀的訶責，說：為什麼這個愚痴顛倒的眾生，在還沒有往生之前，就顯出本地風光，迷惑擾亂眾生的因緣，而成就大妄語的過失呢？
我們看中國佛教史，的確有很多菩薩的示現，比方說：豐干禪師——阿彌陀佛示現；寒山、捨得——文殊菩薩、普賢菩薩示現。
諸位我們要知道一個觀念：只要你的師父還在，你不要說你師父是什麼菩薩示現。因為人家問說：「那你怎麼知道呢？」你說：「我師父是文殊菩薩示現。」我只要問你一句話，你怎麼知道呢？因為「初地不知二地」，那表示你的地位比你的師父還高囉？因為住在樓下的人，不知道樓上的事情，初地不知二地事，你怎麼知道呢，是不是？你看印光大師在世的時候，他有一個很忠心的弟子說：「我師父是大勢至菩薩示現。」印光大師…你看文鈔他把他罵得非常嚴重：「你這個邪見眾生，你再這樣講，我就不承認你是我的弟子！」口氣很重啊！
我們一般會印證這是菩薩示現，只有菩薩往生以後，蓋棺論定，你才可以說你師父是什麼、什麼示現，生前都不能講的，因為你洩漏佛果秘密的旨意啊。所以自己講自己是什麼什麼示現，是上品；你講別人，你也有中下品的過失，因為你怎麼知道呢？而且你這樣講，問題是對佛陀的施設教法沒有好處，佛陀好不容易來到世間，開方便門，示真實相，語言文字，大家依著文字很有規矩的修學──
你說：你的師父是某某示現，大家就不再重視佛法的修學了，開始擾亂眾生的心思了，對佛教的修學次第，整個打亂，擾亂佛法沒有好處！所以絕對不要談個人的果證，一定要記住！
我們講一個小故事─你看那《顯密圓通成佛心要》有一個作者叫做道敐大師，這個人是有修證的人，他是當時的國師，皇帝的國師，地位很高。那麼，有一天，有一個老太婆來求見這個道敐大師，她很傷心說：「師父啊！我的兒子不小心犯了重罪，馬上要被殺頭了，我兒子現在已經至誠的懺悔，他也知道錯了，你可不可以救我兒子一命？我這寡婦就只有這麼一個兒子。」道敐大師可能跟他也有緣，就動了一念慈悲心，說：「好，我盡量想辦法，但是我能力真的不夠，你要求觀世音菩薩，你回去以後，你好好的念觀世音菩薩，他應該可以救妳。」
這位老菩薩回去之後，每天至誠念觀世音菩薩。後來這個道敐大師，過了幾天以後，他就入定，入三昧中，他就以他的三昧力，在虛空當中，現出邪惡的凶相出來。皇上有很多的占卜師，一看到，「唉呦！天上有凶相啊，恐怕有災難出現哦！皇上就很緊張，請教國師那該怎麼辦啊！」他說：「你不要緊張。」他說：「我看這個凶相，要大赦，大赦犯人就有救。哪些人要大赦呢？把那些初犯的，初次犯罪的，有慚愧心的人，把他放回去，你就可以躲過這個凶相。」果然皇上就大赦了，大赦以後，他又入定把那個凶相給收回來。
這個老太婆就很感激，兒子回來了，這是奇蹟啊，就跟他師父頂禮。國師說：「欸！這跟我沒有關係，這是你念觀世音菩薩的功德。對不對？」所以一個大善知識，他絕對不能夠洩漏他的本地風光，他一定把這種功德皈依佛、皈依法、皈依僧，把他引導到三皈依去。這是一個基本的精神，不能夠『洩佛密因，輕言未學』，這是一個重要的思想。
佛陀對我們的教誡─汝教世人修三摩地，最後斷除大妄語，是名如來先佛世尊，第四種清淨決定不可改變的明確教誨。
【不斷無成】
（刻糞之喻）『是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣，
無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，
云何自稱得上人法？』
（妄號之喻）『譬如窮人妄號帝王，自取誅滅，況復法王，如何妄竊？』
（噬臍之喻）『因地不真，果招紆曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？』
（能斷必成）『若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事，
我印是人，成就菩薩無上知覺。』
（判決邪正）『如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。』
佛陀告訴阿難尊者跟末法眾生說：假設不斷大妄語，雖然他廣修禪定、智慧，乃至於修種種的福德，就好像一個人去刻一個乾糞，把它做成一個栴檀的相狀，它本質是一個乾糞。但是你希望它得到栴檀的香氣，這是不可能的。因為你打大妄語的因地，就是「愛見的煩惱」，你怎麼能夠成就無上菩提呢！
我教比丘要『直心道場』。『直心』─不是我們一般說的有話直說叫「直心」。蕅益大師說：這個『直心』叫做『正念真如』，你能夠觀察一念心性「即空、即假、即中」─觀一切法空，而安住空「正見」；觀一切法假，而安住菩提心；它是「菩提心」跟「空正見」的結合，以這兩個作菩提的道場，當作根本。
比丘在這個基本的四威儀當中，尚且不能有造作虛假，何況能夠妄稱得上人之法，稱你自己是某某菩薩示現？這譬如有一個窮人妄稱是帝王，他的果報一定要誅滅九族的，你妄稱法王，這又怎麼能夠成就聖道呢？如果因地不真，依止愛見煩惱來修學，那果報當然是迂迴曲折；以此不真的因地求佛菩提，就好像一個人去咬他自己的肚子，你的嘴巴去咬肚子，你根本咬不到肚子，不可能成就的！
所以怎麼辦呢？『心如直弦，一切真實』。我們一定要好好的發菩提心，依止我們的空正見，跟我們內心的善根要相應，『一切真實』，要跟真實的心性相應。那麼依止真實的因地來修三摩地，才能夠永無魔事，我印證是人成就菩薩…無上知覺、無上菩提。『如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說』。如我前面所說的是正知正見，不如此說的是邪知邪見。
蓮池大師他曾開示說：一個人久居高位不祥！一個人的「菩薩道」要進步，你在大眾當中，不要站「太高的位子」，對你不好！
一個人的進步來自於增上慚愧，如果你的生命真的想要積功累德、想要成就聖道、趕快成就往生的善根，不要居在高位，那是很不得已的，很不得已的！因為高位沒辦法積集能量，那一定是低處，你看：所有的能量是往「低處」跑！所以站在高位，那是真的不得已的，這個人是犧牲；沒辦法，沒人要站，那你就自己要修觀了。如果你的責任是一定要站在高位，那你只好說：「佛說菩薩，即非菩薩，是名菩薩」，只好這樣子。所以做「方丈和尚」也是不吉祥，那你只好說：「佛說方丈，即非方丈，是名方丈」；你說我是個假名，我自己不當方丈想。
因為你今天居在高位，你很難修行，你試試看，你非常難修行！你那個「高慢心」一生起，你自己有時候不知不覺；那你高慢心一生起，你這個人就開始退步了，你都不知道，你開始退步了，退到不得了的時候，等你發現的時候，來不及了，聰明的人是居在「低位」，「高手！真正的高手！」是躲在牆角的，因為正好修行。
己二、明誦咒治習（分二：庚一、勸持顯益。庚二、重宣神咒）
本經的「正行」：是觀照現前一念心性「即空、即假、即中」的理觀。「助行」：有兩種事修，一個是「持戒」，第二個是「誦咒」，以誦咒來對治我們的習氣，這當中有兩段：
庚一、勸持顯益。（看持咒的功德）
（勸持）『若有宿習不能滅除，汝教是人，一心誦我佛頂光明，
摩訶薩怛多般怛囉無上神咒。斯是如來無見頂相無為心佛，
從頂發輝，坐寶蓮華，所說心咒。」
假設有一個人，他的殺盜婬妄的習氣，這個習氣我們一般叫做「種子」，那種潛伏性的種子，很強不能滅除。前面的四種清淨明誨，主要是對治煩惱的現行─要求你不能這樣做、不能那樣做，這是對治現行。有些人，他沒有現行，但是他的煩惱種子很多，那怎麼辦呢？『持咒』。因為持戒，不能對治阿賴耶識種子，只有「現行」才能夠用持戒來對治，所以用誦咒來對治煩惱種子。
佛陀教我們──要一心的去誦持：從佛頂放光所宣說的『摩訶薩怛多般怛囉』。這個是咒的題目，『摩訶』叫做「大」，『薩怛多』是「白」，『般怛囉』是「傘蓋」─「大白傘蓋」就是這個保護修行人的善根、遠離魔障，有這兩層意思。那麼這個『咒』是從什麼地方出來呢？是佛陀的三十二相的第一相─「無見頂相」。從這無見頂相當中放光，光中出現千葉寶蓮，寶蓮中有一尊無為心佛，從這個地方來宣說神咒。就是：從頭頂肉髻當中，放出百寶光明，百寶光明現出千葉寶蓮，有一尊無為心佛，坐在寶蓮花中，來宣說神咒。
佛陀把『楞嚴神咒』說成「心咒」是什麼意思？
蕅益大師說：這個咒語為什麼叫「心咒」呢？因為它有「密詮實相」的功能。前面的正見篇的經文，我們用很多的語言文字來發明：「什麼是達妄本空？什麼是知真本有？」透過語言文字的一個顯教的發揮，（透過語言文字的教導叫「顯教」），你可以講得很清楚。但是『咒語』它是沒有語言文字的，只有聽聲音，所以『誦咒』是不能分別的，要離言說相、離分別相。佛陀透過這音聲的帶動，在你心中運轉的時候，欸！有它「開顯真如」的效果。
我有一個學生，他誦持『楞嚴咒心』，就教他的兒子誦持『楞嚴咒心』。他的兒子是小學生，他兒子沒有聽過佛法，也沒有受三皈五戒，但是作了幾天功課以後，欸！這個小孩子的內心有變化，他經常會找他母親懺悔，做錯事會懺悔，他「迴光返照」的善根生起。一個人做錯事會去懺悔，表示這個人心中的電燈點開了——自覺、自審、自調的功能。不一定能夠自調，但至少自覺、自審這兩個功德現前。這個小孩子就是持『楞嚴咒心』，沒有做其它的事情。所以這個持咒，為什麼叫『心咒』呢？它有秘密的開顯真如本性的功德，叫做『心咒』。
【顯益】
（習深尚證）『且汝宿世與摩登伽歷劫因緣，恩愛習氣，
非是一生及與一劫，我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。
彼尚婬女無心修行，神力冥資，速證無學。』
（況顯發心）『云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛！
譬如以塵揚於順風，有何艱險？』
佛陀講出一個實際的例證，說明受持「楞嚴咒」的功德──
佛陀說：「比方說，阿難尊者你過去生跟摩登伽女是多生多劫的因緣；古德解釋說，其實阿難尊者跟摩登伽女是五百世恩愛夫妻的因緣；這五百世相續的生命當中，所累積的習氣，已經不是一生一劫所成的。但是當我一宣揚神咒，摩登伽女在一個愛煩惱特別麤重的情況之下，都能夠當下脫落煩惱；乃至於回到楞嚴會上，在佛陀宣說七處破妄、十番顯見以後，她就證得阿羅漢果。她是一個婬女，煩惱這麼重，而且根本無心修行，以神咒的力量的加持，尚且成就了阿羅漢」。
我們看這段經文，摩登伽女證得阿羅漢是一場意外，她根本不想修行；她是看到阿難尊者很歡喜，就叫她母親用咒語去迷惑阿難尊者，誰知道文殊菩薩，把她的咒語破壞了，帶他們兩個回去，然後聽佛的說法而證阿羅漢果，就這樣子！當然世間上沒有意外，應該說她過去生跟三寶的緣結得很深、很深，這種人是標準的根利遮重、煩惱很重…你看她是一個婬女，煩惱重，但是她善根強。佛陀舉出這個例證，意思是說：摩登伽女煩惱這麼重，而且根本沒有真正想修行，因為咒語的關係，都可以證得無學，可見這個咒的力量是多大！何況你們這些聲聞人，（聲聞人的特性是所知障重，煩惱輕薄），而且又迴小向大，發了菩提心，你們來持咒，那更是『猶如飛塵揚於順風』，飛塵本來就很輕，（煩惱淡薄），大風一吹，這個當然飛塵就消失了，有什麼困難呢？
從經文，我們可以看得出來，佛陀講持咒的功德有兩個：第一個、它有「滅除煩惱習氣」的效果：你看摩登伽女煩惱這麼重，持咒之後，都可以使令她愛心永脫，滅除煩惱。第二個、「增長善根」：使令她成就阿羅漢果，不是滅惡而已，還有生善。好，我們看…
庚二、重宣神咒（分三：辛一、阿難述請。辛二、如來正說。辛三、述德勸持）
辛一、阿難述請（阿難尊者的一個「述請」─自己遭遇的敘述跟請法：）
（述遭邪禁）『阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，
未證無為。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由。』
（蒙救未聞）『賴遇文殊令我解脫，雖蒙如來佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。』
（重宣廣利）『惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，
承佛密音，身意解脫。』
（大眾普請）『於時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。』
這段經文，阿難尊者講出他個人的想法，之後他請求佛陀宣說神咒。
這時候，阿難尊者聽到佛陀宣揚『楞嚴神咒』的功德以後，他就頂禮佛足而白佛言：佛陀啊！我出家十二年來，我依止的心態『恃佛憍愛，求多聞故』，我就仗恃佛陀對我特別的寵愛。阿難尊者─他在所有佛弟子當中，他有兩個特色：第一個、他是佛陀最小的堂弟，跟佛陀有親屬關係。第二點、他一出家就當佛陀的侍者。我們看律典裡面的一些記載，佛陀對他，的確特別的關懷，這是事實。從佛陀今生的應化來說，他跟佛陀的因緣很深、很深，在這種情況，他產生一個錯覺─『如來有無量三昧，不勞我修』，佛陀隨便送我一個三昧就可以了；所以他一心一意只求廣學多聞，沒有把文字的多聞，轉成內心的觀照，所以他就不能證得無為的功德。
遇到了摩登伽女大梵天咒的時候，他就被它所控制了。他在當時的情況：『心雖明了，力不自由。』他完全作不了主，力不自由，但至少他內心還很清楚。所以歷代祖師大德，在判定阿難尊者的情況，都認為他沒有失掉戒體。理由在哪裡？就是在『心雖明了』。當阿難尊者遇到了摩登神咒，是只有起煩惱，沒有「起顛倒」─他還能夠憶念如來說：『如來大慈，寧不救我。』可見這個人沒有起顛倒，所以他他的戒體沒有失掉，理由就在這裡。
這裡，阿難尊者回憶他在前面的一個遭遇──幸賴文殊菩薩將咒往護，來到現場就把我給救出來了，當時蒙如來佛頂神咒…但是他是什麼情況呢？『冥獲其力，尚未親聞。』因為文殊菩薩來到現場的時候是『默誦神咒』…——『默誦』，所以阿難尊者他即便被救出來，他也沒有聽到這個咒的真實音聲，所以這時候，惟願大慈如來，重新為我等宣說。
為什麼呢？以大悲心來救拔與會的修行者─特別是指的凡夫眾生，煩惱障重，善根薄弱，的確需要這個咒語的幫助；又特別是末法眾生，障深慧淺，仰仗佛陀這個秘密的咒語，希望得到身心的解脫。於時會中一切大眾，聽到阿難尊者的請法，心中充滿了期待，願意來聽聞佛陀宣說這個秘密的『楞嚴神咒』的章句。由上可知，阿難尊者請法，有兩層意義：第一個、為與會的「凡位菩薩」來請法。第二個、為了「末法時代」來請法。
到這個地方，我們整個《楞嚴經》的理觀、事修，大概講得快要圓滿了，最後我用一個故事來作總結──
佛在世的時候，有一天，佛陀帶了諸位比丘到處遊化，走到了一條河的地方，因為佛陀規定：遇到河，不能顯神通飛過去，不可以的，一定要坐船。所以佛陀就帶了僧團，坐船，慢慢、慢慢的從此岸要到彼岸過去了。那麼這時候，佛陀看到滔滔的海水，這個船緩緩的前進，就有感而發，他就問諸弟子說：「諸位比丘啊，你們知道有什麼東西，它跑得比『光明』還快嗎？」有弟子說：「欸，我們的心念嘛」！佛陀說：「如是、如是，沒錯！」佛陀又問說：「那有什麼東西，跑得比烏龜還慢呢？」沒有人知道。佛陀第三個問題說：「有什麼東西是完全不動的，就像死水一樣，完全不動的？」也沒人知道。佛陀說：「這三個東西答案都一樣，都是『心念』。」
第一種人：這個人的心，跑得比『光』還快，這個人是「積極奮鬥」─以本經來說，這個人「理觀、事修」都具足。一個人學佛以後，真的有些人進步很快，真的是這樣，三個月沒看到他，真的脫胎換骨，身口意都改變了！因為他真實在觀照，他念念是向內觀照，不斷在修正自己的心態，「達妄本空，知真本有」，他的心慢慢慢慢被他帶回家了。所以這個人，你看他一天一天的增長，真得看出來進步。這是第一種人─積極奮鬥，這個人當然「活在未來」。這個人雖然現在不夠好，但是未來是充滿光明的，我們說這個人修行上路了。
第二種人：是屬於「懈怠放鬆」型的，慢慢來的─要以本經來說，這種人進步慢、是屬於「事修」的，每天做功課念佛、持咒，但是缺乏理觀。古德說：修道多辛苦！憑著你的那個念力，跟你無始的煩惱罪業抗拒─缺乏理觀、缺乏「達妄本空，知真本有」的理觀，自己弄得很辛苦，進步也很慢。
第三種人：「按兵不動、醉生夢死」，標準的生死凡夫─完全活在過去，你前生是怎麼樣，你今生還是這副德性，來生還是差不多，生命的水流沒有改變，一灘死水。
《楞嚴經》的修學─當然不是說我們學完《楞嚴經》就怎麼怎麼的，不是這個意思。《楞嚴經》可以讓你「認清路頭」；我至少知道高速公路怎麼上去，所以這裡我們講「開悟的楞嚴」，你知道你的生命是「從什麼地方來」，你也知道「你將往哪裡而去」。
一個人一定要看到─過去跟未來，你才知道你現在該做什麼！當我們談「現在」─其實是離不開過去，也離不開未來；如果你把過去跟未來都拿掉，「現在」就沒有意義了，這個就是「醉生夢死」。活在現在─你就活在現在的因緣，柴米油鹽醬醋茶！你要知道你的佛性是什麼？你從什麼地方來？你最初的本來面目是什麼？一個人一定要了解過去的，找到你的根、找到你的本來面目，你這個人才真實的安住下來，否則你的心就一直在動，你沒有根的人，就會飄浮不定。
研究《楞嚴經》的人─雖然你還有很多煩惱沒有對治，你有很多的罪業沒有懺，但他不緊張，安住在「不生滅心」；觀察「生滅心」中，有很多如夢如幻的影像，我只要不隨妄轉，最起碼我可以做到「帶業往生」、我能夠「正念分明」、我能夠「不隨妄轉」。
修學《楞嚴經》──首先，它讓你知道「你從什麼地方來？」找到你的根，當然你如果你再把淨土放進去─「你將往哪裡而去？」「我將往淨土而去！」那就更好了！「禪觀」了解過去，「淨土」規劃未來，這是一個非常好的修行方法。你把《楞嚴經》的思考模式，再配合佛號的「信、願、持名」，你這時候，真的是如古人說「猶如帶角虎」，老虎就很厲害了，再加上兩隻角。
我們看《楞嚴經》它的修行方法不多…怎麼樣修、什麼波羅蜜…相對於《法華經》、《華嚴經》的廣開方便、怎麼樣的修行方法…講得不多，只講到「持戒」跟「持咒」。主要是建立你一個正確的思考模式─如何正念真如？菩薩如何安住？如何發菩提心？這一部分講得很多，就是「調整心態」。
《楞嚴經》就是要調整你的心態！你第一步走對了，你第一個「因種」走對了，先找到我一個「佛種」…走對了，你後面就越走越對；你第一個種子錯了，你後面就全部錯了，你再怎麼用功都沒有用。《楞嚴經》很重視你的「因地發心——因地的種」，你第一個因種，對不對是很重要；你不是學佛以後就開始跑，不是啊！你要找到你的方向，方向對了，你跑才有用，你的加行才有用啊。古人說：你沒有讀《楞嚴經》，你沒有「明心見性」，沒有資格談加行。
你拿了『沙』去煮半天，最後變熱沙。所以說為什麼現在很多人，一修行就著魔，一修行就出事情，你根本沒有準備好，你怎麼有資格修行呢？
《楞嚴經》第一個：「端正其心」，你應該用什麼心態來修行，而不是趕快要去衝，你把你的心態調正─什麼是菩提心、什麼是空正見，這兩個根本抓到了，你才有資格談修行的問題，你才有資格談後面的《法華經》、《華嚴經》，那是——廣修方便、積集資糧，你才有資格談這些問題。
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國