《楞嚴經修學法要》12　
我們不管修學哪一部經典，它的整個內涵，都包括了「理觀」跟「事修」兩個部分。那麼「事修」當然主要是身口意的加行─身業的禮拜、口業的稱念、意業的觀想，但是每一部經的「理觀」卻是不同的。有的是思惟業果、有的是觀照空性，但是本經卻是直接的「正念真如」，最為圓滿的「迴光返照，正念真如！」

為什麼要「正念真如」呢？
有一個故事說：有一個獵人，這個獵人他在山中抓到一隻小老鷹，他就把牠抓回來家裡面撫養。這個獵人為了節省經費開銷，他就把這個老鷹跟一群雞養在一起。這個老鷹牠的身體，當然結構特別強壯，但是牠從小就跟雞在一起，牠眼睛所看到的、耳朵所聽到的…眼睛看到是雞的相狀，耳朵聽到是雞的聲音，所以久了之後，牠就認為牠就是一隻雞，比較大的雞而已；整天就跟牠們在一起吃飯、睡覺、活動。長大以後，這個獵人就想訓練牠飛翔，但是這隻老鷹，牠怎麼樣都沒辦法飛起來，因為牠認為牠就是一隻「雞」。我們的「自我意識」就是這樣──我一定要跟著妄想走，我沒有跟著妄想走，我活不下去的。

經過幾次的努力以後，這隻老鷹飛不起來，這個獵人就很失望，就把這隻老鷹帶到一個懸崖的高處，就把牠放生，自由落體了！當這隻老鷹快要接觸到地上的時候，牠的潛能發揮，瞬間展開牠的翅膀啊，然後…奮而飛起，開始飛到高空中去，原來牠的翅膀並沒有消失掉。身為一隻老鷹，牠飛翔的能力，雖然幾年當中都沒有用，但是牠的功能，一點都沒有缺少，只是牠以前忽略牠的能力如此而已。

我們身為一個「生死凡夫」亦復如是，我們一天到晚跟著妄想走，我們變成怎麼樣？自甘墮落了！雖然我們習慣於跟著妄想走，但事實上，我們的真如本性，並沒有離開我們，只要我們迴光返照，它隨時存在，隨時跟我們同在。

所以說：《楞嚴經》整個思考，就是讓你「迴光返照，正念真如」；先把「心」站在「真如」的角度，再來面對一切的斷惡、修善、度眾生。

從本經的角度，你不能站在「妄想」的角度來對治妄想，不可以這樣！我講實在話，你站在妄想的角度，你不是它的對手，你要真的跟妄想拼的話，無始劫來，不管白天、晚上，你老是打它妄想，它的假名、假相、假用，那個潛在的功能、阿賴耶識的種子─習氣如暴流！你不是它的對手的。


我們憑什麼成佛？我們憑什麼保持臨終正念？
憑的就是：「不隨妄轉」，這四個字。
憑的就是：「何期自性，本自清淨」，本來沒有妄想啊！

你對這個道理要承當下來，你修行就有力量了，你才能夠不斷的突破——我們過去生養成的那種「自我意識」的思考模式，你就會進步很快。

戊二、審詳煩惱根本（分三：己一、總勸審詳。己二、正示審詳。己三、舉頌勸修。）
佛陀在進入整個《楞嚴經》實修之前，祂提出兩個決定義：

第（一）、說明「你要怎樣發菩提心？」這個地方是講「能」對治，我們面對所有的煩惱，所依止的就是「願力。」

第（二）、你要知道「你所對治的煩惱，它到底在哪裡活動？」它的處所在哪裡？前面「發菩提心」，是約「能對治」來說的，這個地方的煩惱，是指「所對治」。

己一、總勸審詳。

【正修有功】
（真正發心）「第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，
決定棄捐諸有為相。」
（具足智慧）「應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？」
（盲修無益）「阿難！汝修菩提，若不審詳煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒。
處尚不知，云何降伏取如來位？」

在「審詳煩惱」的根本過程當中，有一個「總說」：
『第二義』─我們決定要發起菩提心、要上求佛道、要下化眾生，從今以後我們不要再做凡夫；對於菩薩廣大功德「六波羅蜜」啊，難行能行、難忍能忍的廣大波羅蜜的功德，生起勇猛精進之心，「丈夫自有沖天志，不成佛道誓不休。」心中決定開始要放棄這種有為的生滅諸相，包括外在的塵相、內心的感受，還有妄想。這些有為的生滅之相，我們不再安住在這樣的相狀了，開始安住真如了。那接下來該怎麼做呢？你應當要詳細的觀察「煩惱的根本」。

什麼叫煩惱的根本呢？
這個「煩惱」在本經當中分成兩段：第一個是發業的煩惱，一個是潤生的煩惱。

（一）發業煩惱：在十二因緣當中就是「無明」，就是「我執跟法執」，也就是心中有所得、有所住，這方面的煩惱。這個是比較微細、比較難斷的，它會發動我們身口的造作。

（二）潤生煩惱：就是我們心中「愛取」的那種煩惱，我們對於果報的愛取。

「發業煩惱」是造作業力，就像一個種子一樣，但是你只有發業煩惱，沒有「潤生煩惱」，這個種子不能得果報的。比方說，你只有種子，你看我們田裡很多種子，但不是所有的種子都能夠得果報，這就是：為什麼臨終的那一念是很重要，因為你臨終對什麼愛取，「愛取」之水，就會「滋潤」你過去很多的種子。我們看過很多公案：平生做了很多善業，他在阿賴耶識的田地當中，灑下很多善種子，臨終的時候起惡念，糟糕了！他去刺激他過去生的惡業，使令他先到三惡道得果報。反過來，在經典上也提出：一個婆羅門一生造惡業，臨終的時候起善念，雖然他今生灑下很多惡業的種子，但是他過去生有善業的種子，他臨終起了一個很堅定的善念，結果先滋潤他善業的種子得果報。

所以在這理：我們最重要的就是「面對愛取」；「潤生煩惱」對於「淨土宗」的行者，是特別的重要。「發業煩惱」我們斷不了的，但是「潤生煩惱」這一部分，如果我們努力，我們可以選擇。我們的「愛取」──後文會講到：「以不取來對治愛取。」

這個無始劫來發業、潤生，誰作誰受？
「發業煩惱」跟「潤生煩惱」，這當中是誰去造作？又誰來承受果報呢？從後面的經文來看──佛陀的意思就是：我們是「六根」去造作，是誰做呢？當然「六根」嘛。眼耳鼻舌身意，見聞嗅嘗覺知去造作，那麼又是誰去得果報呢？還是六根得果報。我們根據見聞嗅嘗覺知，去攀緣染污的境界，或者清淨的境界，去造善惡業，最後還是你的見聞嗅嘗覺知，來承受你的苦受、樂受。

所以說佛陀做一個總結說：
『阿難！汝要修學無上菩提，假設你不知道煩惱是怎麼生起的，它有什麼相貌？（它有發業、潤生，兩種相貌。）你也不知道整個根塵當中，它是在哪裡活動？（在六根活動！）那你連煩惱在活動的處所都不知道，你又怎麼能夠調伏煩惱、怎麼成就如來的果位呢？

這裡，其實佛陀已經鎖定了兩個重點：
第一個、當我們安住真如以後，你接下來要做什麼事？
第二個、當我們已經把心帶回家，安住現前一念心性，面對無量無邊的煩惱，怎麼辦呢？

佛陀把煩惱分兩類：第一個、微細的「我、法二執」─「發業」，這一部分你先不要碰它。第二個、「潤生」，這個是麤重的，先對治「愛取」。「愛取煩惱」─幾乎所有的宗派，第一個對治就是「愛取」。不過「聖道門」跟「淨土門」對治愛取，態度是有所不同的。理論上都是「不取」，就是我們上一堂課說的：面對我們的愛取，就用沉澱的方式，讓它整個污泥全部沉澱下來。「聖道門」─對於「愛取」，是完全的沉澱，包括對三界染污的果報的愛取，包括對佛菩薩功德的愛取，全部要消滅。「淨土宗」─我們後面會講到，「耳根圓通」跟「念佛圓通」的最大差別，就是它在對治愛取是不一樣的：

「耳根圓通」─對愛取是全盤的消滅。
「念佛圓通」─是有所消滅、有所保留；它消滅的是，對三界的愛取，但是它保留對淨土的愛取，「厭離娑婆，欣求極樂。」

「淨土宗」的往生，來自於強大的願力，「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人」。而那種願力、那種動力來自哪裡呢？就是對極樂世界功德的好樂。那麼這一部分，我們到了「念佛圓通章」再詳細的說明。


己二，正示審詳。

前面講到煩惱的相貌是「愛取」，以下說明這煩惱愛取，是在哪裡活動呢？你的下手功夫在哪裡呢？

【立喻】
（正明）『阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？』
（翻顯）『不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故。』

佛陀說：「阿難！你觀世間上『解結』之人，一個善於打開繩結的人啊，他要知道這個結頭在哪裡，你才能夠解開啊！」佛陀說：「你一個繩子打結，你不能往兩邊拉扯，越拉越緊…」你看有些人對治煩惱，越對治煩惱越重啊！他沒有方法。

我講實在話：我真的親眼看到很多人，越用功煩惱越重！為什麼？他煩惱用「壓抑」的，你會起煩惱，我就用佛號壓你，壓到最後兩敗俱傷，你怎麼是煩惱的對手呢？它是無始劫熏習所成，你才幾年的修學佛法，那你完全靠「事修」，那你當然沒辦法。

所以說：你要知道煩惱的根源在哪裡，你才能夠把煩惱解開來。這以下舉出相反的比喻，說：『不聞虛空被汝隳裂』，我們從來沒有聽說過「虛空」被誰破壞故，為什麼呢？因為虛空無形無相，它從來沒有「生」，當然就沒有所謂「滅」，就沒有所謂「結、解」的緣故。

這段文的意思是說：你要把煩惱的『結』解開；那你要知道這個結頭在哪裡。

【合法】
（標舉處所）『則汝現前眼耳鼻舌及與身心。』
（出其過患）『六為賊媒，自劫家寶。』
（顯為結處）『由此無始眾生世界，生纏縛故，於器世間不能超越。』

我們所有的「愛取煩惱」在哪裡活動呢？
就在眼前的─「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根。就在這「六根門頭」當中，不斷的產生愛取，耳朵聽到一個音聲就產生愛取，眼根看到一個色塵，心就開始動，就在這六根當中，開始產生愛取。所以說…『六為賊媒，自劫家寶。』

就是說：我們一念心性本來是「常樂我淨」，為什麼這些功德都失掉了呢？因為六根當中有『賊』，有這個『賊』在那邊活動，就把珍寶給偷走了。這就是為什麼我們無始劫來的眾生世界（這個眾生指的是正報的六根；世界指的是依報的六塵。）那麼「六根」跟「六塵」接觸的時候，產生了愛取的纏縛，我們就有所「住」。然後，最後的結果『於器世間不能超越』─使令我們六根的功能，就不能超越六塵的範圍。比方說，我們眼根就離不開色塵，耳根的活動也離不開聲塵，乃至於意根的活動離不開法塵。我們不像佛菩薩能夠「六根互用」，因為我們在六根跟六塵接觸的時候，產生了愛取的纏縛。


這段文，蕅益大師說──我們六根果然是有『賊』！
蕅益大師把『賊』分成兩種：一個「內賊」、一個「外賊」。說是─「六塵」這種五欲的塵境，叫做「外賊」，但是「外賊」它不能進入到「六根」、不可以，一定要有「內賊」，內賊它把門打開，讓外賊進來，「色不迷人，人自迷」。所以你要不是「內賊」通「外賊」的話，你的珍寶不會失掉，關鍵在「內賊」。我們今天產生過失，永遠不要怪罪外境，你內賊不把門打開，外賊是進不來的。所以：「修行」完全是自我反省、自我調伏的問題，「外境」只是一個歷緣對境的「所緣境」。

我們可以這樣講：我們心中的「愛取」有五種─色受想行識（色陰、感受、想像、行陰、識陰）。當然一般人，年輕人當然喜歡「色陰」，外在的色聲香味觸法，追求一些高品味的物質享受；年紀大的人，因為六根比較闇鈍，就會注意自己的「感受」，他住在感受當中；比較有一點知識分子，或者藝術創造者，他對於感受不會太在乎，他會注意自己的「想法」。你看那藝術創造者，他穿的很隨便、吃也很隨便，但是他心中有想法，他的心愛取─住在想法當中。所以這世間上有三種人，這三種是各有所偏重，有些人偏重在「色陰」，他的生命就是追求五欲六塵；有些人他的生命當中，他很在乎他的「感受」，有些人很重視他的「想法」；但是不管你是住在色陰、受陰、想陰，總而言之，你的愛取都在你的「六根」活動，沒有一個人離開六根。

佛陀說：使令我們「生死流轉」的是六根，但是使令我們「涅槃安樂」的，也是六根。後文佛陀會說到──其實六根是兩個門，「前門」跟「後門」，你打開了「前門」─向外攀緣，你就把六賊─色聲香味觸法六賊，都帶進來，你就完了！你打開「後門」─迴光返照，就通往常樂我淨之門。意思就是說，這個六根是一個關鍵的一個指標，你要打開前面，那這個六賊都全部進來，你的功德就全部失掉了；那麼你要能夠打開後門，那麼就通往常樂我淨，那就是涅槃安樂。關鍵是你想要打開哪一個門？一個是前門，一個是後門。

中國「禪宗」的禪堂，大眾在打禪七的時候，它雖然是不念佛，他念念觀照的是─「觀其念即無念」，「迴光返照，正念真如」。你看：在禪堂，你在打坐的時候、你在經行的時候，你眼睛一飄啊，維那師過來，啪！打下去！「看什麼看？哪一塊磚塊是你的？」對啊！哪一個磚塊是你的，那是因緣和合的假相嘛，就是要你「都攝六根」嘛！

這裡，沒有明白說「到底怎樣都攝六根？」不過我們從後面的經文判斷──蕅益大師說，其實六根當中，從「放逸」的角度來看，六根都很厲害；但是從「修行」的角度，有三根值得注意：

第一、「眼根」─特別是「密宗」，很重視眼根圓通，你看「密宗」它的唐卡、壇城，所以「密宗」道場特別莊嚴；他的眼根看這個壇城的時候，它能夠幫他迴光返照，它是表法的。

第二、「念佛法門」重視─「耳根」，聽聲音，本經也重視耳根。

第三、但是如果你是「天台宗」，觀照現前一念心性「即空、即假、即中」；是重視─「意根」，在一念心性當中起觀。

所以六根當中，從「迴光返照」的角度，這三根特別重要。當然你要放逸，那六根都很厲害。


己三、舉頌勸修（分三：庚一、總頌性修二德。庚二、別示修行方法。庚三、總歎法門殊勝.）

佛陀到這個地方已經把整個修行的「道前基礎」，包括理論，包括你整個修學的方法，都講得很清楚了。那麼這以下，用偈頌的方式，作一個總結：

庚一、總頌性修二德（分二：辛一、頌性修不二。辛二、頌方便多門）

第一段，佛陀先總頌「性德」，性德講「安住」─安住現前一念心性。「修德」是講─對治，用空假中三觀來對治妄想。「依性德而起修德，以修德來幫助性德。」

辛一、頌性修不二

（世尊重頌）『爾時世尊，欲重宣此義而說偈言：』
（空觀）
（法本空寂）『真性有為空，緣生故如幻。無為無起滅，不實如空華。』
（假名安立）『言妄顯諸真，妄真同二妄。猶非真非真，云何見所見？』

這裏，就真實講到「安住」跟「調伏」兩個問題：安住┄任何的修學方式，都要先求安住，先把腳跟站穩了，才來談所謂「調伏」的問題。

怎麼「安住」呢？
這時世尊就重宣此義，首先講『真性』。這個『真性』就是「真實的心性」。為什麼講「真實」呢？因為它不是假借外境而有，它是本來清淨，不是因為你修行以後才清淨，不是。它本來清淨、本來具足無量的德能，這個叫做『真性』，這就是菩薩的依止處。

我們依止現前一念心性來修空觀。是觀察什麼呢？
『有為空，緣生故如幻』。首先，我們站在一個「本來無一物」的角度，來觀察整個三界的因緣果報，有為諸法，它畢竟是空寂的。為什麼呢？『緣生故如幻』。因為所謂的三界生死，它是要假借業力的因緣才能夠顯現。比方說，我們今生為什麼會有男人的相貌，跟女人的相貌？因為你過去生有這個「業力」，這個業力在釋放的時候，你就「循業發現」，你有男人的色身、男人的感受、男人的想法、男人的造作、男人的了別；等到你這一群業力的力量，讓你釋放完以後，你來生變成一個女人，你又轉成一個女人的色身、女人的感受、女人的想法。那我們就要問啊──那你前生的男人的身心世界，跑哪裡去呢？沒有跑哪裡去，它本來就是沒有的。生命本來就沒頭沒尾，跑哪裡去了？它從「畢竟空」而來，又回到「畢竟空」嘛！它只是在因緣和合的當下，你感受到有它一時的「假名、假相、假用」，等到力量消失了，就完全消失，就好像說是『如幻』。


什麼叫「如幻」呢？
就像比方說：有一個魔術師，拿著一條手帕，這個手帕變了一個兔子，變完以後、又變成一個蘋果。那我們就問：「你剛剛變的那隻兔子，跑哪裡去呢？」它只就是一個布嘛！這個布表示「真如」，「真如受熏」以後，它顯現一隻兔子；它本來是沒有兔子，最後也沒有兔子，只是過程有它一時的假名、假相、假用，這叫做『緣生故如幻。』這個地方是在觀察「有為法」，為什麼講「空」呢？因為它沒有真實的體性。當然，它一時的「假名、假相、假用」這也不能否定，佛法是不壞假名、不壞假相，只要求你不要去「執著」。

『無為無起滅，不實如空華。』前面的「所觀境」是有為的生死之法，這以下觀察是「無為的」、阿羅漢的涅槃的寂靜之法。無為的涅槃，它是沒有生起也沒有消滅，它是「不生不滅」的，但是它也是不真實，如虛空之華。所以菩薩觀一切法空的時候─「遠離有為，遠離無為。」因為心性它本身不是有為的相狀，它也不是無為的相狀。所以《心經》說：『是諸法空相，不生、不滅、不增、不減』，菩薩依止一念心性，入「空觀」的時候─『不生、不滅』是一句話哦，不是兩句話；它不是「生」相、也不是「滅」相；它不是污垢、也不是清淨，它不是增、也不是減──它離一切相。


在「離一切相」當中，這個「真妄」是怎麼安立的呢？

一、『言妄顯諸真，妄真同二妄。』
我們說：「生滅」的因緣、果報是虛妄的，講「虛妄」的目的，是為了開顯真實的功德，其實所謂的「真實」的相狀、「虛妄」的相狀，它都是一念心性顯現出來的。你看四聖諦，「苦、集」二諦是虛妄的。我們為什麼有生死果報呢？因為有「惑、業、苦」的因緣，煩惱跟罪業的因緣顯現生死的假象。為什麼有涅槃呢？因為「戒、定、慧」的因緣顯現涅槃。所以所謂的「生死」跟「涅槃」，都是一念心性顯現出來的，但是一念心性它本來不是生死，它本來也不是涅槃。所以：

二、『猶非真非真，云何見所見？』
所以：當我們以「空觀」，觀照一念心性的本體的時候，是離一切相，它是非真、非非真。『非真』就是虛妄；『非非真』就是真實。它不是一個生滅的虛妄相，也不是一個真實的涅槃相，而且它是沒有能見、所見。這裡的「空觀」所觀照的是─心性的一個本體，就是「離一切相」。


《莊子》一書裡面講到說：我們一個人的「胸量」很重要─一個人的「知見」影響你的「胸量」，你的「胸量」影響你一生的成就！他舉一個譬喻說：這個世界上，有一種微生物啊，朝生暮死，牠的生命只有一天，牠白天起來的時候看到人世間，晚上就死掉了，所以牠一生的胸量，就是這麼一個胸量，牠的所緣境就是這樣。這個人類好一點，活到七、八十歲，他的胸量就是這幾十年的「見聞覺知」的胸量，七八十歲。他說，有一種靈龜啊，就是五百年為一個春天，所以牠就活了好幾千年，牠的胸量是幾千年…一個累積的一個胸量。

那我們要問：菩薩的胸量是什麼？
他是「安住現前一念心性」，是「遠離有為、遠離無為」，是「豎窮三際，橫徧十方」，他是「超越時空的」。菩薩那一念心是離一切相，因為他離一切相，所以他的心量才特別的廣大，只要有相狀的東西都不會太大。所以這個「空觀」，是先安住到心性的「本體」─先擴大胸量。


接下來，再看「假觀」，這個「假觀」就開始觀察因緣果報︰有雜染的因果、有清淨的因果，這個「假觀」就是「對立」，空觀是「離諸對立」的，一旦落假觀就有善惡、染淨的差別。

（假觀）
（缚脫無二）『中間無實性，是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。』
（迷悟有別）『汝觀交中性，空有二俱非。迷晦即無明，發明便解脫。』

它先觀『中間無實性』，這個『中間』指的是什麼呢？六根跟六塵接觸的時候，中間產生「六識」，那個「識」有感情、感受產生了，這個『中間』沒有真實的體性，所以『是故若交蘆』。什麼叫『交蘆』呢？就是兩根互相依存的這種交蘆之草。這種「交蘆草」它有相狀，但中間是虛空的。就是說：「根、塵、識」，但有它的「假名、假相、假用」，沒有實體的。那麼『結解同所因』─第一個『結』，是凡夫的煩惱，第二個『解』是聖人的解脫。凡夫之所以創造了很多的煩惱跟罪業，聖人之所以產生很多的解脫跟功德，他們都是依止「六根」而起，都是六根，所以『聖凡無二路』。

「聖人」的心在哪裡活動呢？在六根活動！不要以為聖人就不是在「六根」了，聖人還是用見聞嗅嘗覺知，文殊菩薩來到我們人世間，他也是用眼根去看，當然他眼根範圍特別大；他也是用耳朵聽…他也是要利用他的「見聞嗅嘗覺知」產生解脫的妙用。但是，後文會說到，六根門頭有兩條路：第一個是「向外攀緣」─通往生死之路；第二個「迴光返照」─通往涅槃之路，如此而已。有前門跟後門的差別。

所以『汝觀交中性，空、有二俱非』，所以我們觀察「交蘆草」，它中間的體性，既不是空、也不是有，它離一切相─沒有「空」的相狀，也沒有「有」的相狀。在這「無相」當中，因為因緣的作用，就有它的差別。

『迷晦即無明，發明便解脫。』當它是迷惑顛倒的時候、向外攀緣的時候，六根就啟動了無明的力量。『發明』─當它迴光返照的時候，六根門頭就啟發了心性的「常樂我淨」的功德。所以當你入「假觀」的時候，就有凡夫的路、跟聖人的路，入「空觀」是離一切相的，那麼「假觀」當然就有因緣果報的差別。

在這「禪宗」有一個道場，這個方丈和尚年紀大了，想要退位選一個新方丈。「禪宗」當然他們是「以心印心」，方丈不能隨便選的，不是你戒臘高，就可以當方丈啊，要有本事啊，要開佛知見啊。因為「禪宗」的整個修學，是靠方丈和尚領導的，以方丈和尚覺悟的心來領導、來影響大眾覺悟的心。所以要選方丈怎麼辦呢？「考試！」那問題來了…「禪宗」它不立文字，它也不講名相的，那怎麼考試呢？方丈和尚把所有的住眾，集合在大殿，中間放一個臉盆。出了一個題目，問：「這是一個什麼東西？你不能說它臉盆，道一句！」有人說這是一個很大的杯子；有人說它是一個很大的碗；很多人就講話了…方丈和尚都不回答！後來有一個高明的大座一出來，一腳把這個臉盆踢翻了！踢翻了以後再把它拿回來放著，向方丈和尚頂禮。這一腳踢下去啊──新的「方丈和尚」！

這表示什麼呢？當然善知識在測試，「藉境顯心」嘛，因為你的心在想什麼，沒人知道。我放一個東西，看哪一個人是喜歡攀緣外面的，你說它是什麼、什麼…你就是在「向外」，你已經「有所住」了嘛！那麼這個人把臉盆踢掉，它是「迴光返照」，他是先破相，破相之後，又把它拿回來放著，又不離開這個相狀。第一個空觀…即空、即假、即中。高明啊！當然你不能隨便踢啊，你要開悟才能、你要有真實的功夫，對不對！所以「禪宗」它往往從你身口意的表現，去看到你內心深處─你到底在想什麼？他們往往是這種方式。所以『迷晦即無明』─向外攀緣，你在整個修學當中，你只要向外攀緣，那什麼話都不要講，那你就是生死凡夫了，就算你造善業，也是一個造善業的生死凡夫，如此而已。

你想要達到臨終的正念，你要強迫自己「往裡面—安住；不要往外面—攀緣。」我們從事實的經驗、看到別人的經驗，臨命終不是好過，你肯定會是諸根敗壞、眷屬的哭泣、在醫院裡面插滿了管子…你菩薩「云何應住？云何降伏其心？」諸位有沒有想到這個問題？你說：我到臨命終再來無住，不可能！因為你這一條路沒有走習慣，你現在就要走習慣。你看：一堆草，你走久了它就形成一條路；你看：我們早上起床，我們閉著眼睛，我們就能夠走到盥洗室去，熟嘛，很熟了嘛！「迴光返照」這一條路，你要走得熟悉，臨命終你就容易走，是這樣子的！要往裡面走，不要往外面走。


辛二、頌方便多門。

（經文）『解結因次第，六解一亦亡。根選擇圓通，入流成正覺。』

這裡開始講到「次第」跟「方便」；就是說，同樣是六根那還要揀別，因為六根太廣了。第一個『解結』，而這個解開繩結要有次第。

什麼叫『次第』呢？由外而內，它有六個結。我們解釋一下：
這「六個結」是配對「五陰」，六根門頭每一個根，都有六個結，就著「耳根」來說─耳根是動結、靜結，「動、靜」─色陰；受陰是「根」結，根是耳根的根；想陰是「覺」結；行陰是「空」結；識陰是「滅」結。「動靜根覺空滅」，耳根總共這六個結。我們後文講「耳根圓通」：它是由外而內，也就是說先破色陰的執取→再破受陰的執取→再破想陰→行陰→識陰等等。等到你六結打開之後，所謂的「一念心性」，那個「一」也不可得了。它沒有什麼「一」跟「二」的對立，它是離一切相的。

『根選擇圓通，入流成正覺。』在過程當中，要選擇一個自己相應的「根門」，從「根門」當中入流─入於真如之流，不是「向外攀緣」入於生死流。你能夠「迴光返照」─入於真如法性之流，就能夠成就正覺的佛果。

其實這段文有兩個內涵：第一個是「修學的次第」，第二個是「選擇圓通本根」。本經是讚歎「耳根」─「耳根圓通」。耳根在我們六根當中，印光大師講到它有兩個特色：

第一、耳根容易攝心。我們一個人，最容易去打動我們心的是什麼？對啦！「音聲」，沒有錯。你看我們看到一個東西，我們不一定馬上起念頭，但是一個音聲一來，我們心就開始動。這就是為什麼中國佛教發展出這麼豐富的梵唄文化。很多人是唱「爐香讚」啟發善根的，是不是？你看他沒什麼善根，唱唱「爐香讚」，他就哭泣了，過去的善根，被啟發出來；唱唱「寶鼎讚」，心就靜下來了，都不要講道理，就是這個音樂就好了，「音聲佛事」，因為耳根它容易攝心，所以「音聲」最容易打動我們。而耳根一攝，六根都攝了，所以你看我們念佛也是聽聲音嘛！耳根容易攝心。

第二、耳根最能夠養神。你用「耳根」─你白天用、你晚上用，你不會累、你不會疲憊。你用「眼根」你試試，你一個小時，你眼睛就受不了了，不能持久。不能持久，怎麼修行？沒辦法「功夫相續」。所以：「耳根」─它容易攝心，又特別的堅固耐用、養神。理論上，每一個根都可以「把心帶回家」，但是從耳根回家，這一條路比較好走，有這層意思。

庚二、別示修行方法。

這兩段很重要：第一個、所破的妄；第二個、能破的方法。

（開顯妄源）『陀那微細識，習氣成暴流。真非真恐迷，我常不開演。』

前面講到了──「愛取」的煩惱，是我們所對治的，它不斷的在六根當中活動，帶引我們向外攀緣，把這個六賊帶進來，使令我們的功德失掉了。那我們現在會問：「為什麼我就有愛取煩惱呢？它保存在哪裡呢？」

『陀那微細識，習氣成暴流』，因為我們的內心，有一個很大的倉庫，叫「阿陀那識」。這個「陀那」，叫「執持」─它執持了無量無邊善惡的種子。也就是說：我們過去生，不管我們是作轉輪聖王，或者作螞蟻，我們曾經打過的每一個妄想，都被它保存下來。這是很麻煩的一件事情。所以我們要面對無量的過去。這個『識』，有兩個特色：第一個「很微細」─微細難知；第二個「勢力很強大」─習氣如暴流，就像是從高山上，流下快速的水流。

『真非真恐迷』，它的體性是真的，但是它的作用又是虛妄的，所以一般人很容易產生錯覺。因此，佛陀在二乘的教法當中，不隨便開演「阿陀那識」，不隨便開演第八識。

這個地方說明─當我們開始正念真如，開始修空假中的時候，你要對治的、面對的是「阿賴耶識」。有時候我在想──如果我們是今生才有生命，那就簡單多了，你今生才幾十年，能打多少妄想？問題是我們要面對我們的過去、過去…無量的過去生命所留下的痕跡，我們今生都要概括承當，你可是看到它是那麼的任運的生起，你控制不了的。

有一個小公案它說：有一個生意人，這個生意人後來他死了，就到閻羅王那邊去了。閻羅王就把他一生的功過拿出來看。閻羅王先讚歎他說：「欸，你造了很多慈善事業，不錯。但是你有一個缺點，你在生的時候，很喜歡拍馬屁啊，這一點不好！」這生意人說：「沒辦法啊！閻羅王，因為我生長在人世間，他們都沒有什麼修養，喜歡拍馬屁啊！如果每一個人都像閻羅王你這樣子，這麼有修養，我就不需要拍馬屁了啊！」閻羅王說：「對對對，你說的有道理！」所以閻羅王也是喜歡別人拍馬屁。

這『習氣如暴流』就是說，當我們的習氣在活動的時候，你自己不知道，問題在這個地方，你是不知不覺…只有當我們「正念」提起的時候，那這個愛取才消滅。我們要知道─即便我們一天當中，我們「觀照」的時間很短，但是因為你在觀照的時候，那是真實的功德。雖然說，我們打了很多妄想，為什麼可以消滅它？因為這都是虛妄，你再多都是虛妄。一個房間即便是三千年的黑暗，它敵不過一瞬間的光明，因為光明是真實。臨命終，從「淨土宗」的角度來看，它不怕你妄想很多，關鍵是你的電燈是不是打開？你的「迴光返照」的力量是不是打開？佛法不怕黑暗，因為它是虛妄的，阿賴耶識也是一個虛妄相，所以這個地方，要你「提起正念」。那怎麼提起正念呢？



（正示法門）『自心取自心，非幻成幻法。
不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？』

我們的「顛倒」是怎麼產生的呢？
『自心取自心』，第一個『自心』是「第六意識」，第六意識的明了心去取自心；第二個『自心』是「第八識」，第八識把我們的五陰身心變現出來，然後第六意識就住在五陰身心，然後就產生變化。所以我們的顛倒─首先是「唯識所現」，它把你前生所遺留下來的習慣，感受跟想法再丟給你，這部分沒有錯；然後我們就住在過去─「唯識所住」；第三個「唯識所變」，就糟糕了，就產生變化，事情就變得很複雜，我們的名言分別開始活動了。

『非幻成幻法』，本來不是顛倒的就變顛倒了。你看：榴槤，榴槤它是唯識所現，它是一個色塵。有些人說：「喔，這個榴槤很好吃、味道不錯！」有些人說「榴槤很臭啊！」如果榴槤本身會講話的話：那都是你們講的啦！所以「禪宗」有一句話叫：「那樣就是那樣」，我那樣就是那樣啊，你們自己去分別的嘛，你強加一些「名言分別」在我的身上，一切法本來是「如」嘛，如實顯現、業力的顯現，但是我們就安立了──這個是怎麼樣…那個是怎麼樣…結果呢？就失掉它本來的味道了─『非幻成幻法』。

我們該怎麼辦呢？『不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立！』
『不取』不要取著這個虛妄之相。「不取」就是「不住」─不要住在你的感覺，不再住在你的妄想，那麼『無非幻』安住在一種無分別智的狀態。『非幻尚不生。幻法云何立』，這時候連真實的功德都不可得，又哪有虛妄的東西呢？所以它整個修學當中，就是以『不取』為根本。

我最後講一個公案，作一個結束，這一個公案是講到舍利弗尊者的前世：
舍利弗尊者他前世…曾經有一世是做一個生意人，他賺了錢以後，他不是拿錢去買房子、買車子，不是！他特別喜歡黃金，他看到黃金的色澤，哎呀，不得了，整個心就住在那個色澤，越看越喜歡。所以他就…吃也吃得很簡單，衣服也穿得很簡單，住也很簡單，把所有的錢都拿去買黃金，下班之後，唯一的消遣，就把黃金打開來欣賞一遍。那麼他覺得黃金還不夠莊嚴，就把黃金做成花瓶，賺了錢又買黃金，又做了第二個花瓶，總共做了七個黃金的花瓶。等到他賺了七個黃金的花瓶以後，他的身體也就勞累而死掉了。死了之後，變成一隻很大的毒蛇，大蟒蛇啊，就繞在這七個花瓶的中間。因為他心住在這個黃金的相狀…不是說「貪著黃金」就墮毒蛇，不是！而是他那「愛取的力量」，去刺激他過去毒蛇的業力，才得果報的。

在經典上說，他死了以後又做毒蛇、死了以後又做毒蛇…做了幾萬年的時間。後來突然間，有一天牠覺得：「欸！我貪著這個黃金幹什麼呢？」牠就爬出山洞，找一個路人，說：「你可不可以把我的黃金供養給僧寶，我要修福。」這個路人說「好啊！」就拿著扁擔，左邊挑毒蛇，右邊挑黃金，挑到寺廟的地方去，到了寺廟以後，就如實、如實…的報告。這個法師就為牠說法、為牠皈依，毒蛇聽了以後心開意解，沒多久就死掉了，死掉以後生到忉利天去了。那麼這隻「毒蛇」是誰呢？「舍利弗尊者」的前身；這位路人又是誰呢？「釋迦牟尼佛」的前身。

所以你看──心中有所住，使令一個人所有的功德全部喪失，所以我們要先改變我們的思考！你修行，你要先告訴你自己：「住在外境」對你是不利的，你「迴光返照」是大功德，常樂我淨。你住在外境給你什麼？給你三個東西─煩惱障、業障、報障，給你無量的生死，如此而已。所以我們從無量的生死當中，我們應該得到教訓了，我們因為過去的向外攀緣、執取，結果把生命弄得一團糟！現在怎麼辦呢？「把心帶回家！」讓我們常樂我淨的功德，慢慢的顯現出來，是這個意思。

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國