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第130《大佛頂首楞嚴經卷十》
第130.大佛頂首楞嚴經卷十。斥邪結正，廣答五陰本妄想。
斥邪結正：斥邪。經文：
阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中生滿足證。皆是識陰用心交互，故生斯位。
眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先習迷心，而自休息，將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提，大妄語成。外道邪魔所感業終，墮無間獄，聲聞緣覺，不成增進。
汝等存心秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生覺了斯義。無令見魔自作沉孽，保綏哀救，消息邪緣。令其身心入佛知見，從始成就，不遭歧路。
結正。經文：
如是法門，先過去世恒沙劫中微塵如來，乘此心開，得無上道。
識陰若盡，則汝現前諸根互用。從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心於中發化，如淨琉璃內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩薩所行金剛十地、等覺圓明。入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。
結勸欽誨遵修。經文：
此是過去先佛世尊，奢摩他中毘婆舍那，覺明分析微細魔事。
魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魎無復出生。直至菩提，無諸少乏。下劣增進，於大涅槃心不迷悶。
若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧。汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來，究竟修進最後垂範。
更斷餘疑﹕疑問。
阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中，重復白佛：
騰三問﹕問陰本妄想。經文：
如佛所言，五陰相中五種虛妄，為本想心。我等平常未蒙如來微細開示。
問併銷次第。經文：
又此五陰，為併銷除，為次第盡？
問詣何為界。經文：
如是五重，詣何為界？
總請答。經文：
惟願如來發宣大慈，為此大眾清明心目，以為末世一切眾生作將來眼。
正答所問﹕廣答陰本妄想。經文：
佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留死生及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想，之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。
妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者，稱為自然，彼虛空性猶實幻生，因緣自然，皆是眾生妄心計度。阿難！知妄所起，說妄因緣，若妄元無，說妄因緣，元無所有，何況不知，推自然者？是故如來與汝發明五陰本因，同是妄想。
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
上淨下界法師宣講：第130.大佛頂首楞嚴經卷十。斥邪結正，廣答五陰本妄想。
請大家打開講義第302頁【庚三、斥邪結正】
我們前面講到十種識陰的魔境，前面的八種都是屬於染污心產生的執著，後面兩種是對我空的清淨心產生的執著。在此這一段是佛陀把它作一個總結「斥邪結正」，這個「斥邪」是佛陀訶責識陰的十種魔境中的過失，「結正」是結歸大乘正確的菩提之路。先說明什麽是不對的，再說明那什麽是正確的。
（分二：辛一、斥邪。辛二、結正）
【辛一、斥邪】佛陀怎麽訶責前面十種魔境的過失。
（魔境因由）『阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中
生滿足證，皆是識陰用心交互，故生斯位。』
佛陀招呼了阿難，這一句話就有警覺的意思，阿難！你應當了知，這前面十種識陰的魔境。佛陀在訶責的時候是分兩部份訶責：
第一、訶責前面八種外道的邪見，叫做「中途成狂，因依迷惑」的訶責；說你本來應該是正念真如，應該去順從我空、法空的真如，怎麽在中途當中生起這種斷常種種的邪見呢？這個邪見是怎麽生起的呢？佛陀作一個總結說：「因依迷惑」，這邪見還是我們自己迷惑不覺的心生起的！這個很重要，你不能說我看到這件事情是它引誘我的啊！不能這樣講，外境是被動的！諸位要知道！外境永遠是被動的，你有主動權啊！別人刺不刺激你是他決定的，你要不要起煩惱是你決定的。
過去有人在一本書上說：事因印順老法師講一些思想，大家不同意，所以「打倒印順」。印順老法師提出一個方法，他說：「打不打歸你，倒不倒歸我」，哈！這個高明啊！因為外境你沒辦法決定，打不打我沒辦法決定，但是倒不倒我決定，我自己「不迷、不取、不動」倒不了的。所以這地方佛陀很清楚的告訴我們，一個人要起顛倒，你自己要負責，你自己顛倒嘛！
第二、訶責「於未足中生滿足證」，這是佛陀對二乘聖人的訶責，對於還沒有圓滿菩提就生起這種得少為足之想。「皆是識陰用心交互，故生斯位！」總而言之，這都是在第八識的用功當中，所謂的真妄交攻而產生這十種差別的魔境。
魔境的理由只有四個字就是「真妄交攻」，你不修行就沒有魔境，一個人要沒有修行他什麽事都沒有發生，他一輩子就是這樣貪圖五陰的快樂，把福報享盡，直到死為止，他的內心當中什麽事都沒有。什麽叫魔境呢？就是你有用功才有魔境，沒有用功的人他的心就是順從妄想。為什麽有魔境呢？因為我們的心皈依兩個理事，一方面想要順從善根，又想要心存妄想，就在那個地方猶豫不決，這個事情就出現了
（迷則成害）『眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先習迷心，而自
休息，將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提，大妄語成，
外道邪魔所感業終，墮無間獄，聲聞緣覺，不成增進。』
總而言之，在整個魔境當中之所以會墮落，都是因為我們一種堅固的迷惑，而我們在整個過程當中，不知道去迴光返照，去找回到我們的真如，找回到我們最初的發心。在這十種魔境現前的時候，我們每一個人在解讀魔境的時候，都是依止過去所愛著的因緣，就是過去生的習氣來迷惑我們止觀的內心。比方說有些人他喜歡空觀，他因地當中看《般若經》讀很多，進入到第八識的時候，他肯定執著斷滅見是喜歡空觀的人；喜歡假觀的人跟喜歡唯識的人在他進入第八識的時候，就是容易執著常見，在第八識不常又不斷的過程當中「各以所愛」。這是怎麽回事呢？就是「先習迷心」過去的習氣來迷惑我們止觀的內心，在這地方產生安住，產生休息，當作自己究竟的皈依處，自己認為已經滿足無上菩提了，就不用再增上了。
如果是前面八種外道的邪見，就很可能會依止這個而產生大妄語，說自己成就涅槃、成就佛道了等等。這個都是成就外道邪魔之所招感，臨命終的時候因為大妄語的過失而墮入無間地獄，這是前面八種的邪見。後面兩種聲聞、緣覺，因為這樣子而不能夠成就對於無上菩提，就不能繼續增進，以得少為足，偏空涅槃。
（勸誡保護）『汝等存心秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，
普令眾生覺了斯義。無令見魔自作沉孽，保綏哀救，
銷息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就，不遭岐路。』
佛陀勸勉我們應該要懷大悲心來秉持大乘的如來之道，將此《楞嚴法門》辨別邪正的法門，在佛陀滅度之後而傳示於末法的眾生，這時魔強法弱是非不明，能夠普令修習止觀之人都能覺了這十種魔境的差別異相，不要被自己的邪見之魔，而自己造作了罪業，自己沉溺在自己的痛苦當中。什麽叫做「自作沉孽」？因為修習到了行陰跟識陰，天魔都不能干擾了，是你自己挖一個坑，你自己跳下去的嘛！故必須「保綏哀救，銷息邪緣」保護安定修行的內心，來哀救修行之人，消除心中的邪見顛倒，使令他的身心世界，能夠證入佛陀的中道知見當中，從始至終能夠圓滿成就圓通的功德，而不遭這種外道、二乘的歧路，而直趨涅槃之城。
佛陀在訶責過失的時候，先講出過失的原因，再講出對治的方法。說我們為什麽會有魔境呢？簡單講就是「真妄交攻」。我相信每一個人發了菩提心，開始真正修行的時候，內心一直很矛盾，這個很正常，你不矛盾不掙扎，你就不是在修行！為什麽呢？經典講很清楚：第一、是我過去所愛著的習氣，我很想這樣做；第二、是我們今生修學佛法，佛陀的教誡，聽聞佛法所栽培的善根。那可好了！心中永遠兩個聲音，很想這樣做，不可以！很想那樣做，不同意！我們經常這樣真妄交攻。
世間人他活得很快樂，因為他的內心統一，完全用百分之百的心去放縱；聖人很簡單，聖人用百分之百的心安住在聖道。最困難的就是這個過程，有煩惱也有善根，有善根又有煩惱，這個就是真妄交攻。這時候色受想行識，就在我們的心猶豫不決，腳踏兩條船的過程當中，這種五陰魔境就全部顯現出來，五陰魔境的過程就是這樣，所以我們說《首楞嚴經》是照妖鏡！就是這個意思。它把五十陰魔全部講清楚，讓你辨別邪正的法門。
魔境生起是真妄交攻！那怎麽辦呢？佛陀在本經當中的方法就是「不迷、不取、不動」。你不要亂動不要輕舉妄動，你一亂動你就錯了！不是風動，不是幡動，永遠是仁者心動，你心一動，你就前功盡棄了。所以我們在修學過程當中，起跑點很多人跑得很快，但是最後的終點你不一定能達得到，過程很重要，不是說你開始很用功就怎麽樣，你在這過程有很多事情要處理的。
我講實在話，煩惱不會放過你的，你要對治，它也不是簡單的，它肯定要跟你反抗。但是有一個破處「達妄本空，知真本有」煩惱它沒有實體，知真本有是我們最大的優勢，我們所修的戒定慧是稱合本性，真如是真實體性的。煩惱只是一時顛倒所成的，所以無明煩惱最怕什麽？煩惱的天敵就是時間！你要不動，它就消失掉！它怎麽能夠跟你這樣耗下去呢？它哪有時間呢？煩惱是一種情緒化，是生住異滅，所以它不稱合本性。煩惱起來的時候，你一旦不隨順它，它就消失掉了。煩惱最大的天敵就是時間，它經不起時間跟它耗，不要對治，你不動它就消失掉了！你要一動就錯了，它要的就是你動，那這事情就沒完沒了。
我們要體會這個六字真言「不迷、不取、不動」。這六字真言的主要道理來自於哪裡呢？這理論基礎來自於「達妄本空，知真本有」。因為煩惱沒有實體，我敢跟它耗下去；我的戒定慧是從我的真如本性流露出來的，是有真實體性的。我們前面花了很多時間講解「七處破妄，十番顯見」說妄想是本空的，真如是本有的。
這地方我們要知道，真如是真實的，煩惱是虛妄的，所以你不要怕它，而且你不要跟它對治，你只要做一件事「不迷、不取、不動」，當然「不迷」是最重要，你一顛倒你就沒完沒了。這一段等於是把整個煩惱生起的原因跟對治的方法說明了！
【辛二、結正】
結示正確的修學因果：應該這樣才是正確的修行法門。
（法門殊勝）如是法門，先過去世恆沙劫中微塵如來，乘此心開，得無上道。
我們把《首楞嚴王三昧》修學法門分兩部份：第一、是因地的正念真如，以不生滅心而修學所有的三昧就是「正念真如」。第二、在修行過程當中遇到任何的魔障記得「不迷、不取、不動」，就是這兩個法門。第一個「正念真如」，第二個「成就三不」。
這兩個法門是怎麽來的呢？是要有傳承啊！是過去世恆沙劫中微塵先佛如來，都是依此法門而得「心開意解，入佛知見，乃至於成就無上菩提」。這個法門不只是釋迦牟尼佛這樣做，而「此是微塵佛，一路涅槃門！」十方諸佛都依此這法門走過，沒有一個佛例外。沒有一個人修行不順從真如，不保持「不迷、不取、不動」沒有這樣子的；都是正念真如，保持「不迷、不取、不動」這個六字真言。
（識盡根融）『識陰若盡，則汝現前諸根互用。』
功德相：若是識陰能夠窮盡，你能夠在整個第八識中，把它雜染的因果這一部份破壞了，以我空法空的真理，開顯清淨的因果，這時候六根互用，我們講證得圓通法門。在階位古德的判教，諸根互用是什麽階位呢？圓教的初住！就是破無明證法身也就是別教的初地。
（頓超諸位）『從互用中，能入菩提金剛乾慧，圓明精心，於中發化，
如淨瑠璃，內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、
四加行心、菩薩所行金剛十地，等覺圓明。』
圓教初住他的功德是怎麽樣呢？在六根可以互相共用，他能夠等入菩薩的金剛乾慧地。我們講到這個乾慧有兩種：一個是初步的，從乾慧、十信、十住、十行、十迴向。另一個是金剛心以後，又重複再回到乾慧。這個是金剛後心的乾慧，這個是等覺菩薩的境界了。
這地方我們解釋一下：為什麽圓教的初住他的觀行力等同金剛乾慧呢？
這是講本質是相同，因為圓教他入了真如三昧的時候，他是一入一切入，一證一切證，一修一切修。你不能夠說，我的真如跟你的真如不同，你的真如比較圓，我的真如比較不圓，沒有這回事情。
諸位你看《天台宗》的判教，六即佛，他怎麽判啊？六而常即，即而常六。從理觀上是「六而常即」，雖然是有圓教的理即佛：這個名字位、相似位、觀行位的，但是他所觀的理是一致的，這「六而常即」是約理觀來說。圓教初住位的菩薩觀照真如的時候，他的理觀是等同金剛乾慧，當然事修不同，福德資糧完全不同，但是理觀是相同的。他理觀是什麽呢？「圓明精心」這個「圓明」指的是他能觀的智，「精心」是他所觀的理。他就是以一心三觀而照了現前一念心性，以如如智，照如如理，這一部份是等同金剛乾慧的。
「於中發化，如淨瑠璃，內含寶月」，在整個理智相應當中，他能夠「發化」就是他能夠從初住直接轉入金剛等覺後心的妙用，我們前面講過，在理觀這一部份是相似的。就好像一個清淨的琉璃寶內外透徹，內含光明的寶月。這個琉璃寶內外透徹指的是「所觀的理」，也就是我們講的現前「一念心性」或者講「真如」所觀的理性；「內含寶月」指的是能觀的智慧「空假中」三觀。三觀去照一念心性，一念心性又具足三觀，以如如智，照如如理，如如理還契如如智。
如是能夠超越別教的十信、十住、十行、十迴向、四加行心，而等同於整個菩薩的金剛三昧這個十地當中，乃至於能等同於等覺的「圓明」，就是他的一心三觀的智慧叫圓明。這時圓教初住是等同於等覺菩薩的，在理觀方面是等同的。
（圓證佛果）『入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。』
最終他就能夠證得佛陀的妙莊嚴海。這地方是就修德來說，他能夠成就無量功德的果海。在性德方面，他是「圓滿菩提，歸無所得！」哪有什麽得不得？你只是「但復本時性，更無一法新」，我們只就是把我們本來的佛性恢復起來而已，哪有什麽得不得！
從這一段經文講出了兩個觀念，就在我們修行：第一、是本具的，你不要修行，你只要做一件事情，相信它的存在，然後順從本具就好。第二、是熏習成，你要用功的，這一部份是可以修來的。本具叫性德就是我們的真如本性，清淨本然週徧法界，這一部份是你不要去修，只要相信它、順從它就好。那麼第二個是「空假中」三觀，用空假中三觀來照了現前一念心性，這個「空假中」三觀是要修來的。
在本經當中我們講「何期自性本自清淨」，這樣講凡夫的清淨跟佛的清淨有什麽差別呢？我們從這一段經文就看得出來有差別，凡夫的清淨只是一個清淨的琉璃寶，裡面沒有光明，被黑暗罩住，我們只有性德沒有修德，我們的清淨叫素法身；在一念清淨心當中，有很多很多虛妄的「無明妄想」籠罩在清淨心當中。佛陀的心清淨是那一念清淨心當中，多了一個寶月，多了一個光明，他有修德。所以我們的性德是具足，性德這一部份跟佛是相同的，但是修德這是我們要用功的。這一段等於是說明整個修學當中就是「稱性起修，全修在性」，這就是性德跟修德兩項的操作，佛陀作一個總結。
【戊三、結勸欽誨遵修】
佛陀對我們的教誨，而弟子們應該要怎麽去奉行。
（遵循傳承）『此是過去先佛世尊，奢麽他中毗婆舍那，覺明分析微細魔事。』
在整個五十種陰魔的魔境當中，釋迦牟尼佛怎麽知道這五十種魔境呢？
佛陀講出傳承：此是過去世十方諸佛，在修習圓頓止觀當中，他們依止覺明的始覺智慧明察判斷，在定中所觀察出來的。意思就是說這五十種陰魔境，是十方諸佛過去修行的經驗，是以過來人經驗之談。
（善知魔境）『魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，
天魔摧碎，大力鬼神褫（ㄔ）魄逃逝，魑魅魍魎無復出生，
直至菩提，無諸少乏，下劣增進，於大涅槃心不迷悶。』
這地方講到我們在對治五陰魔境的功德：
破惡與增善：這五十種魔境現前，假設我們能認識清楚知道它是虛妄境，知道這是虛妄的，從今我要遵守真如本性，我不能再順從妄想，我要順從真如，你只要能夠生起這樣的觀照！那有什麽好處呢？自然「心垢洗除，不落邪見」就能夠調伏煩惱，一旦不順從煩惱，它就消失，你也不會落入邪見，這種種的五陰魔境就慢慢消滅，內魔消滅，當然外魔不起，魔王再怎麽厲害他也不能強迫你。我們之前講過，魔王他頂多就是在前面挖個火坑，在火坑上面擺滿鮮花，很多漂亮之物要你去跳！但問題是你自己要去跳才有辦法啊！魔王不能將你推下去，他沒有那個能力啊。
所以說，我們內心的魔境消除了，天魔自然摧碎是指魔王波旬，乃至於大力鬼神是指魔王的眷屬，他們就「褫魄逃逝」氣魄就消滅了，就逃逝了。為什麽呢？因為邪不勝正嘛，你正念真如，你在光明當中，他在黑暗當中，黑暗怎麽敢去跟你光明抗拒呢！這個「魑魅魍魎」是更小的鬼神，當然更不敢出聲。這些魔王、大力鬼神、諸小鬼神自然消失掉，因為你心中有光明。
「直至菩提，無諸少乏，下劣增進，於大涅槃心不迷悶」，直至無上菩提，所有的功德都不會缺少，都能夠具足，即使是下劣的二乘種性之人，也能夠在正念真如當中，慢慢的增長大乘善根，而趨向於大般涅槃，永遠不會有任何的迷惑產生。這地方是破除邪見顛倒而增長善根，這個是講到本經的功德。接下的結勸：
（勸修護持）『若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，
汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼咒，若未能誦，
寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽
十方如來，究竟修進最後垂範。』
若是在末法時代，眾生去佛久遠，而且障深慧淺，這時修行人不能夠完全的通達大乘的一心三觀，什麽叫做「稱性起修，全修在性」他不知道！而且他也不能夠完全明白佛陀所說的五十種陰魔的法門，修行過程哪個地方有火坑要小心他也不知道，雖然他有善根喜歡修習《止觀三昧》，但是對這個止觀三昧不很清楚，修習過程中哪個要小心也不知道，難免「汝恐同邪」恐怕會墮入到魔障當中。那怎麽辦呢？佛陀說有個方法！你既然什麽都不知道，勸令好好的持誦『楞嚴神呪』或者在長水大師說持誦呪心也可以。若是你沒辦法持誦怎麽辦呢？就把這呪寫在禪堂內或帶在身上，仗持呪力，因為這呪有金剛藏菩薩的加持，魔王也不敢動你。總而言之，汝等應當欽奉十方如來的真實教誨，能夠究竟的修學《首楞嚴三昧》，這是佛陀最後的最圓滿的正確的修學軌範。
這地方是說我們過去學很多的止觀，比方說『唯識止觀、四念處止觀』，其實這樣的止觀都是在枝末上對治煩惱。本經的特點，是從你煩惱的根本，從你的不生滅心下手，你把煩惱的根斬掉了，你就好處理了，其它那些剩餘的勢力，你就比較好處理。所以你看《天台宗》講的「十乘觀法」，第一件事就是「真正發心」，他那個真正發心不是說「眾生無邊誓願度」不是這個！他是發起不生滅心，圓教的真正發心是「依不生滅心，為本修因的」，他真實的發起，就是「仰信真如佛性，在凡不減，在聖不增，心佛眾生，三無差別。」從這真如發心修行，因為我有真如佛性，所以我應該念念順從真如。
前面的五十種陰魔它本來就分二科（丙一、正明禪境。丙二、更斷餘疑）
【丙二、更斷餘疑】
到這裡佛陀等於講得差不多了，前面的破妄顯真，會四科，融七大於一心三昧，把四科七大融入一心真如，然後講到正助二行，二十五圓通乃至五十種陰魔，整個過程都講得差不多了，佛陀最後在斷除最後剩餘的疑惑。
（分二：丁一、疑問。丁二、答釋）
【丁一、疑問】（分三：戊一、領前法。戊二、騰三問。戊三、總請答）
【戊一、領前法】阿難尊者領受佛陀所說的五十種陰魔的法門。
（領前法）『阿難即從座起，聞佛示悔，頂禮欽奉，憶持無失。
於大眾中，重復白佛：』
阿難尊者聽完了佛陀開示的五十種陰魔之後，可以說是非常的歡喜、也非常的受益。所以他以感恩心身業頂禮，而且意業中來遵奉而憶持不失，把這整個法門的過程憶持不失。這時在法會中就白告佛陀：
【戊二、騰三問】這「騰」就是生起最後的三個疑問？
（分三：己一、問陰本妄想。己二、問併銷次第。己三、問詣何為界）
【己一、問陰本妄想】五陰為什麽就是妄想呢？
（陰本妄想）『如佛所言，五陰相中五種虛妄，為本想心，我等平常
未蒙如來微細開示。』
第一問：佛陀啊！您在本經中說這五陰的差別相，是五種的虛妄相都是我們的妄想所成，但是我親近您老人家這麽久，佛陀講那麽多觀念，講中觀講唯識，佛陀頂多是講五陰是因緣所生，它的本性是畢竟空，頂多也講五陰是因緣生啊！怎麽說五陰是妄想呢！你過去都沒有提到這個觀念啊！現在怎麽會提到呢！
【己二、問併銷次第】
（併銷次第）『又此五陰，為併銷除，為次第盡？』
第二問：這個五陰要消除是一併就同時滅除；還是漸次先破色陰，再破受想行識，是要一個接一個的次第銷除？
【己三、問詣何為界】
（詣何為界）『如是五重，詣何為界？』
第三問：這五陰的相狀到底它彼此間的區分是什麽？比方說色陰是從什麽邊到什麽界？比方我們講淨律學佛院，到底從什麽範圍到什麽範圍之內都叫淨律學佛院？離開這個範圍就不是淨律學佛院，它有個範圍，五陰亦復如是，色陰的範圍是什麽？受陰的範圍是什麽？要把這個界限釐清！阿難提出了這三個問？
【戊三、總請答】
（總請答）『惟願如來發宣大慈，為此大眾清明心目，以為末世一切眾生
作將來眼。』
總請答：惟願如來大慈悲心，不但為了整個法會大眾來作清淨智慧的依止，更為了在末法時障重的眾生為作將來的正法眼藏；一方面加被當時的眾生，一方面加被來世末法的眾生。
【丁二、答釋】佛陀回答。
（分二：戊一、正答所問。戊二、結勸傳示）。
【戊一、正答所問】佛陀正式回答阿難尊者的請問。
（分三：己一、廣答陰本妄想。己二、超答詣何為界。己三、追答併銷次第）。
【己一、廣答陰本妄想】廣泛回答五陰本是妄想。
（分三：庚一、總明。庚二、別示。庚三、結成）。
【庚一、總明】
（真本無陰）『佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留死生及諸塵垢，
乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，
妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。』
佛陀答說：為什麽五陰本是妄想呢？
我們眾生的本來面目是「精真妙明」；這個「精」純而不夾雜，「真」實而不虛妄而且是「妙明」具足無量的功能德用，「本覺」具足無量的智慧德相，「圓淨」指的是周徧法界。我們一念心性具足這五種的功德「精、真、妙明、本覺、圓淨」，這五種功德它是真實的功德，所以它「非留死生及諸塵垢」不可能永久的停留在生死道中及停留在煩惱塵垢當中，不可能永久的。「乃至虛空，皆因妄想之所生起」，這個真實的它本來沒有五陰的，五陰是怎麽生起呢？是妄想生起的。不要說五陰還是有相狀的，乃至於無相的虛空，都是妄想所生起的。所以我們從這個地方就可以推論「斯元本覺妙明真精」，這個「斯」指的是五陰的相狀，它的根元就是在我們本覺妙明真精之心當中「妄以發生」就一念妄想的啟動，才產生這麽多的依正二報的世界，這種情況就好像「演若達多，迷頭認影」。
佛陀前面說，演若達多早晨起來的時候，他不摸摸頭，他只看鏡子的影像，因為這個鏡子很模煳，他看不到頭，結果他就認為他沒有頭。意思就是說，你不要老是看外面的鏡子，你自己摸一摸你就知道了嘛。就是說他只去認映鏡中的影像，而不去認他自己的真如本性；這個影像指的是五陰的假相，而忽略了真如本性。
（迷執故有）『妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然，
彼虛空性猶實幻生，因緣自然，皆是眾生妄心計度。
阿難！知妄所起，說妄因緣，若妄元無，說妄因緣
元無所有，何況不知，推自然者？』
事實上「妄元無因」五陰生起的虛妄相根本沒有原因的，只是一念的妄想而生起的。乃「於妄想中立因緣性」佛陀為了要從眾生的妄想中，所以安立了因緣性，也就是說，佛陀是為實施權而說因緣法，所以因緣法是為實施權。「迷因緣者稱為自然」而外道迷於因緣而說五陰為自然性那更是顛倒！連因緣法都不究竟！何況是自然呢！不知道「彼虛空性猶實幻生」彼無相的虛空尚且是一念的真實的心中起一念的妄想所生的，更何況是五陰呢！所以「因緣自然」這兩種教法，都是眾生虛妄的計度所產生的；因緣是佛陀的方便教法，但是它是不究竟的；「諸法因緣生」這一句話是不圓滿的，應該說「諸法是由妄想所生」才是比較圓滿。「諸法」是指有漏之法，這一切法都是我們眾生的妄想之所創造。
「阿難！知妄所起，說妄因緣」佛陀為了使令眾生了知這五陰是虛妄之法，所以只好說五陰是因緣所生，這是針對人天二乘的根性而說的。「若妄元無，說妄因緣元無所有」，實際上能生起五陰的妄想，根本是無所有的，更何況是由妄想所生的因緣之相，更是了不可得。你看五陰是妄想所生，這個妄想根本就沒有原因的，那你說五陰還有嗎？所以「何況不知，推自然者？」何況是那些愚癡的外道，還把它當作自然。意思就是說，連因緣生都不究竟了，更何況是自然呢？
（陰本妄想）『是故如來，與汝發明五陰本因，同是妄想。』
總而言之，從圓滿的教法當中，五陰都是妄想所生！這個觀念我們把它作一個總結：佛陀說法，不是說什麽人都講一個法，他是對不同的人他講不同的法。不同的法這當中有權法跟實法兩種差別；權法就是方便，比方說有些人他沒有大乘善根，他的思考模式一定要產生對立，要嘛就是對，要嘛就是錯，那沒辦法，佛陀只好說「諸法因緣生」。那是怎麽回事呢？那是依止虛妄相而說的：比方說你看大海，大海本來很清淨，突然間風吹，海水撞到石頭產生水泡，這個水泡本來是沒有嘛！本來就是一念的妄動才有水泡嘛！但是你跟他講說「沒有」，他也沒辦法接受。好！那就說有吧，那這個是什麽呢？那是很多因緣嘛！因為有風的因緣，海水撞到石頭，所以就變成有水泡。
佛陀在講因緣法時，他是假設很多的因緣而創造了五陰說因緣生。說這水泡有沒有？它有它的假名假相假用，當然是有，不能說沒有，這是佛陀依止虛妄相而說法。但是依止真實義來說法的時候，佛陀講話的口氣就不一樣，這個水泡本來就沒有「達妄本空，知真本有」，大海哪有水泡呢！佛陀在《首楞嚴經》講水泡本是沒有的。
唉！您前面說水泡是因緣生！那是為了方便說嘛。所以你要知道究竟義是「當體即空」，但是方便教法裡面是說「諸法因緣生」，講到了究竟義諸法是「本自清淨，本來無生」。諸位要把這兩個觀念弄清楚，在方便當中我們安立了因緣生；到究竟義的時候呢，一切法本自清淨，本自無生。
諸位你要知道，讀到了《楞嚴經、法華經、華嚴經》的時候，就不再講諸法因緣生，直接從無生當中去建立一切法，就是直接契入一心真如。因為講因緣生，你頂多破妄，不能顯真，你說這個水泡，是由風吹海水碰撞到石頭就有這個水泡，這樣講的很表面，沒有把大海的本質講出來嘛！但是講「諸法無生」時，就把大海講出來，其實你要顯真！不只是破妄而已，要顯真！把真如本性顯出來，你才能夠直下承當，才能夠順從真如，從真如當中開顯無量的「妙莊嚴功德海」。
《楞嚴經》不只說要你去斷惡修善而已，不是那麽簡單，它要你承當「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，你要承當這件事情。從《楞嚴經》這一關你沒有衝過去，你後面的《法華經、華嚴經》你根本就走不過去，那是要顯妙用。你連承當真如都不敢承當，你怎麽修「法華三昧」與「華嚴三昧」！那是要顯莊嚴！顯妙用的！
《楞嚴經》的觀念就是「達妄本空，知真本有」。告訴你，妄想不是你的主人，它是來掛單的，你不要相信它。唉！我煩惱很重，你不能說那煩惱代表你啊！那是一時的生滅因緣；說你煩惱很重，不然你拿出來看看！所以在《楞嚴經》當中，佛陀一而再，再而三的強調，我們的本來面目是清淨的，妄想只是一時的風吹草動，你不要當真，它不真實的。就像大海當中偶爾生起水泡，它不能代表大海，大海還是大海，這個觀念諸位要記清楚，這個觀念清楚了，你這部《楞嚴經》就沒白學了，「達妄本空，知真本有」你要能夠承當，對你以後念佛、持咒、修六波羅蜜有很大的加持力。
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國