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第121《大佛頂首楞嚴經卷九》
第121.首楞嚴經卷九。明想陰境：別明發相十種融通妄想。
明想陰境：結前受陰盡相。經文：
阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。
正示想陰區宇。經文：
譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。
懸示想陰盡相。經文：
若動念盡，浮想消除，於覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱濁，
結示本惟妄想。經文：
觀其所由，融通妄想以為其本。
第一種：貪善巧想。
阿難！彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法。其形斯須或作比丘，令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼。或寢暗室，身有光明。是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言災祥變異，或言如來某處出世。或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。
此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
第二種：貪經歷想。
阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法。自形無變，其聽法者，忽見自身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚；一眾聽人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生渴仰，邪見密興，種智消滅。
此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
第三種：貪契合想。
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛綿脗，澄其精思，貪求契合。
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
上淨下界法師宣講：第121.首楞嚴經卷九。明想陰境：別明發相十種融通妄想。
請大家打開講義第274頁。【己三：明想陰境】
當我們在修學《首愣嚴王三昧》的時候，我們的心開始迴光返照，正念真如，這種相貌（天台宗）智者大師給與一個名詞叫做「從假入空」。雖然其目標是趨向我空法空的真如，但是還要通過五陰的假名、假相、假用，所以叫「從假入空」。這當中就揀別二乘人的空觀是「滅色起空」，二乘人是把五陰的整個作用給完全消滅掉，而另外證得空性，所以我們叫偏空的思想。（天台宗）的從假入空，〔禪宗〕有一句話講的好就叫做「就路還家」。我們無始來從家裡面一念不覺生起顛倒，就往外跑，真如不守自性！就把這五陰的身心給創造出來，走出一條生死的道路出來，現在想回家怎麽辦呢？沒有其他的路，就是這一條路，你還得乖乖的從這生死的路，回過頭來，去回到你本家。
我們從一念的清淨心，把自己的色受想行識身心世界創造出來，你現在想回家，你還得面對你過去所累積的這種身心世界，所有的因緣你都要面對。所以我們一念的正念真如生起的時候，就會跟過去所累積的五陰的身心世界的種子，這種真妄交攻而出現很多的所謂的魔境。當然魔境雖多，但是對治的方法只有一個，倓虛老和尚說修學保持「不迷、不取、不動」這六字真言！這個「不迷」就是智慧觀照；「不取」就是禪定；「不動」就是持戒，當然關鍵還是在不迷。所以佛陀必須預先的說出想陰魔境的相貌，讓我們能夠事先的了知而能夠生起不迷，才能夠做到不動。
這一科是如來說明想陰的十種魔境，這個「想」就是我們的心跟外境接觸時，會有一種取相分別。前科的受陰只是前五識的一種直接的感受，而想陰就偏重在第六意識的想像，偏重在心中的想像，這當中分成三科。
（分三：庚一、總示陰相。庚二、別明發相。庚三、結過勸示）
【庚一、總示陰相】
（分四：辛一、結前受陰盡相。辛二、正示想陰區宇。
辛三、懸示想陰盡相。辛四、結示本惟妄想。）
【辛一、結前受陰盡相】這一段是結束前面受陰窮盡的相狀。
（受陰盡相）『阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，
雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就，
從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。』
佛陀說這個修止觀的善男子，在修學真如三昧的過程當中，「受陰盡者」他的受陰已經被他的智慧觀照給破壞了。這時候修行人他的喜怒哀樂的感受被破壞以後，有什麽功德會出現呢？
「雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠」就是這個人他沒什麽喜怒哀樂，雖然他在三界的思惑還沒有斷盡，但是他有什麽功德呢？他內心已經遠離整個六根的繫縛；他的眼睛看到色塵會產生一個感受，這個感受已經不能干擾他；他的耳朵去聽到一個音聲，這個音聲會產生喜怒哀樂的感受，這個感受也不能障礙他。就好像一隻鳥，牠過去被籠子關住，現在他飛出去了自由自在，這種六根的感受已經不能再障礙這修行者，他可以去實踐他的理想目標；在整個過程當中，這種喜怒哀樂的感受再也不能構成障礙。所以他就能夠以他的凡夫之身，而成就「意生身」，依止意生身能夠直接經歷菩薩的六十個聖位，而在十方世界隨念往生而無有障礙。
解釋六十個聖位：蕅益大師說這其中包括，能增上的「三漸次」有三個階位，與所增上的有五十七個階位。另在這五十七個階位，其中包括了五十五位真菩提路，前面加「乾慧地」階位，後面加「妙覺」階位。這就是所謂的六十個聖位。
附：（一、十信十位。二、十住十位。三、十行十位。四、十迴向十位。五、四加四位。六、十地十位。七、等覺一位。共五十五個階位菩提路。）
這地方就說明，受陰被破壞以後，這個菩薩已經解脫了過去的業報身，他能夠得到意生身。「意生身」簡單的說是生死自在，他到哪一個世界想生就生、想死就死，在整個生死過程當中，可以隨他心中的願望而能夠得到自在。不像「業報身」業力沒有窮盡之前，他是必須要繼續的受報。這一段佛陀是結束前面，受陰窮盡以後，菩薩所成就的功德相狀。
【辛二、正示想陰區宇】
（想陰區宇）『譬如有人，熟寐寱言，是人雖則無別所知，
其言已成音韻倫次，令不寐者，咸悟其語，
此則名為想陰區宇。』
受陰被破壞後，想陰就現前！此時這個菩薩他的內心是什麽相貌呢？
佛陀先講出一個譬喻：有一個人他還在熟睡當中還沒有醒過來，他這時候即將醒過來，但是卻還沒有醒過來。這時候他怎麽樣呢？「寱言」就是在作夢當中自言自語說夢話；在說夢話的過程當中，他當然是「無別所知」，他在夢中講什麽，他當然不知道！但是覺醒的人，聽他講話「音韻倫次」，他所說的語言非常的條理清楚分明，他所要表達的意思已經很清楚。也就是說，這個夢中的人，他能夠講出很清楚的道理出來，使令一個清醒的人都知道他所說的道理，這就叫「想陰區宇」。
這個人還在睡覺當中，表示他的二空真如理，還沒有正式的證得，但是他能在夢中說出清楚的話，表示他觀照的智慧已經非常的強，他已經成就意生身，能夠經歷六十個聖位，但是他還在夢中，所以他必須要把想陰突破，否則他這夢中的意識還是會生起顛倒想。這個人已經沒有喜怒哀樂了，你罵他，他也不生氣；你讚歎他，他也不會高興，因為他沒有什麽感受，他每天的心情就是很平常，無喜亦無憂，沒有快樂也沒有痛苦。你問他在幹什麽！他說：沒有啊！沒有什麽感覺。他雖然沒什麽感覺，但心中的顛倒想是還在的，還在夢中。那麼怎麽辦呢？
【辛三、懸示想陰盡相】
佛陀預先指示在想陰被破除以後，他的相貌是什麽樣的？
（想陰盡相）『若動念盡，浮想銷除，於覺明心，如去塵垢，
一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。』
想陰盡有兩個情況：第一、首先要消滅的是「浮想銷除」，這時飄浮在內心表層的種種的想像要完全的消滅。這地方指的是第六意識的妄想的現行來說的，他平時日常生活當中已經沒有任何的起心動念。第二、「若動念盡」指的是心中這種妄想的種子也被破壞了。這個現行跟種子都破壞以後，講出一個譬喻：「於覺明心，如去塵垢」，一念的覺了光明的心，表層的灰塵跟污垢已經完全清除乾淨了，這時叫做「想陰盡」。你平時問他在想什麽？答說：沒有啊沒什麼！他平常都沒有任何的念頭，就是清楚的安住在我空法空的真如理。
想陰一旦窮盡，這時他的內心會出現什麽相貌呢？「一倫生死，首尾圓照」這一句話是說明，他的行陰正式現前，他能夠很清楚的看到他一期的分段生死當中，他最初是怎麽受生的，最後又是什麽樣的死亡，對整個生到死的過程是圓滿的照了，而這正是行陰生滅的根源，這時候行陰現前，所以這叫做「想陰窮盡而行陰現前」，這樣的一個人他已經斷除了三界的思惑，他整個煩惱沒有了。
煩惱是怎麽來的？是你想像出來的！所以一個人妄想打得很重，表示煩惱很重，人家多講一句話，你就一直在那邊想想想，然後就把這件事情擴大了嘛。「自心取自心」然後你就把它想像成什麽樣，然後自己障礙自己，所以我們每一個人都是自己障礙自己的。你怎麽會痛苦呢？是你自己給自己痛苦的！佛陀說煩惱事情，都是你的妄想創造出來的。所以當你的妄想被破壞以後，煩惱整個熄滅了，就沒有煩惱了！
【辛四、結示本惟妄想】
（想陰根源）『觀其所由，融通妄想以為其本。』
這個「想陰」就叫做「融通妄想」，這「融通」是怎麽說呢？觀念在這個「通」通內通外；就是我們心中的想像，可以從外境，經過想像，把它轉成你內心的受用「內外相通」。我們內外本來是不通的，但經過想像，就使令內外能夠相通。比方說，你心中想著梅子，這梅子沒有出現在眼前，但是想像梅子時，你嘴巴就流出口水；又比方說，你想像你站在高處的懸崖，你雙腳就發麻。想陰能夠把外境的相貌，轉成為你內心的受用，叫做「融通妄想」，致使我們這一念心能夠內外，能夠交通，這叫做想陰。好！以上這一段是佛陀先把這個想陰的相貌作個總說。
【庚二、別明發相】各別說明想陰發起的種種相狀有十科。
（分十：辛一、貪善巧想。辛二、貪經歷想。辛三、貪契合想。
辛四、貪辨析想。辛五、貪冥感想。辛六、貪靜謐想。
辛七、貪宿命想。辛八、貪神通想。辛九、貪深空想。
辛十、貪長壽想。）
【辛一、貪善巧想】
這個「善巧」的意思就是說這修行人在靜坐中，他突然間動一個念頭，他想要成就種種的神通變化，依止神通變化來教化眾生成就佛事，他有這種想。
（定發愛求）『阿難！彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，
三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。』
這個修止觀的人「受陰虛妙」，就是他的受陰已經被破壞了，所以這個修行人已經是「心離其形，如鳥出籠。」他內心當中已經不再感受到十種受陰邪惡的魔境之所迷惑干擾，而內心的圓通妙定也正式的啟發出來，這時「圓定發明」是說明這個人禪定成就，而且止觀功德成就了。這一段是先牒前的受陰成就的文。
這以下是正式說明這個「貪善巧想」的相貌：「三摩地中，心愛圓明」就是說這個妄想是怎麽生起的呢？不是他在吃飯睡覺的時候，而是他在靜坐的過程修三摩地中。就在一念的禪定心中，突然生起一念妄想！什麽妄想呢？他心中想像自己的身心世界成就圓滿的功德，而且依止圓滿的功德，能夠發明種種神通的妙用，他眼睛可以看得很遠，耳朵可以聽得很深，這六根當中的功德有種種的妙用。其實他在禪定當中，可以說是「起心動念」，他又沒有把這種念頭加以對治，接下來「銳其精思」這個「銳」就是說他用一種很勇猛精進的精神加以深入的去思惟去追求，追求什麽呢？就是「貪求善巧」神通變化，教化眾生，廣做佛事的這種善巧。
就在「心愛圓明」的念頭生起以後，他不但沒有對治，而且用他所有的精神體力去追求這件事情，這個正是他啟動著魔之因。我們一再說過，一個人會著魔是你內心先有妄想，內魔不生，外魔不起，他這個人一定是先有問題了。
當他生起一個很堅固的「貪善巧想」以後，就有事情出現了…
（魔便邪附）『爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。
其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，
來彼求巧善男子處，敷座說法，
其形斯須或作比丘，令彼人見，或為帝釋，
或為婦女，或比丘尼，或寢暗室，身有光明。』
這個「爾時」指的什麽呢？這個修止觀的人在禪定中「心愛圓明」而且「銳其精思，貪求善巧」，就在修止觀人打妄想的時候，魔王當然知道，哦！有機可乘了！這時六欲天的天魔終於逮到了他的方便，他怎麽做呢？魔王作法是「飛精附人！」我們再說明前面的色陰跟受陰，魔王要干擾是直接侵入修行人的身體，因為他的色陰未破，受陰未破，所以魔王可以直接侵入。但當修行人他已經破了色陰，也破了受陰，這個「色、受」都是跟外境接觸的管道，這兩個管道都被破壞後，所以魔王沒有能力直接的侵入到修行人的內心當中，不能夠入其心腑。魔王怎麽辦呢？魔王的政策他採取間接的誤導，用間接的方式，先找來一個人，這個人可能是善男子的好朋友，這時「飛精附人」魔王也不是親自出手，他派遣一個「精」，派遣他的一個部下妖精鬼魅，依附在這個找來人的身上，這個人突然間「口說經法」，本來是不懂道理的，突然間，因為魔王的攝受，能夠說出一些相似的佛法。
「其人不覺，是其魔著」這個被妖精鬼魅依附的人，他也不知道他被魔王的眷屬所附著，欸！我本來是什麽都不懂的，突然間大開圓解能夠「口說經法」。他就認為自己已經成就了無上的涅槃之道，所以他才能夠口說經法。這個人可能跟這個修止觀人是好朋友，所以他就「來彼求巧，善男子處」，這個「彼」就是修止觀的人，他內心是追求神通善巧的善男子修行的處所，他就為這個善男子敷展高座來宣說，如何成就善巧神通的法門。
在說法之前，這個人他是先顯現出一種特殊的相狀，「其形斯須」這「斯須」就是很短暫的時間，他身體能做很多變化，一下子變成一個清淨的比丘，使令這個善男子清楚的見到，或者變成帝釋，三十三天的天王，大威德的帝釋身相，或者他變成一個端正婦女的相狀，或者是比丘尼的相狀，乃至於他能夠在沒有燈光的暗室中，身上放出種種的光明相。總而言之，他為什麽現這些神通相狀，就是要使令這個修止觀的人生起恭敬之心。說你看我能夠現出這麽多不可思議的相狀！先讓他生起恭敬信仰之心。
這個貪求善巧的修止觀人，他怎麽面對這種迷惑相狀呢？
（主人迷亂）『是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，
搖盪其心，破佛律儀，潛行貪欲。』
這個修止觀人，面對這一個著魔說法者能夠變現這麽多相狀的，因為他貪求善巧不知這是五陰魔境，所以愚癡被迷惑，以為這個說法者是大菩薩乘願再來，就信受其教化。「搖盪其心」這個「搖盪」就是掃除他過去所修的戒定慧的正法之心，把他過去所修學的法門完全放下，就毀破佛陀的律儀而私下行貪婬之事。魔王的目的就是要破壞你的禪定，要破壞你的禪定當先破壞你的戒行。
這個著魔說法者破壞修行人的律儀，不只是現相說相似法，也說邪法。
（說邪惑言）『口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，
或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。』
這個被魔所附的人，現出種種奇特相狀以後，就經常向這修行人開示說，這世間有什麽樣的災難要出現了，或者說某時會有吉祥的事情要出現；世界有什麽各式各樣的變化，好變成壞或者壞變成好，講這些吉凶禍福之事；或者經常說，我知道在中國的某某處有佛即將出世；或者說「劫火」就是大三災有水火風即將到來；或者說他知道小三災，刀兵、饑饉、疾病也即將到來。總而言之，他的目的就是恐怖於對方，使令聽法者為求消災，把他的家財耗散來供養這個說法者，這就是口中好說這些諸多吉凶禍福之事，因為這個修止觀人，起動了追求善巧神通的念頭，所以魔就順他的心意來說法。
（總結）
（指名示害）『此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人，
厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。』
（教悟戒迷）『汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。』
附在說法者的妖精怪魅的名稱是什麽呢？叫做「怪鬼」。這種怪鬼是在因地的時候「貪求財物，遇物成形」所以稱為鬼。這個怪鬼年老成為魔王的眷屬，被魔王所收攝，受魔王所派遣，來擾亂這個修習止觀之人。「厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難」，修止觀人，為什麽會得到魔王的擾亂！因為他禪定智慧即將成就。至等到這修止觀人的禪定破了、戒體也壞了，功德資糧完全被破壞了，魔王對這修止觀人厭惡之心生起，同時把這個怪鬼招回來「去彼人體」，這個怪鬼是依附在說法者身上，把他招回來。這時「弟子與師俱陷王難」，這個「師」指的是說法者，被妖魔鬼怪所依附的叫做師；而「弟子」就是修止觀的人，兩個人都因為敗壞風俗，妖言惑眾難逃王法，而入了牢獄是現報，來生是無間地獄。
所以佛陀說，遇到這種想陰的魔境，你要預先的覺知，保持「不迷、不取、不動」，你才能夠不入輪迴而超越生死；如果你迷惑不知，起心動念，最後的結果就墮無間地獄。
這個地方講到修行人會著魔，我們看祖師的開示說：一個修靜坐止觀的人，最忌諱的就是「起心動念」，就是你這個心不老實，第一、起心動念；第二、你又產生一個堅固的貪求。起心動念，人之常情，人總是會有一些妄想，但是這個妄想生起時，態度是「銳其精思」，將所有的精神去追求他心中的妄想，就使令魔王有機可乘，這是啟動魔境的一個主要因素。妄想是啟動外在的魔境，所以說內魔不生，外魔不可能生起。
【辛二、貪經歷想】
「經歷」就是說他心中想像自己像諸大菩薩一樣，能夠經歷十方的塵剎國土，廣作佛事而神通自在；他能夠飛到十方世界去自由的往來，叫做「經歷想」。
（定發愛求）『阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，
三摩地中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。』
這個人受陰窮盡，止觀的功德成就了。就在某一支香的寂靜的靜坐中，他生起一念妄想「心愛遊蕩」；心裡想若我能夠像十方菩薩，能夠徧遊十方法界，來去自在，並且能夠廣度眾生，這該是多好！他生起這麽一念的妄想。生起妄想當然是跟所觀的真如是相違背的，因為真如是離一切相的，他產生一個相狀出來就不對啦！沒有迴光返照！他就順著這妄想的思考去「飛其精思，貪求經歷」；放縱自己的妄想，用所有的精神體力去追求，能夠經歷十方國土，廣作佛事的妄想，加強這妄想的力量。這就是他啟動魔境的根源。
（魔便邪附）『爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。
其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，
來彼求遊善男子處，敷座說法，
自形無變，其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，
全體化成紫金光聚，一眾聽人，各各如是，得未曾有。』
（魔便邪附）一個人起心動念「仁者心動」以後，魔王就有機可乘，就派遣妖精鬼魅，依附在一個人的身上，使令他能口說經法，這個人起顛倒也不覺知是被魔所附著，他認為他自己已證無上涅槃的功德。於是這個顛倒被魔所依附的人，就來到這個想要貪求遊歷的修止觀人的處所，為他敷展高座，宣說種種經歷的法門。
這個說法者「自形無變」的身形倒是沒有什麽變化，不像前科他的身形是變來變去，一下子做比丘，一下子做比丘尼，各式各樣的變化。魔著說法者的身相沒有變化，但是聽法者變化，聽法人突然間就見到自己坐寶蓮華。我本來坐椅子，怎麽會出現在大寶蓮華呢？有這種依報的莊嚴，而且自己的正報身心也產生了變化，自己的身體變成了紫金光聚，這跟佛身相的光明完全一樣。佛陀是坐蓮華，我也是坐蓮華，佛陀是紫金光聚，我身相的光明也是紫金光聚，每一個人都覺得自己不得了了，自己都成佛了，因為已經具足佛陀的正報莊嚴與依報莊嚴。所以這時候一眾的聽法者各各都是這樣子，而且心中都以為自己成佛了，得未曾有的歡喜、感恩的心情出現。
當然魔王之所以出現這樣的相狀，他是有目的的…
（主人迷亂）『是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。』
魔王的目的就是要愚惑這個修學三昧的人，古人說一句話：上帝要毀滅一個人，要先使令這個人發狂。一定要讓他產生知見錯亂，才有辦法去破壞這個人。這個人頭腦清楚魔王怎麽去破壞？因為一個人只有你自己可以破壞你自己，你說魔王來破壞你，這句話不對！魔王是引誘你，他怎麽破壞你呢？他有辦法進入到你的心中嗎？當然不可能嘛！他只是迷惑你，是你自己破壞你自己的功德，這是我們要清楚。
這修行人愚迷不知，就把魔王所派遣的著魔說法者，哇！這正是大菩薩，你看我聽他說法沒有多久我自己就成佛了，坐大寶蓮華，身上也出現紫色的光明。既然成佛以後，他認為這些戒定慧都不需要了，「婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲」不再去克制自己，放縱自己的心，無所忌憚，破壞佛陀的戒律，私下行各種貪欲之事。當然他這時候所有的戒定慧功德全部破壞，魔王達到了目的。
（說邪惑言）『口中好言諸佛應世，某處某人，當是某佛化身來此，
某人即是某菩薩等，來化人間，
其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。』
這個魔附說法者「破佛律儀，潛行貪欲」，破壞對方他還要說出個道理，不只是現出相狀而已。他經常的說三世諸佛應化人間的種種事跡，因為這些修止觀的人心中妄想貪求經歷，他就順他的心意來說法。他怎麽說諸佛應化的事蹟呢？口中好說知道在西藏中國的某處某人就是某一尊佛化身來人世間的，我也知道某人就是某某菩薩轉世，他來這世間來教化我們。「其人見故，心生傾渴」這修習止觀三昧的人，見他知道諸佛應化世間的種種事跡，覺得這個人不得了，就心生傾慕，心生渴仰，而心中的邪見就更加的熾盛，相對的心中對戒定慧善根的追求，就慢慢慢慢的消失了，這個人已經不再正念真如，而是開始心外求法。所以他才會有後面的結果「破佛律儀，潛行貪欲」。
（總結）
（指名示害）『此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人，
厭足心生去彼人體，弟子與師聚陷王難』
（教悟戒迷）『汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。』
「此名魃鬼年老成魔」這是魃鬼在因地中貪愛男女之色，遇風成形的魃鬼。「惱亂是人」這一段我們說明一下：前面講到修行的人會著魔的原因有兩個：第一、你起心動念，第二、你產生堅固的貪求，這兩個原因。那麼一旦把魔境啟動起來以後，魔王的行動，蕅益大師把它分成三類：
第一、是「魔事之相」，魔王的出現，他要現出奇異的相狀，現出不平常的相狀，因為要讓你產生恭敬心，他一定要現出各式各樣的相狀，或者他自己出現形相，或者他沒有變現形相而你出現相狀，他有辦法在你聽他說法的過程中，現出大寶蓮華，現出紫金光聚。總而言之，他一定會出現很多奇怪的相狀，目的只有一個，讓你生起恭敬心，產生信仰之心，這是第一點，所以我們要注意。諸位你看蓮池大師、蕅益大師、印光大師，在宣說佛法時，祖師的出世說法都非常的低調、謙卑，說我這個人是粥飯僧，什麽都不懂！但是魔王所派的使者相貌，都是非常的高慢、非常的張揚。其實你在這個地方就應該能判斷出來，這個人不正常，他現出了這不正常的相狀「魔事之相」。
第二、是「魔所作業」，他變現相狀以後取信於你，他要採取行動，他的行動就是說相似之法。這我們就很難判斷了，沒有一點教理的人很難判斷，因為他說的也不完全是邪法，似是而非！你怎麽判斷？聽起來好像是，其實是有問題。所以第二個他一定有他所作的業「魔所作業」，就是說相似法破壞你的知見。
第三、是「魔所成業」，他的目的就是破壞佛陀的律儀。先破你的知見，再破你的戒行，當然你的戒行破了，你的定慧也完全破壞了。
魔的出世干擾修行人，他有三種情況，第一、他要現出奇異的相狀。第二、說相似的佛法。第三、破佛的律儀。這十種魔境都是這樣子！為什麽有這種出現呢？就是「仁者心動」，你自己心「起心動念」，然後又產生堅固的貪求。
【辛三、貪契合想】
這個「契合」就是這個修行人他希望能夠很快的契合中道實相的妙理，而能夠吻合種種實相的妙用；契合妙理而且吻合妙用，叫做「契合」。
（定發愛求）『又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，
三摩地中，心愛綿氵+曶，澄其精思，貪求契合。』
這個善男子「受陰虛妙」，他的受陰被破壞後，圓通妙定也堅定的成就了，就在修止觀的寂靜心中，突然生起一念「心愛綿氵+曶」；他心中希望能夠密契諸佛所證的中道實相妙理，而且依止我空、法空的妙理，能夠生起種種的妙用，他不要再等待，他想趕快成就這樣的功德。
這個念頭當然是不對啦！學佛是不能夠打妄想的，他打這個妄想以後「澄其精思，貪求契合」；於是集中他所有的精神去思惟、去追求這樣的一種契合，就是密契妙理，吻合妙用的這樣的一個想法，他就堅定的去追求，這正是啟動魔境的原由！
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國