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第119《大佛頂首楞嚴經卷九》
第119.大佛頂首楞嚴經卷九。明受陰境：別明發相十種虛明妄想。
明受陰境：結前色陰盡相。經曰：
阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。
正示受陰區宇。經文：
若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。
懸示受陰盡相。經文：
若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，
結示本惟妄想。經文：
觀其所由，虛明妄想以為其本。
1. 別明發相：過抑生悲。經文：
阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。
此名功用，抑摧過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自消歇。
若作聖解，則有悲魔，入其心腑，見人則悲，啼泣無限。失於正受，當從淪墜。
2.感激生勇。經文：
阿難！又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。
此名功用，陵率過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自消歇。
若作聖解，則有狂魔，入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人。失於正受，當從淪墜。
3智衰成憶。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。
此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有憶魔，入其心腑，旦夕撮心，懸在一處。失於正受，當從淪墜。
4.慧勝成劣。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性，懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。
此名用心亡失恒審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑，見人自言；我得無上第一義諦。失於正受，當從淪墜。
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
上淨下界法師宣講：第119.大佛頂首楞嚴經卷九。明受陰境：別明發相十種虛明妄想。
請大家打開講義第267頁。【己二：明受陰境】
我們一個生死凡夫習慣性的心態就是一種攀緣心，我們的心不習慣向內安住，而是習慣向外面去攀緣、去執著。在整個攀緣的過程當中，佛陀把它整個活動的範圍，分成五個相貌就是「色受想行識」。在這五陰的因緣當中的攀緣可以分兩部份：
第一、比較微細的就是識、行、想，這三個是較微細的。我們的心在識陰、想陰、行陰活動的時候，我們會把它執著為自我。什麽叫做「我」呢？就是那一念心當中能夠了別的、能夠造作的、能夠去做任何想像的，那個就是「我」，以這樣來當作自我。
第二、比較粗顯的就是受陰跟色陰，我們痛苦與快樂的感受，還有我們整個外在的四大、內四大等等，這個我們習慣性把它當作「我所」，就是「我所受用」的。不管是我或者是我所，總而言之，這個「心」就在五陰中攀緣，而累積很多很多的相狀，而這相狀就是一種生死的力量、那種有漏的種子。
所以當我們修《首愣嚴王三昧》的時候，我們開始「正念真如」，我們觀照現前一念心性當體「即空、即假、即中」的時候，這個時候內心是無相的。這種無相的心跟有相的心一接觸的時候，這所謂的「真妄交攻」就把過去的這種五陰的種子逼出來，當然這當中每一個人各式各樣的不同。
總而言之，我們在整個迴光返照，把心帶回家的過程當中，你會看到很多很多，你過去很熟悉的相狀會出現，而這時候正是我們生命要轉變的一個關鍵。如果你能夠保持不迷、不取、不動，你就能夠安全的走過去；如果你是一念的妄動，心隨境轉，那你可能會被打回原地，甚至於著魔，乃至於來世墮落等等。這是很重要的一科，當我們的五陰身心世界要轉變的過程，我們過去的五陰一定要先逼出來，這地方大家要保持警覺。
這以下是講受陰，什麽叫「受」呢？其實就是一種六根的作用，六根跟六塵接觸的時候，產生很多很多的感受。這當中有苦、樂、憂、喜、捨五種的感受，這個五種受陰境。
（分三：庚一、總示陰相。庚二、別明發相。庚三、結過勸示）
【庚一、總示陰相】佛陀先攏總的指示受陰的相狀。
（分四：辛一、結前色陰盡相。辛二、正示受陰區宇。
辛三、懸示受因盡相。辛四、結示本惟妄想。）
【辛一、結前色陰盡相】結束前面色陰窮盡的相狀，色陰窮盡是什麽相狀？
（經文）『阿難！彼善男子修三摩提奢摩他中，色陰盡者，
見諸佛心，如明鏡中顯現其像。』
我們透過前面的正念真如，慢慢的修這三摩提；修「三摩提」指的是《首愣嚴王三昧》大乘的圓頓止觀。修「奢摩他」是止，這個「止」是安住真如，又叫體真止。蕅益大師說：大乘的圓頓止觀，修這個「止」其實都有觀的成分在裡面，就是先觀後止，觀照真如，然後在我空法空的真如裡面，如實的安住這叫「體真止」。在這樣的一個安住的過程當中，「色陰盡者」就把這色陰的執著…我們過去的內心跟色陰是緊緊的咬在一起，心有所住，現在把色陰給放掉了。色陰盡者是什麽相貌呢？從眼根來說是「明暗二相，了然不生」，從耳根來說是「動靜二相，了然不生」，外在的相狀我們還是清楚分明，但是心中完全不生起一念的攀緣和執著的心態，對這色陰是這樣的相貌。
我們對於內外的四大放掉以後，我們的心會產生什麽功德呢？「見諸佛心，如明鏡中顯現其像」，這種「見」不是用眼睛見，是那心中的智慧特別的清楚，這時候我們去看諸佛內心的世界，就好像一個很光明的鏡子，能夠清楚的顯現在我們的心中。這一句話是什麽意思呢？也就是說心中的智慧已經增長了，能觀察眾生的心是能夠入於諸佛的心中，而諸佛的心也能夠入於眾生的心中，這種心佛眾生三無差別。我們過去的心總是活動在色陰當中，總是覺得我們的心跟佛的心是有距離、有隔礙的，因為我們被外在的色身所迷惑，我們眾生的長相跟佛的長相是不同的，但是色陰的執著破了以後，我們看到佛的心跟我們眾生的心，是可以互相的涉入，內心當中就有這樣的智慧的增長。這叫「見諸佛心，如明鏡中顯現其像」。這是結束前面「色陰盡相」的這一部份。
【辛二、正示受陰區宇】
「五陰」是五層的就像身穿五件衣服一樣，外面第一層的衣服脫掉了，裡面第二層的衣服當然就顯現出來了。這個色陰被破了以後，這個「受陰區宇」的區宇是障礙也就現出來了。
（受陰區宇）『若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，
心觸客邪，而不能動，此則名為受陰區宇。』
這個人破了色陰的執取以後，受陰顯現，到底是一個什麽相貌呢？佛陀講出一個譬喻：「若有所得，而未能用」，這個人內心已經「有所得」就是在前面所講的「見諸佛心，如明鏡中顯現其像。」我們凡夫的心跟佛的心有少分的相印，我們知道眾生的心即是佛心，佛心即是眾生心。但是在作用這一部分卻不能自在，我們的心在生起種種功德妙用的時候，我們還不能夠完全的解脫六根當中這種受用的習氣的糾纏。
佛陀講出一個譬喻：「猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動」這個人睡覺被魘魅鬼控制了，他被控制在睡覺的過程當中，他雙手雙腳都還存在，而且他六根的功能不失，耳朵可以聽到外在的聲音，眼睛也可以看到外在的形相，他整個六根完全是清楚分明，而沒有任何的迷惑顛倒；但是內心因為接觸到這種魘魅鬼這種邪法的控制，使令身體不能活動，這就叫做「受陰區宇」。
你雖然清楚知道，佛心即是己心，但是還是不能把心性的功德表現出來。當然他已經知道佛心即是己心，這對他整個菩提心的這種信仰，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」，有很大的加持作用；對菩薩道菩提心的那一份信心跟願力增長很多，但是諸佛的妙用，卻還是受到自己感受的影響而有所障礙。
【辛三、懸示受陰盡相】受陰窮盡是什麼相狀。
（受陰盡相）『若魘咎歇，其心離身，返觀其面，
去住自由，無復留礙，名受陰盡，
是人則能，超越見濁。』
睡覺的人被魘魅鬼的控制，「若魘咎歇」如受魘的過失消歇停止了，這時是什麽相貌呢？「其心離身」；這個「身」指的是六根身，就是眼耳鼻舌身意。我們這一念心就是跟六根身緊緊的執著在一起，所以我們的心就被這六根的「見聞嗅嘗覺知」，產生的感受所影響牽動，這時候這個心對「六根身」解脫了。前面色陰盡相是脫六塵，現在是「聞所聞盡」能聞的六根也脫離；連六根，我們講根塵識。前面是脫離了六塵，到這個地方，這一念現前一念心性脫離了六根的執取，只有剩下那微細的六識，那微細的了別功能。這時脫離以後，他能夠迴光返照這六根的相貌，我們還是可以看到六根的相貌是怎麽樣呢？是「唯心所現」生滅變化，無有實體，但有它的假名、假相、假用。
這時候我們的心跟六根，是怎麼情狀呢？是「去住自由，無復留礙」；我們這一念心可以隨時想要來就來，想要走就走，就是生死能夠去來自在，沒有任何的執著跟障礙。這時叫做「受陰盡相」的相狀，這個人能夠超越整個三界的「見濁」。以蕅益大師的判教，是斷了三界的見惑。這一段是佛陀預先的指示受陰窮盡的相狀。
【辛四、結示本惟妄想】
（經文）
（虛明妄想）『觀其所由，虛明妄想以為其本。』
這一大科都是在破對受陰的執取，那麽受陰到底從什麽地方來？我們應該觀察它的來處，去觀察受陰的由來，其實受陰是一種「虛明妄想」。解釋「虛明妄想」：在我們一念真如的心性當中，其實我們沒有任何感受，哪有什麽感受呢？但是我們一念妄動以後，真如不守自性，一念妄動就產生一個妄想，一種虛妄的想像。這虛妄想像當中有五種，前面的色陰叫做「堅固妄想」而這一個叫做「虛明妄想」。
什麽叫做「虛明」呢？比方說我現在很快樂，而這快樂的感受它是虛妄不實，因為它一下子又消失掉了，它沒有實體，但是它又那麽的清楚分明的顯現，真的感覺到那快樂感受的存在。你說它沒有，它是清楚分明的顯現；你說它有，又覓之了不可得。你說那快樂的感受在哪裡呢！在身體裡面？在身體外面？或在中間？你完全覓之了不可得，這叫「虛明妄想」。
古大德一再的強調這種「虛明妄想」時，說其關鍵點當然在「妄想」這兩個字。蕅益大師說：你要認為它是真實的，那你就一輩子就沒辦法破除。就是你在觀察感受的時候，它的生起、它的作用、它的消失，你要永遠知道，它只是你內心過去的業力所顯現的一種虛妄的一種感受而已，那你才能夠慢慢的脫離它的繫縛；你要認為它真實的，那你永遠就被它控制了。
前面等於是前言，這以下正式的進入破除受陰執取的正宗分，叫別明發相。
【庚二、別明發相】
各別的說明，當我們在正念真如的時候，受陰所引發的相狀有十科。
（分十：辛一、過抑生悲。辛二、感激生勇。辛三、智衰成憶。
辛四、慧勝成劣。辛五、失守生憂。辛六、慧劣成喜。
辛七、見勝成慢。辛八、輕安自足。辛九、空解成斷。
辛十、愛極成貪。）
有十種的感受會出現，這十種感受都是因個人不同，因為你過去在感受當中，所累積的潛在種子不同，所以當真妄交攻的時候，所顯現的也就因人而不同。
【辛一、過抑生悲】
「過抑」就是說這個修行人他對內心這種妄想的感受，他經常用念佛持咒來壓抑它、來訶責它，他對這個感受壓抑訶責是特別的過分；因為過分的壓抑訶責，而生起一種非常強烈的悲憫之心，這悲愍之心，悲愍到沒辦法控制，已經影響到他修止觀的相續，叫做「過抑生悲」。
（經文）
（發端現相 ）『阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，
其心發明，內抑過分，忽於其處發無窮悲，
如是乃至觀見蚊蝱，猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚』
（指名教悟）『此名功用抑催過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷久自銷歇』
（示迷必墜）『若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，
失於正受，當從淪墜。』
阿難！這個修習止觀的人，「當在此中得大光耀」這個「此中」就是我們一再強調修行的所觀境，正念真如的所觀境只有一個就是「現前一念心性」，那個無相的真如。你內心不斷的在無相真如當中修止修觀，這時「得大光耀」就是說你前面的色陰被破壞以後，內心的智慧顯現出來你能夠知道，我心即是佛心，佛心即是己心，知道心佛不二。
這時候「其心發明」，內心當中因為過分的壓抑，這種內心的感受，就產生一種廣大的慈悲心。這廣大慈悲心產生以後是怎麽回事呢？「內抑過分」，由於這個慈悲心你就不斷的訶責自己，為什麽我到現在才知道要修行呢？為什麽我到這時候，才知道要去度化眾生呢？為什麽不早一點發菩提心度化眾生？你就會產生一種過分的訶責自己的一種心態，然後這種心態再相續下去…當然我們如果去對這個心態的這種感受，不斷去攀緣執著，這個時候就增長廣大了。
「忽於其處發無窮悲」，就在這一份的那種慈悲的感受發起的時候，就產生一種無窮無盡的大悲心；而這種大悲心不只是看到人而已，乃至於看到微小的蚊蝱「猶如赤子」，看到小蟲的感覺就好像看到一個剛出生的小孩子，他完全沒辦法去照顧自己，你內心就有一種使命感，應該去保護他、照顧他，甚至於看到他會產生憐愍的心，而不知不覺，流下眼淚。這地方跟我們一般大悲的標準就是過分，慈悲心過分了，這種情緒的力量太強大。
（指名教悟）佛陀對這種相貌的解釋：佛說這是一種修行用功過分的壓抑訶責所造成的，假設我們能夠迴光返照，知道其實這樣的一種慈悲心，這樣的一種感受，只是「唯心所現」的，你知道它是一個暫時的假名、假相、假用，在你的真如本性當中，根本就沒有這樣的一種慈悲的感受，那你就能夠沒有過失。
（示迷必墜）這個也不是一種真實的功德，只是一時的感覺而已，這跟真實聖道的功德是沒有關係的。你能夠覺了而不為這樣的一個妄想的感受所迷惑，它自然就消失掉；但是如果你作聖道功德的理解，認為這是一種真實的功德而深深的好樂、深深的執著，就有一種慈悲魔入其心中來控制你的心態，那麼這個人無論看到誰就釋放出無窮的慈悲，甚至於看到人就流出悲痛的眼淚而不能夠停止；這個人的結果到最後就失去了禪定的三昧，而且輪迴三界，甚至於會墮落到邪魔外道去。
這地方的意思就是說「感受」，當然這種感受是一種情緒，一種慈悲的感受出現了，這種感受就是我們會感同身受，看到眾生的痛苦就特別的悲憫。這種情況就是說我們過去有修慈悲心的種子，就當你正念真如的時候，把這種有相的種子逼出來，但是適可而止就好。所有的五陰魔境都是做的過分，因為放縱自己慈悲的情緒，很可能就會被這種慈悲魔所控制。
蕅益大師在這一段的開示，特別指示說對治方法只有四個字，就是「覺了不迷」。我們不能夠控制我們什麽時候會產生什麽樣的情緒，因為這是種子「依他起性」，但是你不能起顛倒。我們一再強調，一個人可以起煩惱，但是你不可以起顛倒，起顛倒你就整個全部沒有了！
【辛二、感激生勇】
這個「感激」就是說這個修正念真如三昧的人，他內心有一種少分的功德，他能夠…前面說的破除色陰，能夠見諸佛心即是己心，有這樣堅定的理解。這時候對『佛、法、僧』三寶心生感激！由這種感激的心就引生一種勇猛精進的心，而這種勇猛精進的心是很過分的，怎麼是個過分法呢！看以下經文就清楚。
（發端現相）『 阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，
勝相現前，感激過分，忽於其中，生無限勇，其心猛利，
志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越。』
他在修止觀的相貌：這個人在修止觀的過程當中，他已經是色陰窮盡，而受陰明白；這時「明白」是受陰清楚的顯現出來。我們前面說過，五陰就像是一個人穿五件衣服一樣，他第一件衣服脫掉了，第二件衣服顯現出來。
這受陰顯現是什麽相狀呢？就是「勝相現前」，他的智慧能夠觀照到，見諸佛心即是己心，己心就是佛心，這種心佛眾生三無差別這樣的一個勝解，依止這樣的勝解而「感激過分」，他想無量劫來，我都是在顛倒的妄想中度過去，好不容易遇到『佛法僧』三寶的啟發，我才能夠明白這樣真實的道理。就對三寶產生非常的感激！有感激心而引生了無限的勇猛，這種勇猛是又猛又利。怎麽說呢？他內心當中的志向是「志齊諸佛」，他志向要上齊於十方諸佛。他就經常認為說，其實所謂的三大阿僧祇劫，在我來說只要一念之間就能夠超越，我不必經過三大阿僧祇劫，我一念不生，當下就是如如佛。他有這樣的一種勇猛精進的覺心，這種覺心當然壞就壞在其心猛利，又猛又利，有一點過了頭。
（指名教悟）『此名用功陵率過越，悟則無咎，
非唯聖證，覺了不迷，久自銷歇。』
（示迷必墜）『若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，
其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。』
（指名教悟）佛陀對這種相貌的說明：佛陀說這是在修行的過程當中「陵率過越」，就是心中產生過分的勇猛，總是覺得自己能夠超越諸佛，這樣的心態勇猛過分，如果能夠迴光返照，知道這一念勇猛的心，其實是覓之了不可得，不要隨它而轉，還是安住真如，觀「即空、即假、即中」，不要把它當作一種真實的功德來看待，這樣就能夠「覺了不迷」，這樣的過分勇猛的心，自然就銷亡歇息。
（示迷必墜）假設你把這樣過分勇猛的心，把它當作真實的功德理解，而不斷的去隨順它、執著它，那就有一類的狂妄之魔入其心中，見到人就誇讚自己修學禪定智慧的功德，總是認為自己是無與倫比，自己是與眾不同的。怎麽說呢？你的心態乃至上不見佛，連佛都看不起，說佛陀尚且要經過三大阿僧祇劫的修學，而我只要一念的相應，當下就是如如佛，所以向上也覺得自己能夠超越諸佛，向下是看不起一切眾生，說一切眾生都不能夠體悟自心的佛性而心隨妄轉。那麼如此的高慢，最後的結果是自己失去了禪定的正受，來生就墮入到輪迴生死，甚至於三惡道當中。
這種勇猛問題就在於有一點執理廢事，就是說當然理觀「理可頓悟」，但是「事要漸修」，就在「一念不生即如如佛」是約理觀來說，但是在事相上還是要「三祇修福慧，百劫修相好」，不可以執理廢事。
【辛三、智衰成憶】
這種「智衰」就是在修止觀過程當中，他「觀照」的智慧比較薄弱，他大部分的時間都是在修念佛、持咒，多份都是在行門的定課用功的多，所以他觀照的解門薄弱。那麼會產生什麽過失呢？形成一種經常專注的念頭。這個專注的念頭是什麽念頭呢？沉默枯寂的念頭，他經常會產生好像很沉默、很枯寂的感覺出現。
（發端現相）『又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白；
前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，
迥無所見，心中忽然，生大枯渴，
於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。』
（發端現相）這個脩大乘止觀的人「見色陰銷，受陰明白」，就在「前無新證，歸失故居」這個「前無新證」就是說他這時候，雖然破了整個色陰，但是他對於整個受陰還沒有破除，還沒有產生新的功德；往前，新的功德還沒有出現；但是往後，他過去所熟悉的色陰已經破壞了。因為他過去很熟悉的境界，是外在的色聲香味觸這個五塵的境界，他已經不再產生好樂感，沒有感覺了，沒有好樂心了。但是他新的功德還沒有產生，這時在這中間的過渡時期，他自己又「智力衰微」，他不能夠經常的去讀經典，去思惟觀察諸佛的功德，來給自己內心的好樂。觀慧力薄弱，他只是一昧的修止。
這時他內心很可能會「入中隳地，迥無所見」；過去熟悉的老朋友，他已經不感興趣了，但是新的朋友還沒有出現。就在這個色陰已破，受陰未證的中間的過程，是進退兩難，叫做「入中隳地」。他可以說是心中一無所見，前不著村，後不著店，心中總是覺得悶悶不樂，沒有一個安住處。所以心中突然生起一個廣大的枯渴之心，好像一棵枯木很久沒有水的滋養，經常會有沉默孤寂的感覺，而且這種感覺還不是一時之間，是「於一切時，沉憶不散」，白天打坐也是這樣，晚上也是這樣，經常就是安住在中隳地，安住在沉默枯寂，總是悶悶不樂的感覺。而且他自己還把這種感覺當作是一種精進用功之相，還不知道怎麽去對治，還不想要去出離。在修行有這樣的問題，修習禪定過程之中「止」的功課過多，「觀」照智慧薄弱。
（指名教悟）『此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。』
（示迷必墜）『若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，
懸在一處，失於正受，當從淪墜。』
（指名教悟）佛陀對這種相貌的批評說：這是修心無慧自失，修習止觀的心在過程當中，沒有智慧的引導而引生的一種沉默枯寂的過失。假設你能夠體悟到，趕快加以對治，不要守在這種沉默枯寂趕快走出來，這樣子就沒有過失，而且這也不是一個真實的功德。
（示迷必墜）如果你把沉默孤寂的這種專注憶念之心，當作真實功德想，就有一種憶魔，一種專憶之魔侵入我們的心中，控制我們的心態。結果「旦夕撮心」就是早晚那一念心，經常的攝心專注。專注在哪裡呢？懸掛在沉默枯寂的處所上，當然就失去了正定的三昧，也就淪落於生死輪迴當中。
這種情況是他的定課「止」太強。弘一大師有一句話說：我們一個人心志要苦，但是意趣要樂，你修行要帶一點法喜，你要思惟諸佛菩薩的功德莊嚴，心生好樂；你經常都沒有誦經，就一路的安住在這無分別住的止，時間久了就很沉默。很沉默的時候，如果你又把它當作功德想，那就很容易跟專憶之魔感應道交，趁你在執著、在好樂這種沉默境時，憶魔就有隙可乘「入其心腑」，就控制你的心態。這時候你要多誦經，多聽看祖師的開示，把心帶出來，走出沉默。
【辛四、慧勝成劣】
前面的一科是定課「止」的成份比較多，這一科正好相反這「觀慧」力太強而定課太少，就產生一種卑劣之心。為什麽叫卑劣之心呢？「得少為足，不思進取」有這樣的心態出現。
（發端現相）『又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，
慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，
自心已疑是盧舍那，得少為足。』
（發端現相）這個修止觀的人，他色陰已經窮盡了，而受陰現前。但是他在修止觀的過程當中，他的止跟觀並不是均等的，而是「慧力過定」。他讀經的時間較多、日常觀想極樂世界的功德、或者觀想諸佛菩薩的功德的時間比較多，但是拜佛靜坐修止的時間相對比較少。這時會產生一種智慧過份猛利而一種狂慧的過失。為什麽叫狂慧？就是「以諸勝性懷於心中」，這個「勝性」是什麽意思呢？就是前面所說的，他在破了色陰以後，得到一個勝解嗎！「見諸佛心即是己心」。他經常就是憶念「我心即是佛心，佛心即是己心」，所以我的心跟佛的心是沒有差別的。當然這理論上是對，但是所有的動機都要合乎中道，適可而止。他卻把這樣的心態，過分的執著，而經常的懷在心中。
經常的執著就會產生一個什麽過失呢？懷疑自己，也不敢完全肯定，但是有這麽一點想法，想自己就是盧舍那佛。盧舍那佛叫「淨滿」，惡無不盡，善無不滿，所以他以為功德圓滿了；功德圓滿當然就不用再去修證，也就不用再進取了，就有一種得少為足的觀念出現。這種觀念的產生，看佛陀對這種相貌的說明，如果他不對治的結果…
（指名教悟）『此名用心亡失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。』
（示迷必墜）『若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑，
見人自言，我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。』
（指名教悟）佛陀說：這是在修習止觀的過程當中「亡失恆審」。他雖然在理觀很強，他一念心正念真如，觀察何期自性本自清淨，何期自性本自具足。所以在他入理觀的時候，他入於一種無相分別的時候，他覺得他一念不生即如如佛，這個理論上對。但是他沒有從空出假，以假觀來自我反省自己的階位，沒有反省在事相上自己的身口意三業，自己的定位在哪裡，而一昧的沉溺在一種「佛心即是己心，己心即是佛心」這樣的一種自他不二的勝解當中。如果能夠覺悟迴光返照，而放棄這樣的執著，那麼他是沒有過失的；而這樣的一種勝解，也不是真實的聖道，他只是一時的理解而已。
（示迷必墜）假設我們把它當作真實功德想，就有一類的下劣易知足魔，入其心中。見到別人就說，我已經成就無上第一義諦了，我已經真實的證得自他不二的真空平等之理了，我也就不必再作任何的定課，也不必增上了。這種情況，失於正受，當從淪墜。這種情況是觀慧過強，但是禪定薄弱，而產生一種得少為足的心態。
這個「觀」在大乘佛法一在強調，你修空觀的同時要修假觀，觀一切法空，你不能壞假名。你在理觀，正念真如的時候，同時觀照自他平等不二之理；在事相上你還得清楚你的階位在哪裡；你內心中哪一方面的煩惱比較重；你內心的功德哪一方面比較殊勝；這個假觀也是要加強的。當然這一科講的禪定的「止」是要加強，否則沒有禪定的支持，產生狂慧就容易得少為足。
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國