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第115《大佛頂首楞嚴經卷九》
第115.大佛頂首楞嚴經卷9。示阿修羅趣。勸真修除三惑。
示修羅趣。經文：
復次阿難，是三界中，復有四種阿修羅類。若於鬼道，以護法力乘通入空。此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中，降德貶墜，其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王，及天帝釋，四天爭權。此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿。此阿修羅因溼氣有，畜生趣攝。
結示七趣迷妄，結成妄果本空。經文：
阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天，洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著。但一虛妄，更無根緒。
重示妄因顛倒。經文：
阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨，皆由隨順殺盜婬故。反此三種，又則出生無殺盜婬。有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪迴性。
舉悟勸修，正舉悟境。經文：
若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅。尚無不殺不偷不婬，云何更隨殺盜婬事？
結勸真修。經文：
阿難！不斷三業，各各有私。因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。
借無聞比丘為語端,而備明五陰魔境.經文：
即時如來將罷法座，於師子床攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚。普告大眾及阿難言：汝等有學緣覺聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。
汝猶未識修奢摩他，毘婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
上淨下界法師宣講：第115.大佛頂首楞嚴經卷九。示阿修羅趣。勸真修除三惑。
請大家打開講義第257頁。【己七、示修羅趣】
本經的修學重點我們把它歸納起來，簡單的講就是要「破妄顯真」，破除我們的無明妄想，開顯真實的心性。這當中從經文上來看，佛陀是以「顯真」為正行，也就是說在面對我們的身心世界，五蘊諸法的時候，首先你遇到狀況，第一件事情是「把心帶回家」。你一定是「迴光返照，正念真如」，用空假中三觀的智慧來照我們一念心性，所謂的「何期自性本自清淨，何期自性本自具足。」
先把我們這一念心性的整個體性先開顯出來，然後在那個地方安住，所以「正念真如」等於是開顯心性。開顯心性以後接下來就是要「破妄」，這個「妄」在本經的整個內涵說是有粗細的差別，第一個粗顯的妄想就是殺盜婬妄的煩惱，這部份我們是用嚴持四重的戒法來加以對治。第二個妄就是比較微細的，就是有所得的攀緣心，那無明的妄動，這一部份就持呪，持《愣嚴神呪》來息滅我們這種攀緣的無明擾動。
所以本經是以「正念真如」的理觀為正行，以持戒誦咒事修來破妄當作助行。這個正助雙行來達到我們「破妄顯真，轉凡成聖」的效果。
【己七、示修羅趣】
這一科是佛陀講到七趣的差別因果的最後一科，這一段是如來顯示阿修羅法界的因相跟果相。阿修羅翻成中文叫非天，這一類眾生他是有天的福報，他就在因地的時候修很多的善業，但是他沒有天的福德，他缺乏成就天的善念，他修福報但內心當中有瞋恚、忌妒的煩惱在活動，所以招感了阿修羅法界。
（標名列數）『 復次阿難！是三界中，復有四種阿修羅類。』
在此三界當中，這一段古德解釋說，這「三界」其實只有欲界才有阿修羅，這個色界與無色界是沒有阿修羅的。因為瞋心是破壞禪定的，貪煩惱不破壞禪定，你在修禪定的時候，生起那殊勝的三昧樂，你愛著三昧樂不障礙你禪定；但是你瞋心起活動，你禪定就破壞了，所以阿修羅法界只有欲界才有。這當中隨其福德的淺深，有四種阿修羅的差別。以下各別說明這四種的相貌：
（卵生鬼攝）『若於鬼道，以護法力，乘通入空，
此阿修羅，從卵而生，鬼趣所攝。』
因相：「若於鬼道，以護法力」說這個眾生過去生是從鬼道中而來。他在鬼道中有什麽樣的善法呢？有護持正法的功德，他有這種護持別人去修學正法的功德。
果相：「成通入空」在因地當中有護持正法的善業，所以他的果報體就有「通」就是五通。這地方特別指出他的神足通，能夠上昇於虛空當中，在虛空界而安住。這是講到他的果報，有這種殊勝的相貌。
這一類的阿修羅是從卵生，他還屬於鬼趣所攝，也就是說他從鬼道中來，還是屬於鬼道，這是鬼類的阿修羅。
（胎生人攝）『若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，
此阿修羅，從胎而出，人趣所攝。』
因地：「若於天中，降德貶墜」，這二種是屬於人道的阿修羅，他過去生是從什麽地方而來呢？是從天中而來，他過去是修上品十善，但是他在做天人的時候「降德貶墜」，他的德行有所虧損。我們都知道諸天，你看欲界天他是以少欲知足為他的德行，色界是以清淨的梵行為他的德行。這個阿修羅他曾經是修上品的五戒十善生到天上去，但是他有稍稍的放縱他的情慾，或者是梵行有所虧損，他就被貶降到阿修羅法界去了。
果報：「其所卜居，鄰於日月」，他居住在這個卜居，就是他居住的處所，是相鄰於日月當中，也就是在須彌山的半山腰，也就是在四天王宮殿的附近。
這一類是從胎而生，是人道所攝。古德說為什麽把他判作人道？因為他內心的情感慾望跟人類相同。一般的人類沒有住那麽高的，住到須彌山。因為他是：一者他胎生，二者他內心的情慾相同於人，因為諸天的情慾是比較淡薄，他的情慾比天還粗重，所以只好判作是人類。
（化生天攝）『有修羅王，執持世界，力洞無畏，
能與梵王及天帝釋、四天爭權，
此阿修羅，因變化有，天趣所攝。』
天趣所攝：有一種是阿修羅王，他的善業是特別的強，上品的五戒十善。他的果報體能夠執持整個世界，而且用手能夠遮住整個日月的光明，況且他是神通廣大能夠無所畏懼。
怎麽說神通廣大無所畏懼呢？「能與梵王及天帝釋、四天爭權。」欲界的主宰權是在帝釋天，帝釋天他有他的將軍，四大天王做他的外臣，來保護執行帝釋天的整個政策。阿修羅王他是經常要跟天帝去爭欲界的主導權，所以他就跟四天王打，四天王打不過就跟天帝報告；天帝跟他打有時候天帝也打不過，這時候天帝只好向大梵天王來乞求。大梵天王就告訴帝釋說：你要誦念『摩訶般若波羅蜜多』，你才有辦法調伏他。後來天帝就誦念『摩訶般若波羅蜜多』，就調伏了阿修羅王。阿修羅王是有大威德的，此阿修羅王因變化有，屬於化生，他是屬於天趣所攝。因為他的福德力最大，雙手能夠遮日，搖動忉利天的天宮。
（濕生畜攝）『 阿難！別有一分下劣修羅，
生大海心，沈水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，
此阿修羅，因濕氣有，畜生趣攝。』
這是最下劣的，這一部份福德最淺薄的，他出生在大海的中心點，而且他能夠在晚上要睡覺的時候下沉到海水的出入口，白天他遊於虛空之上。在虛空上幹什麽呢？供阿修羅王驅使。晚上就沉到海水的深處來休息，這一類的阿修羅是屬於濕氣所有，是屬於畜生趣所收攝。
阿修羅的相貌都是有一點善業，但是他的好勝心重，鬥爭心強，可分成四種。這四種古德說，天類的阿修羅是屬於阿修羅的國王這一類，人道的修羅是屬於大臣，鬼道的修羅是屬於人民，畜生道就像是奴僕一樣，供阿修羅王驅使的奴僕。所以阿修羅簡單的講是有福無德。
蕅益大師的註解，他把「有福無德」講得比較詳細，他說這一類的人，你也不能說他完全沒有德行；也就是說他過去曾經布施或者持戒，修種種的善法，當然他修善法他肯定要有善念，但是他善念當中夾雜惡念。蕅益大師說：這是夾雜惡念，夾雜了瞋恚、嫉妒的惡念就招感阿修羅果報，不是他完全沒有善念，不是這個意思！善念中夾雜惡念，但是因為惡念的勢力強大，所以把他引導到阿修羅法界去。這一類是屬於阿修羅所收攝。
【戊三、結示勸修】
這一段是把前面整個七趣的因果作總結，勸勉我們好好的破妄顯真，來修學《首楞嚴王三昧》。
（分二：己一、結示迷妄。己二、舉悟勸修。）
【己一、結示迷妄】
佛陀先總結整個七趣的因果是怎麽有的呢？就是我們眾生一念的妄想所變現出來，說「迷真起妄」。
（分二：庚一、結成妄果本空。庚二、重示妄因顛倒。）
【庚一、結成妄果本空】
結示整個七趣的果報，他的本性是空寂的，他只就是一念的假相而已。
（依妄而成）『 阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、
人及神仙、天洎修羅，精研七趣，
皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。』
這一段是說明七趣的因果，它的相貌是怎麽回事？
如是以上的地獄、餓鬼、畜生，還有人道、仙趣、天道以及修羅，如果我們精研，很深入的研究這七趣的果報相，到底這個相貌是怎麽回事呢？其實就是我們眾生，在因地的時候一念的昏迷，沉溺於諸有為之相。就在我們一念的妄動以後，追求外在的有為之相，依止這一念的妄想而受生，也依止這一念妄想去造業而去受果報。所以說這果報體不是上帝給我們的，也不是本來就有的，只就是我們一念昏沉的有為相的妄想所造作出來。
（本無所有）『於妙圓明無作本心，皆如空華，
元無所著，但一虛妄，更無根緒。』
在我們這一念本具的本妙、本圓、本明，這個無作的本心，這無為的本具心性的體性當中，就像空中的華，它本來就沒有一個處所。也就是說，這虛空的華你從什麽地方而來呢？你不能說它從虛空而來，因為虛空本來就沒有華，所以它沒有一個處所，它只就是一念的妄想所捏造出來的，根本就沒有一個真實的根源可得。
這地方的意思就是說：七趣的果報是本無所有。「本無所有」的意思不是說完全沒有，不是這個意思！而是虛妄的存在，虛妄的存在簡單的講就像我們說空中有華。空中到底有沒有華？當然就因人而異，因為你眼睛有毛病你就看到空中有華，一個健康的人就當然看到空中是沒有華。從虛空的角度它到底有沒有華？它本來是沒有華，但是我們眼睛有毛病就看到華了。這地方就正式說明，前面經文所說的整個七趣的果報是「當處出生，隨處滅盡」，只就是一念的妄想之所變現。
我們在了生死這觀念很重要，你要知道「本來沒有生死」，你才有辦法了生死。如果你心中一直認為本來是有生死，那你的生死就沒辦法了了。夏蓮居老居士臨命終的時候，他講一個偈誦說「生本無可戀」這個三界已經沒有什麽好貪戀了，「死亦何須厭」死亡也沒什麽好厭惡的；他說 「生本無可戀，死亦何須厭；本來無生死，生死由心現。」你就是一念的妄想，那現在這個妄想被我破壞了，那當然本來就是「清淨本然，週徧法界」。
這地方正是佛陀所說的，在我們本妙、本明、本圓的無作妙心當中，是一個空中之華，是原無所著。這地方是把七趣的果報作總結。
【庚二、重示妄因顛倒】
前面講到果報是本空。這地方講因地，說是本空，那為什麽會有呢？只就是我們眾生一念顛倒的心所變現出來。
（迷真起妄）『阿難！此等眾生，不識本心，
受此輪迴，經無量劫，不得真淨。』
（輾轉相續）『皆由隨順殺盜婬故，反此三種，又則出生無殺盜婬，
有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪迴性。』
迷真起妄：這些七趣的眾生，他為什麽會啟動他的生死輪迴呢？為什麽十方諸佛菩薩同樣一念心，他的心不會出現這個生死輪迴？因為我們凡夫眾生是「不識本心」。我們沒有真實的去觀照我們一念心性，也就沒有安住在一念心性，而迷真起妄，向外攀緣。所以就依止一念的妄想而造業，也依止一念的妄想而輪迴七趣，所以經過無量劫的時間，不得真實的清淨。這地方是講到妄想的生起，關鍵點是「不識本心」。
輾轉相續：「皆由隨順殺盜婬故」這地方是講到三惡道，三惡道是我們一念的妄想是隨順於殺盜婬妄的妄想；另外一種是「反此三種」，就是無殺盜婬三種妄想，這是講到三善道。就是不管是三惡道的眾生或者三善道的眾生，其實都是「不識本心」。只就是說有殺盜婬妄念頭的叫做鬼道，而沒有殺盜婬妄的叫天趣。所以有殺盜婬妄跟沒有殺盜婬妄，彼此互相的傾奪，而生起了三界輪迴輾轉的體性力量。這是說明三界的因地，就是我們一念的顛倒妄想。
蕅益大師他在《靈峰宗論》有一段開示說「宇宙無非旅泊，而旅宇內者，畢竟是甚麽人？」我們在三界當中！一下子到天上去，一下子到人間，一下子到三惡道去，就好像在旅行一樣，今天到台北，明天到高雄，叫旅泊。泊宇中者，究竟是甚麽人？流轉三界中，是誰在流轉呢？說我在流轉。那當然不對啊！因為沒有一個我。三界流轉當中，這個人到天上去了，這個人到地獄去了，那到底那個流轉的是誰？
蕅益大師就叫你要去參這個問題「流轉三界中，那是誰在流轉？」其實就是一念的妄想在流轉。哪有個「我」呢？就是你那個妄想停止了，啪！整個妄想就沒有，所以「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。」
所以有一天我們到了極樂世界，在阿彌陀佛的加持之下，一念的迴光返照，華開見佛悟無生的時候，把一念的妄想破壞了以後，迴觀我們過去，根本就沒有三界輪迴就是一場夢境而已。就是那個夢，妄想一直相續，然後那個妄想有時候跟殺盜婬妄相應，變現了三惡道果報，有時候這個妄想跟無殺、無盜、無妄相應，變現了天的果報。等到那時你醒過來的時候，欸！根本就沒有三界的果報，「醒後空空無大千」。
這觀念就是說生死輪迴問題就在你心中那一念妄想，關鍵點在這個地方，就是本經說的「不識本心，而受此輪迴。」我們真實的沒有安住在一念心性，而虛妄的受到這個輪迴。
【己二、舉悟勸修】
前面都是講到虛妄相、顛倒相。這以下說那應該怎麽辦呢？怎麽去修行對治呢？應該要覺悟真如理才可以去消滅這種種的虛妄相。
（分二：庚一、正舉悟境。庚二、結勸真修）
【庚一、正舉悟境】正式的舉出我們所應該覺悟的所觀境。
（經文）『若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，
尚無不殺不偷不婬，云何更隨殺盜婬事？』
假設我們能夠真實的去啟發三摩提就是《真如三昧》或者《首愣嚴王三昧》。這一念心真實的迴光返照「正念真如」，去觀察本妙、本常、本寂的一念心性，所謂「寂而常照，照而常寂」的心性。這時候「有」殺盜婬妄的妄想，「無」無殺盜婬妄的妄想，這兩種對立的善念跟惡念通通遠離。有殺盜婬妄我們叫惡念，無殺盜婬妄叫善念，這兩種善念惡念的執著都消滅了，乃至於「無二亦滅」；乃至於我們要遠離這兩種善惡念的那能對治的智慧也不可得。就是《心經》說的：用智慧來斷煩惱，到最後「無智亦無得」，能觀的智也要捨掉。所以在一念清淨本然，周徧法界的心性當中，尚無不殺不盜不婬的善念可得，哪裡還有殺盜婬妄的惡念存在呢？
這地方的意思就是說，你的心態是很重要，簡單講你不是修善法就能夠了生死，不是這個意思，你要覺悟啊！惡法不可得，善法也不可執取。當然我們要修善，但是你不能執著，就是把修善當作一個啟發心性的一個過程，不是說你要執著那個善法，而是假借修善來開顯你的自性。這地方就是你不能執著惡法，也不可執著善法，這是講，一念心性是「不迷、不取、不動」。
【庚二、結勸真修】
（妄本無因 ）『阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，
眾私同分非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。』
我們都知道生死是由妄想所變現，妄想是從什麽地方而來呢？
佛陀答說，假設我們在初用功的時候，不能斷除殺盜婬這三種的罪業，不能斷除就是隨順它，隨順殺盜婬的妄想而走，「各各有私」就各自造作各自的殺盜婬的罪業，這是講因地上「因各各私」。
在果地上就「眾私同分」；這個「眾」就是他的共業，「私」就是別業。在共業跟別業的引導之下「非無定處」，這「非無定處」就是有一定的處所。比方說，我們同造地獄的業就同生到地獄去，同造人道之業就同生人道。在整個別業當中，同一個人道，也各各不同，這是講「眾私同分，非無定處」。
總而言之，就是一念的妄想之所發生，所生的妄想其實根本就不存在的，「無可尋究」你不可能去找到它的處所。經典講無明，都是講「無始無明」沒有開始的。無明是從什麽地方而來，從什麽時候開始的？它根本就是一個不存在的東西，你怎麽說它從什麽地方而來？這個東西要有實體，就有一個時間相空間相；它根本就沒有實體，沒有實體的東西當然沒有時間沒有處所。那只就是我們在迷的時候感覺上有，你覺悟了就沒有，說「達妄本空，知真本有」的意思。這就是說虛妄是沒有根源的，但雖然沒有根源，在事修上也要對治。
（不除必墮）『汝勗(ㄒㄩ)修行，欲得菩提，要除三惑，不盡三惑，
縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。』
前面是偏重在顯真，就是要我們迴光返照正念真如，從一念心性的觀察是本來無一物的。這一段是強調事修的破妄。
「汝勗修行」這個「勗」就是勸勉。我們應該要好好的修行，而且要追求無上菩提，這當中你一定要去對治如夢如幻的殺盜婬的這三種煩惱。因為如果不對治殺盜婬這三種煩惱，縱使修得禪定而成就五種神通，那還是世間的一種生滅的作用，內心的貪瞋癡習氣不除，只是成就禪定，到最後落入天魔外道之中。因根本是虛妄，以這個虛妄之心所得到的果報，當然也是虛妄。
前面是偏重在顯真，這地方是強調除妄。
（妄中增妄）『雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。
汝妄自造，非菩提咎。』
雖欲修行消除妄想，你要站在真實的心來除妄想，假設你依止妄想心來除妄那就糟糕了。假設我們今天不識本心，依止有所得心，依止妄想來對治妄想；心起煩惱用另外一個妄想來對治妄想，這樣的結果「倍加虛偽」依妄斷妄更加虛妄，如來說為可哀憐者。「汝妄自造，非菩提咎」這都是妄想所造作，其實不是我們一念的清淨菩提心的過失，菩提心本來沒有過失的，這跟菩提心沒有關係的，是妄想去造作，妄想變現出來的。
（總結）
（判決邪正）『作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。』
講到這一段是整部經文修學的一個總結，後面接下來是講修行的對治。到這個地方本經的理論修行方法作總結。
「作是說者」也就是說，你修行當中以開顯心性為正行，要以本經『大乘的止觀』，你修行之前你一定要大開圓解，否則你修行都不算數，智者大師說這叫「緣修」，你是跟三寶結結緣。
所以首先你要知道，你要能夠真實的體達你本具的心性，迴光返照，正念真如，站在本來無一物的角度來修行，你修行的依止處是很重要，第一、「顯真」。第二、在事相上你還得「破妄」，你要用如夢如幻的持戒，來對治如夢如幻的殺盜婬妄的妄想，你也要用如夢如幻的咒語，來對治如夢如幻的顛倒與攀緣。
假設你是以顯真為正行，以理觀為正行，以持戒持咒的事修為助行，這是大乘的正說。假設你說不必正念真如，或者不必對治殺盜婬妄，這個都是魔說。或者執理廢事，或者執事昧理，這都是魔王所宣說的。
本經講到個地方，佛陀等於作總結，你以「正念真如」為正行，依理觀為正行，以「持戒、持咒」來當助行，理觀不礙事修，事修不礙理觀，這是整個大乘圓頓止觀的正說。到這一段等於佛陀把整個《首愣嚴經》怎麽樣破妄顯真都講過了。
這是蕅益大師正宗分的最後一段。
【乙六、借無聞比丘為語端而備明五陰魔境】
這個「借」就是如來假借無聞比丘為語端；其實無聞比丘也不是完全無聞，就是他對佛法的了解沒有很深入，把四禪當作四果。以四禪當四果的顛倒， 佛陀以這樣的一個例子來當作一個發語的開端，詳細說明五十種陰魔的差別境界。
前面是講到修行的方法，這以下講到修行過程當中，你要知道如何判別魔境。
（分二：丙一、正明禪境。丙二、更斷餘疑。）
【丙一、正明禪境】正式的說明，在禪觀當中有五十種陰魔的境界之相。
（分三：丁一、結前生後。丁二、時眾佇誨。丁三、總別開示。）
【丁一、結前生後】結束前面的文字，生起後面的文字。
（將罷迴告）
『即時如來將罷法座，於師子牀，攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚。
普告大眾，及阿難言：汝等有學緣覺聲聞，
今日迴心趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。』
「即時如來將罷法座」，到前面的文，佛陀把整部的《首愣嚴經》修行的理論方法過程全部講過了，他認為已經是講圓滿了，而即將要結束法會而要離開法座，他就在師子座上，佛陀所說的法是無所畏懼就像師子，「 攬七寶几」就是茶几，講桌旁邊放茶杯、毛巾的小茶几。因為這茶几是非常的珍貴，所以叫做七寶所成的茶几；「攬七寶几」的意思就是說，佛陀準備要下坐，「攬」就是扶住小茶几準備要下座了。突然間！「迴紫金山，再來凭倚。」佛陀已經做出了要下座的動作，突然間又迴轉過身來，「紫金山」就是佛陀的身體紫金山色。這時後「凭倚」又靠著法座，佛陀覺得有一件事沒有交代，又回過頭來。
普告大眾及阿難言：汝等這些有學緣覺聲聞，你們今日都已經捨棄小乘之心，而趣向無上菩提妙覺。我也已經宣說了整個出離生死的修行法要，就是第一個「顯真」：你一定要先找到你的本來面目，真實的心性，依止一念心性，稱性起修，斷惡修善度眾生，來破除虛妄。
這個「顯真」已經說了，但是什麽東西還沒有講呢？
（總標魔害）『汝猶未識修奢摩他、毘婆舍那微細魔事，
魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見』
但是你到現在還不能夠了知，在修習奢摩他是「止」、毘婆舍那就是「大乘圓頓止觀」，在迴光返照，正念真如的過程當中，有一些微細的魔事。假設你對於五陰魔境現前的時候，而不能如實了知，到最後的結果就是「洗心非正」；這個「洗心」就是我們依止正念真如的時候，「迴光返照，正念真如」慢慢的在洗除消滅心中的妄想的污垢，叫「洗心」；但是「非正」就是說在過程當中卻為五陰魔境之所迷惑。本來在洗心的過程當中，結果為五陰魔境之所誤導。說我今天本來要回家，我家在東邊，結果走到一半的時候，突然間看到一個人，他說這個地方不是家，我帶你到另外一個地方去，結果你跑到西邊去了，這就叫「洗心非正」；就是你本來要洗心，結果過程當中被五陰的假相之所誤導，結果「落於邪見」變成天魔外道。
蕅益大師說這段經文是很特別，因為前面的六科，都是阿難尊者提出問題，佛陀才回答，而這一科五陰魔境，其實沒有人能夠提問。因為那時候大家都以為講完了，連佛陀都本來要下座了。為什麽這種情況沒有人能夠問呢？無問自說呢？
蕅益大師說：因為五陰魔境甚深難明。你在迴光返照的時候，因為我們過去是習慣隨順妄想，突然間你現在的心不是隨順妄想，而是開始逆生死流。這時候真妄交攻，你會把你過去的顛倒妄想逼出來；當然每一個人的妄想是不一樣，因為每一個人的煩惱粗重不同，所以所顯現的五陰魔境也就各各不同。
既然五陰魔境甚深難明，而且又非常的重要，就影響到你整個過程，是不是能夠真實的走到底，或者是中間產生偏差，它的確是非常重要，所以佛陀只好無問自說。
從這一段經文可以看得出來，五陰魔境是沒有一個人可以問的！
（略陳魔相）
『或汝陰魔，或複天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。
又復於中，得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，
天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄。』
這地方是簡略的把修學過程當中的五陰魔相說明。
（分二小段，一個是外魔，一個是內魔。）
外魔：「或汝陰魔」就是五十種的五陰魔，即色受想行識各有十種，總共五十種陰魔。「或複天魔」天魔是六欲天的天王「波旬」。「或著鬼神」我們一般最多就是這鬼神魔（它後面會講到），鬼神有兩種，有一種是你剛好在修行當中去干擾到他，他要來傷害你，這是第一種。第二種你過去跟他有共業，可能你過去有欠他什麽因緣，這時候你要出離，他當然就放不過你，這是鬼神魔。「或遭魑魅」就是狐狸精變化成人來迷惑你，破壞你的戒體，產生種種的傷害。假設我們在修行的過程當中，不能夠好好的加以判斷，就「認賊為子」。
當然身為鬼神他要出來，他不是現鬼神身的，不是這個意思！他現出一些迷惑的境來誘惑你。假設我們今天產生了攀緣「有所得」，那這時候你就心隨境轉，到最後就是「洗心非正」。這地方講到外魔的傷害，它的意思就是說「色不迷人人自迷」，五陰魔境其實不能夠真正的迷惑我們，你要能夠清楚判斷，它就不能迷惑你。
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國