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《佛說觀無量壽佛經》17
《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯/出版：淨願蘭若 / 釋心賢
《佛說觀無量壽佛經》導讀 （第17 卷/共20 卷）
辛二、第十五中品生觀
以淨土宗的角度來看，一生修學淨土宗的人，他的果地功德，並不在於個人的斷惑證真，而是以「求生淨土」做為唯一的目標。如果你今生能成就往生，那你今生的修學就成功了；只要你往生失敗了，那不管你今生修得多好，從淨土宗的角度來看──你就是失敗了！因為淨土宗是以來生為目標，它是活在未來的。
那麼往生淨土當然也有果地上的差別，所以我們這堂課，就來談一談淨土宗往生的果地差別。這個差別＜無量壽經＞是講「三輩往生」，本經是講「九品蓮華」；而三輩跟九品之間的融通，我們看歷代祖師的註解有兩種不同說法：
一、有極少數的古德認為三輩跟九品是不能融通的：主要的理由是甚麼呢？因為從經典上來看，＜無量壽經＞三輩往生的人，都是修善法的人，即便是下輩往生也是修五戒十善，可以說都是善人；但是＜觀經＞的下品三生都是造惡凡夫，破戒、造五逆十惡。所以說不能融通的理由，是因為從行為上來看，兩者不一樣。
二、但是絕大多的古德是認為三輩跟九品是可以融通的：這當中蓮池大師提出一個很重要的觀念說：為甚麼可以融通？他說你看下品三生的人，即便是造了惡業，但是他有兩個特點：
第一個、大乘善根特別強：在臨終的時候遇到善知識的開導，就能即刻產生懺悔、產生迴光返照，這一點不可思議，善根強。
第二個、他臨終懺悔了：蓮池大師說「懺悔則清淨，懺悔則安樂」。從佛法的角度來說，有兩種人是最清淨的：第一個是「本淨」，從來沒有造惡業的，這種人是少數；第二種人是「懺淨」，他懺悔之後不再造作，這也算清淨。既然他臨終已經懺悔清淨了，那他就是一個善人，佛法是既往不咎的，是看你未來的努力，而不是看你的過去。
而我們這次講往生的思想，也是贊成蓮池大師的看法，從三輩、九品一個融通的角度，來發明三輩、九品的差別。我們就＜觀經＞九品往生的因緣把它分成兩部分：第一個是往生的正因，第二個是往生的助緣。
往生的正因：無論是三輩也好、九品也好，看起來這個往生的人跟本身的善根，有絕對的關係。從本經來看，它是兩種善根都要具足：第一個是大乘的善根、第二個是淨土的善根。
我們先談一談「大乘善根」：當然本經講到大乘善根是發三心：至誠心、深心、跟迴向發願心，其實也就是一種「上求佛道、下化眾生」的心。就是說你今天學佛之後，你心中緣兩種境：第一個緣佛道的莊嚴而產生希求，第二個緣眾生的苦惱而產生悲憫。所以菩薩心中要經常存兩種相狀：第一個是佛道的相狀，第二個是眾生的相狀。雖然你在修行的過程當中，可能有所偏重──你是智增上菩薩，花很多時間去修學佛道，這不能怪你；或者你是悲增上菩薩，大部分的時間都去做義工、關懷弱勢團體，這也可以。修行上可以有所偏重，但是你內心當中，對於佛道、眾生的存念，缺一不可。
總而言之，在這善根當中，就是看你平常是不是經常憶念「佛道」跟「眾生」，這個叫做「世俗菩提心」─依止事相的憶念而發起菩提心。
但是從本經來看，特別是蕅益大師，他在解釋淨土宗的臨終正念，他強調另外一個「勝義菩提心」，就是除了在事相上的憶念，還要加上一種「理觀」─觀照我空法空的真如，那麼這種理觀就是我們一般說的「摩訶般若波羅蜜」的智慧。
為甚麼淨土宗很強調理觀？可能你平常也感覺不出來，但是你看到後面＜觀經＞的下品，就會恍然大悟理觀對我們的重要性。因為我們往生淨土是怎麼樣？是帶業往生，是凡夫眾生往生，而不是聖人！凡夫眾生在娑婆世界打滾了幾十年，突然間要離開娑婆世界到另外一個世界，心中難免有所牽掛就有煩惱，有各式各樣的貪愛煩惱、各式各樣的執著，這個時候「摩訶般若波羅蜜」就很重要了。
正念真如─摩訶般若波羅蜜的智慧，最重要的就是方向的引導。我們一般絕大部分的人都是習慣向外攀緣，攀緣之後就會產生強烈的感受，由這個感受產生強烈的想像──想蘊、受蘊，然後就住在感覺、住在想像，到了臨終就起顛倒了！念佛沒有用，因為你那個攀緣的勢力是強大的熟境界，佛號是生疏的境界，你抵不過生死的業力！
往生的關鍵，我們看後面往生的人，即便造了惡業，但是他就是做對一件很重要的事情──迴光返照！臨終的人只要你「仁者心一動」就全部都完了──仁者心動，心動則風動，風動則幡動；＜楞嚴經＞說整個世界、眾生、業果全部都動起來了。
臨終的人，最重要的是要知道迴光返照，所以臨終的開導，如果這個人修習過大乘佛法，特別是學過＜楞嚴經＞的，你要告訴他迴光返照，向內去觀「你從甚麼地方來？」找到你的本來面目，在真如的本來面目安住。這時候外在的因緣你就可以脫離了，至少像印光大師說的：心常覺照，不隨妄轉！
在大乘善根當中，淨土宗很強調這個「正念真如」，因為臨終的正念只有這個方法有辦法救。其他你說用佛號來壓妄想、持咒通通沒有用，因為娑婆世界我們太熟悉了，你壓不過它，只有用理觀─不隨妄轉，才能夠從這個地方跳脫出來；從無量無邊的生死輪迴當中、累積了無量的習氣當中一下子跳脫出來。
等我們講到其中下品上生時，你就會發覺：這個人造了這麼重的惡業，為什麼他的生命，在臨終關鍵時刻，還能產生反轉？因為這個人大乘善根強，尤其是理觀強；過去生有理觀的智慧，當然包括事相的懺悔，理觀、事修具足。然而，我們看整個從上品到中品到下品往生者，第一個你的大乘善根要強，第二個淨土的善根這個也是不可缺。所謂「淨土的善根」如果以善導大師的解釋，是最為精簡。善導大師說：一個具有淨土善根的人，必須要具足兩種思想：
第一個、決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
因為修淨土的目的是要歸依阿彌陀佛，所以你要相信你自己沒有能力來處理生死問題，你沒有能力。如果你自己可以依止戒定慧的止觀，來證得空性、來了生脫死；既然你自己有能力辦到，那阿彌陀佛在你的生命中，扮演甚麼角色？是不是可有可無？有祂也可以、沒有祂也可以，那你對祂就不能叫做百分之百的歸依。所以在修歸依的過程當中，首先要深信你對於生死輪迴一點辦法都沒有，這是第一個思想。
一個人最重要是：了解自己，我們不能只看到自己的優點。好比說：我今生造了很多的善業、我拜佛的時候很虔誠、我聽經的時候很法喜，那只是你生命的一小部分，那是阿賴耶識裡面最好的種子。但是你沒看到你阿賴耶識當中，還有無量無邊的煩惱跟罪業，在那個地方睡眠還沒有活動。所以在修歸依的過程當中，我們要相信自己是罪惡生死凡夫，這是第一個思想。
第二個、決定深信：彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力定得往生。
如果說我自己沒有能力，那怎麼辦？誰來救我？阿彌陀佛一定有足夠的能力來救拔我！所以這個地方，善導大師解釋「歸依」，他強調了四個字，就是──「無疑無慮」。
我們怎麼判斷我這個人具足「淨土善根」？我自己可以自認說淨土善根具足嗎？修得好不好這是其次，起碼要善根具足；以善導大師的標準是說，你對彌陀的本願功德要能順從，也就是「順從本願」。甚麼叫「順從本願」？就是當你把佛號提起來的時候，你心中必須有兩種心態要現前：
第一個「無疑」。沒有任何的懷疑，如果你說：我業障這麼重，有沒有可能往生？那你淨土善根不具足，只要動這個念頭就不具足了，因為你假設阿彌陀佛不能救拔你。
第二個「無慮」。當你的心進入彌陀的名號時，你就跟阿彌陀佛打成一片，就不能起任何念頭了，所有的憂慮、疑惑，通通要放下。因為你相信阿彌陀佛會幫你處理到最好的境界，就是印光大師常說的：「即凡夫心，投佛覺海」。
你必須把你的身心世界，全部投入到彌陀的本願當中，也就是說你跟阿彌陀佛是一體的，這才叫做「順從本願」─自我身心世界都消失了，完全投入到彌陀本願當中。
當然，古德把善導大師這種順從本願的思想，後來也延伸到生活上，不但是念佛，日常生活當中遇到了順境，要觀想彌陀本願之攝受；遇到了逆境，也是觀想是阿彌陀佛對我的考驗、也是彌陀本願攝受。因為你的生命跟彌陀本願已經融合一體了，所以生命的順逆境對你來說都是：「雷霆雨露莫非天恩」。就像草木對於上天一樣，打雷、下雨都好，各種威愛通通都是上天的恩澤。
其實大乘的善根，並不強調你念佛念多少，而是你的智慧抉擇。所以往生的人，這兩個善根都要具足，第一個「正念真如」，第二個「順從本願」，缺一不可。那麼，這兩種善根跟智慧都有關係，這是你多生多劫熏習所栽培成的，這是往生的正因。我們說「發菩提心、一向專念」；發菩提心就是大乘善根，一向專念就是順從本願─淨土的善根。
其次，往生的助緣：這個就影響到你品位的高下，前面是往生的正因，這是品位的高下，就是本經所說的「淨業三福」，關於你的福德資糧。前面講「善根」，這是講「福德」，是修人天的福德、二乘的福德，乃至於大乘的福德，從福德的優劣當中，去判定你往生的階位。「以善根為正因，以福德為助緣」──這樣就可以把整個三輩、九品的差別，整個融通了。
第十五觀的中品生觀，有三科：第一個中品上生、第二個中品中生、第三個中品下生。先看第一個中品上生：
【標名】佛告阿難及韋提希：中品上生者。
甚麼是中品上生？中品上生的人，以善導大師的判教，認為他這個是「遇小凡夫」。就是說他雖然過去生有大乘善根，但是他今生遇到的善知識、遇到的法是小乘法。可能生長在泰國、斯里蘭卡、或者生長在台灣，但是他接觸到的善知識是偏修小乘的，所以他表現出來是小乘的修行，但他本身卻是具足大乘的善根。
我們看他因地的修學：
【正示：正明生因】若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。
如果有在家居士，修持五戒、或者是定期受持八關齋戒，也可能「修行諸戒」，這個是出家之後受沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼的出家戒法叫修行諸戒。在這持戒過程當中，『不造五逆、無眾過患』，沒有造重大的殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血這種五逆的重罪；也沒有破殺、盜、淫、妄這種重大的過失，那麼以此持戒的善根，迴向發願求生西方極樂世界。
中品上生的人，從經文來看，是以「持戒」作為他主修的功德。但是智者大師有不同的看法，他說：我們從果來推他的因，中品上生的人往生之後，阿彌陀佛一說法，他當下即證得阿羅漢果，由此看來，這個人除了持戒以外，應該兼修理觀，否則不可能馬上證得四果。
你看「中品中生」才證得初果，那他為甚麼馬上就證得四果，因為他有修四念處：「觀身不淨、觀受是苦」，這是屬於事相的厭離；那麼「觀心無常、觀法無我」，觀無常、無我是理觀。所以這個人平常除了持戒之外，對於身心世界的無常無我的觀察，應該是很熟悉的。為甚麼？因為你看他能夠「頓證」阿羅漢，沒有經過初果、二果、三果的次第，一下子從凡夫地證得阿羅漢果，這個人理觀很強，才能夠達到這種頓超的效果。所以從果推因，應該是持戒，也兼修「無常、無我」的觀照。
再看他臨終的狀態，經文：
【所感聖緣】臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家得離眾苦。
那麼到他臨命終的時候、死亡到來的時候，他看到阿彌陀佛與諸比丘眷屬，現前圍繞。因為他平常好樂修小乘法，所以臨終的時候不是看到菩薩，是看到出家的比丘僧眾現前；放出金色的光明來照耀行者，放光有消業障、開導安慰的意思；而且為他演說苦、空、無常、無我的道理；也讚歎出家之行，能離眾苦得樂。
我們看中品上生者，佛陀並沒有說這個人是在家、或是出家，因為他受持五戒，那就是在家了。但是即便這個人是在家，他的內心是好樂出離的，所以臨終的時候，佛陀順他的習性，來讚歎出家之法。因為在家有很多苦惱事，所以讚歎出家能得種種的寂靜安樂。
【捨報往生】行者見已，心大歡喜，自見己身坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂世界。
這個修行者臨終的時候，看到阿彌陀佛跟諸比丘現前，又說苦空無常的道理、讚歎出家的清淨法，他內心生大歡喜。為甚麼會歡喜？因為順他過去修行的習性。這時候他就自覺己身坐在蓮華臺上，由於感恩彌陀的攝受，於是就長跪合掌頂禮阿彌陀佛，拜下去，頭還沒抬起來，一下子就從娑婆世界的蓮華，屈伸臂頃到極樂世界七寶池中，往生極樂世界了。
我們看「上品」往生的人，臨終所見的景象和所聽到的法，跟「中品」不太一樣。「上品」的，是見到阿彌陀佛、跟觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨海會眾菩薩，都是見到大菩薩；無量光、無量壽的大菩薩現前，為他說大乘法門。但是中品的人，他看到的是聲聞的比丘僧，而且演說的是屬於苦空、無常、無我的厭離法。從這裡就看得出來，平常內心所接觸的法是不同的。
看最後的結果：
【華開遲疾】蓮華尋開。
那麼他到了極樂世界之後，蓮華就開了。
蓮華的開合除了善根之外，我們看後文的意思，跟你的業障也有關係；業障愈重的人，他蓮華要開相對要慢一點。那麼這個人持戒清淨，而且聲聞的二乘的善根又很強，不但持戒又修理觀，所以他一到之後，蓮華馬上打開，因為他沒甚麼障礙。
打開之後他看到甚麼呢？
【華開得益】當華敷時，聞眾音聲，讚歎四諦，應時即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫。
『聞眾音聲』，他聽到有情、無情說法，是說甚麼法呢？讚歎四諦法門─知苦、斷集、慕滅、修道。其實四諦法是通大小乘的，但是這個地方的四諦，從義理上判定應該偏重於小乘的四諦，也就是以苦諦為中心思想。這個人聽到四諦法門之後，應時即得阿羅漢道。這不容易！從一個生死凡夫華開見佛，當下即證得四果阿羅漢，而且還是我們一般說的「大阿羅漢」──具足三明、六通、八解脫。
阿羅漢有兩種：一種是「慧解脫」的。他的無常無我智慧高，但是禪定薄弱，沒有禪定就不能有神通力、不能有自在力，就沒有所謂的三明、六通、八解脫。第二種叫「具解脫」，他不但成就了阿羅漢，還有種種的神通三昧、種種的解脫功德。我們一般叫做「大阿羅漢」，像舍利弗尊者、目犍連尊者。
所謂「三明、六通」，我們先講「通」跟「明」。事實上「通」跟「明」有很多類似，但是最大的差別是甚麼呢？＜智度論＞上說，譬如天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通跟漏盡通。他說：「神通是─知其相，明是─知其因緣。」所以「三明」就是從「六通」當中提出三個：天眼明知道未來、宿命明知道過去、漏盡明知道現在。
「神通」是共外道的，但是這個「明」只有佛弟子聖人才有。比方說外道修禪定，他在禪定當中，特別在四禪當中生起了神通，看到一隻牛生天了，所以神通是知其相，但是他不知道甚麼原因，他就虛妄的解讀說，因為牠做牛，因為牛的因緣而生天了；或者說看到一隻狗生天了，他認為因為狗的行為而使令牠生天了。所以外道有所謂的不正確的戒，叫持牛戒、持狗戒；向牛學習，牛在地上爬、我也在地上爬，牛吃草、我也吃草，為甚麼？為了生天，這就是被神通所誤導。但是一個阿羅漢如果看到牛生天、狗生天，他會知道牠的因緣──這隻牛是因為牠前生有善業，牛的果報結束以後，牠的善業起現行所以生天了。這個三明，就是在神通的過程當中，多了一種緣起的智慧叫做「明」。
當然三明、六通都必須要得到四禪才能夠成就的。那麼八解脫就不是一般的神通了，他在四禪八定跟九次第定的滅盡定當中扣掉三禪，也就是從初禪、二禪、四禪裡面去修「不淨、苦、無常、無我」，來消滅這些比較粗顯的欲望。
那為甚麼四禪當中要把「三禪」揀別掉呢？因為三禪離喜妙樂地，身心的快樂太過強烈，在三界當中身心最快樂的是三禪；而這種離喜妙樂，樂受的干擾，使令這個人沒辦法修習止觀，所以是在初禪、二禪、四禪這三個當中，修習四念處。脫離這種比較粗顯的欲望快樂，後面的四個就是修四空定，從四空定當中去擺脫微細的、這種禪定的執著。一個是三禪、一個是四空、然後再加上「滅盡定」，在滅盡定的時候，想、受滅無為，就遠離三界的一切思慮，一切的妄想都停止了。所以八解脫是從「四禪八定」跟「滅盡定」當中，去修習四念處、去消滅三界的染著這叫「八解脫」─即八種背棄捨除三界煩惱繫縛的禪定。
【總結】是名中品上生者。
最後作一個總結：中品上生的人，他的修行特點就是聲聞的種性、善根很強，聲聞人對人生的四種體驗──「苦、集、滅、道」，尤其對於「苦諦」有很深刻的感受，可能是今生的逆境太多、也可能是過去生的止觀修學，總而言之他的出離心很強，所謂「觀三界如牢獄，視生死如冤家。」認為生命沒有甚麼價值，有很強的出離心。
我們可以舉一個例子來了解聲聞人的個性，看他的思考模式：
佛在世的時候，有一位大阿羅漢叫「憍梵波提」，翻成中文叫「牛呞」─牛呞尊者。為甚麼叫「牛呞」？因為他過去生是一位出家眾，當小沙彌的時候，譏嫌一個老比丘，說他吃飯的時候像牛在吃草。這位老比丘就很緊張跟他說：某某人，你這樣譏嫌我是不對的！我已經證得阿羅漢，我是一個聖人，你這樣譏嫌我，你有大過失！小沙彌聽了就趕緊跟他懺悔，懺悔之後免除了地獄的果報，但是還是墮入到牛身，因為多生做牛，從牛身跳脫出來還有牛的這種餘報，所以嘴巴長的有點像牛。
那麼如果他是凡夫也就算了，後來也證得阿羅漢果，佛陀跟他說：你是一個阿羅漢，你這樣的姿態眾生看了可能會譏嫌你，會造罪業而墮落。所以佛陀就叫牛呞尊者到天上去受供，不要在人間托缽，因為天人都有神通，一看到他就知道是阿羅漢，不敢譏嫌他，所以佛在世的時候，憍梵波提尊者大都是在天上的。
佛滅度之後，整個僧團一片混亂，那個時候佛陀兩大弟子─舍利弗尊者、目犍連尊者都已經滅度了，所以趕緊把迦葉尊者找回來。因為迦葉尊者喜歡修苦行，總是離開僧團到墳墓的地方修無常、無我觀，所以請迦葉尊者趕緊回來主持僧團的事情。
這當中有二件重要的大事：第一個佛陀滅度之後，佛陀的舍利子要怎麼分配？更重要的是佛陀的法，要怎麼樣來作整理？就是所謂的「結集」。後來他就召集了五百個羅漢，來結集三藏教法。
迦葉尊者在召集結集之前，就把經常親近佛陀說法的大阿羅漢通通找回來，這個時候迦葉尊者就想到了憍梵波提尊者，就派一個人到天上去把尊者請回來。那麼侍者到了天上就跟尊者頂禮說：迦葉尊者要我來說「佛滅度了」，請你老人家下來參加結集，把佛陀一生的教法，做一個整理流通後世。憍梵波提當下就講了一首竭，他說：
「憍梵波提稽首禮，妙眾第一大德僧，聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨。」
意思是說：我憍梵波提至誠頂禮這些尊貴的大阿羅漢，你們發心要來結集佛陀的教法，但是佛陀滅度後，我的心情是不想留在人世間，就像小象永遠跟著大象，「如大象去象子隨」一樣。
對於阿羅漢，你不能說阿羅漢沒有慈悲心，不可以這樣講。阿羅漢如果你有苦惱的事請求他，他也會幫助你。但是阿羅漢有甚麼問題呢？宗喀巴大師說：聲聞人缺乏一種「增上意樂」。宗大師說「慈悲心」跟「菩提心」差別在哪裡？你看阿羅漢也有慈悲心，就像諸天、大梵天要修慈悲喜捨才能夠生梵天，他在禪定當中沒有慈悲喜捨，他就生不了大梵天。他看到眾生的苦惱，也有慈悲心，但是他沒有一種「願望」──沒有一種「捨我其誰」的使命感！
其實，我們的菩薩道，應該是從慈悲心提升到願力─發願，也就是抱著「捨我其誰」的態度──如果不是我做；沒有人可以做！所以阿羅漢不是沒有慈悲心，而是缺乏一種願力，所以他就走了─如大象去象子隨。
那麼這個地方，智者大師提出了一個疑問說：九品往生都是大乘種性的，怎麼這個人是一個聲聞人，還證得阿羅漢果？智者大師自己回答說，聲聞人有兩種：
一種人叫「定性聲聞」：就是一路以來都是修學小乘的，這種人當然不可能往生，因為淨土法門阿彌陀佛國土不攝受小乘人，二乘種不生。
第二種是「退大取小的聲聞」：是說這個人過去生曾經修學過大乘佛法，但是今生沒有遇到大乘佛法的教育，可能遇到了小乘的教法，所以才退大取小，是大乘善根暫時隱沒了。所以他修學小乘之後，到了極樂世界，因為退大既久、習小功深，就是大乘善根已經很久沒有熏習了，而小乘善根熏習了幾十年，善根很強，所以佛陀隨其習，先說小乘法且令證果──佛陀先講四諦法，姑且先讓他證得阿羅漢果，但是這種人是有大乘善根的聲聞人，所以也算是大乘人，是這個意思。
再看第二段：中品中生，這個也是屬於聲聞的善根。
【標名】中品中生者。
【正示：正明生因】若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺，以此功德，迴向願求生極樂國，戒香熏修。
我們看中品中生的人，平常是怎麼修行：『若』就是最少可能一日一夜受持八關齋戒、或者一日一夜受持出家的沙彌十戒、乃至一日一夜受持出家比丘、比丘尼的具足戒，而且在受持戒法的時候，輕重等持、威儀無缺。那麼他把持戒的功德，至心發願求生安樂國，所以他是以持戒的這種功德香，來熏習他的身口意三業。
那麼，這個人跟中品上生有二個差別：
第一個，他的持戒時間短。他是短時間的持戒，可能是因為學佛比較晚、壽命比較短，也可能在持戒過程中，因緣不具足就捨戒了。但是至少他在持戒的過程當中，他是威儀無缺。這是第一個持戒時間短，前面中品上生是盡形壽持戒，時間有長短的差別。
第二個，古德的註解上說，這個人是屬於鈍根人，不像前面是利根人。也就是他在持戒的事修過程中，缺乏無常、無我的理觀，所以見到阿彌陀佛之後只證得初果，看得出這個人理觀較薄弱。
這是中品上生、中品中生，這兩種念佛人的差別：第一個理觀薄弱，第二個持戒的時間短。但是這個人的淨土善根一點都沒有缺乏，他也是至心發願求生極樂國，也是順從本願求生淨土。我們看這個人臨命終是怎麼往生的：
【所感聖緣】如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前。行者自聞空中有聲，讚言：「善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。」
如此行者，除了持戒，也發願求生淨土，以這兩種善根功德，臨命終時，見到阿彌陀佛與諸眷屬；這裡的「眷屬」從義判應該也是比丘僧；放金色光來照耀行者身上，而且手持七寶蓮華至行者的面前。因為他臨終的時候，也是看到阿彌陀佛與諸位比丘僧現前，由此可以判定這個人，也是屬於今生熏習小乘善根的。
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國