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《佛說觀無量壽佛經》3
《佛說觀無量壽佛經》導讀
講述者: 大乘妙法弘護學會導師
上淨下界法師
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但不得擅自加註、修改、增刪、販售
編輯者：淨願蘭若
《佛說觀無量壽佛經》導讀 （第3 卷/共20 卷）
本經的修學宗旨，簡單說就是在這個『觀』字，這是念佛法門中的一種觀想念佛，透過這十六種觀想方法，能夠加強我們對極樂世界堅定的信仰和願力，以達到跟阿彌陀佛感應道交的效果。
怎麼觀想呢？本經當中有講到兩種觀法：一種是「事觀」，一種是「理觀」。剛開始是事相的觀察，也就是十六觀中的前十三觀，有三大段的觀察：
首先，先觀察極樂世界的依報環境。我們要往生到極樂世界，它的環境如何呢？本經清楚的講出了四大主題：第一個是「大地莊嚴」，第二個是「寶樹莊嚴」，第三個是「池水莊嚴」，第四個是「蓮華莊嚴」。這四個主題，就是我們往生極樂世界所受用的環境。其次，觀察極樂世界的正報莊嚴，有三個主題：佛陀的莊嚴、觀世音菩薩的莊嚴、大勢至菩薩的莊嚴，也就是觀想西方三聖的莊嚴。
前面是觀想極樂世界種種的正報、依報莊嚴，觀想成功之後，第三個是屬於動態的。也就是說：極樂世界跟我們有什麼關係呢？如何跟極樂世界產生一種相互作用，這個很重要！這是臨終往生的一種觀法──觀想你生到極樂世界的蓮華中，先觀蓮華合起來，再觀蓮華開後，見到虛空中西方三聖放大光明，照耀你的身心，當下業障消除、福慧增長－華開見佛悟無生。
簡單的講，我們觀想西方極樂世界，是先觀想極樂世界靜態的依報跟正報，然後再觀想自己的身心世界，跟極樂世界動態的相互作用。
這樣的觀想有什麼的好處呢？其實，這就是一種「淨法熏習」！極樂世界是阿彌陀佛所成就的真實功德相，當我們在雜染、不淨的心中，觀想極樂淨土的殊勝莊嚴，以及西方三聖的莊嚴，自然會生起一種清淨的效果。這當中有兩大效果：第一個、淨除業障：能夠把我們過去生所造作的，那些殺、盜、淫、妄生死罪業，慢慢的消滅掉。第二個、生於佛前：這是約臨命終來說，即能感應阿彌陀佛現前，接引往生西方。這就是本經所說的「事相」觀察。
智者大師在《觀經疏》，還提出了「理觀」，就是每一觀都必須配合理性的觀察。關於「理觀」，智者大師作了一首偈頌，整個十三觀，你一定要把這首偈頌，熟記在心，所謂的：『法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。』在這一首偈頌當中，有提到兩個重點：
第一個，是引導修行者「云何應住」。我們要永遠記住修行人的安住處只有一個，那就是「向內安住」。極樂世界的功德在哪裡？就在我們一念心性當中，它是自性裡頭本來就具足的。所以我們在修觀時，一定要向內安住，不能被外境干擾，而產生任何的攀緣，這是修觀的第一個觀念。也就是在修觀之前，要懂得安住在──清淨本然、周徧法界的一念心性。先求「安住」，再求「調伏」。如果你的腳跟沒有站穩，那就沒有任何的功德可言。所以安住的時候，是『法界圓融體』，而整個法界功德在哪裡呢？『作我一念心』，就在我的心中。這就是「攝用歸體」。
第二個、依體起用－藉相修心。『故我念佛心，全體即法界。』當我們憶念極樂世界的依、正莊嚴時，就已經進入彌陀的功德法界了！這是從一念心性起觀，所以說是藉相修心。
換言之：在修觀的過程當中，重點不在極樂世界觀察得多清楚，而是從觀想中，你得到什麼樣的啟示？你的內心是不是產生一種嚮往、一種往生淨土的願力。這種心態很重要。這個觀想的目的是什麼呢？就是為了改變我們的心態，透過這個觀想，淨法熏習──把我們貪戀娑婆的心態，改成往生淨土的心態。
如果：你只是把阿彌陀佛觀想得很清楚，信心、願力不足，這叫襌定，跟往生沒有關係！所以在修觀的時候，一定要記住『藉相觀心』，重點不在那些「相」，而是藉那些莊嚴相，來啟發我們往生的願力，這是我們修觀的人一定要清楚的。
總之，這裡的理觀重點：第一個「向內安住」，第二個「藉相觀心」，這兩個道理我們在修十六種觀想時，一定要謹記在心，必須跟事觀配合。透過如理如法的事觀、理觀雙行，我們的心態就會改變。
怎麼改變呢？開始「圓發三心」，這是往生最重要的一個關鍵。本經當中，講到往生的心，是以「三心」來代表：
甲四、觀行轉深─圓發三心
┌┄ 一、至誠心 ┄→┄┐ ┌┄願作佛心┄┐
├┄ 二、深心 ┄→┄┼→┄┤ ├→┄ 求往生心
└┄ 三、回向發願心→┄┘ └┄度眾生心┄┘
為什麼我們臨命終的時候，能夠跟阿彌陀佛感應道交呢？必須發三種心：
第一個、至誠心：智者大師解釋說，至誠心是指真實而不虛妄的心。所謂真實的心，智者大師說，就是「正念真如」。也就是仰信我們這一念心性，在凡不減、在聖不增──心、佛、眾生三無差別。我們一念心性本來清淨，沒有任何相狀；快樂的相狀、痛苦的相狀…都是虛妄不實的。當我們這一念心性，安住在真如，不起任何的顛倒妄想，用這種心來拜佛、念佛，這個叫做「至誠心」。「至誠心」其實就是一種智慧的心。臨命終時，你能真實的安住真如，不隨順攀緣心而轉，就叫至誠心。
第二個、深心：何謂深心？智者大師說：「佛果深廣，發願祈求成就。」意思是說：十方諸佛有無量的功德莊嚴，希望我也能一一成就。深心，就是一種好樂修學功德之心。前面的至誠心是一種「智慧」之心，這是一種「福德」之心。
第三個、迴向發願心：這是一種大悲心。真實的回向發願，一切眾生都能離苦得樂，都能求生淨土。
從這裡我們可以明確的知道，臨命終時，必須以智慧心、福德心跟大悲心，三心結合，來憶念阿彌陀佛的聖號、來跟阿彌陀佛感應道交。所以曇鸞大師解釋這三心，把它匯歸成兩種：一種是「願作佛心」，這是偏重於智慧跟福德，一種上求佛道的心。第二個是「願度眾生心」是大悲心。依止這兩種心，而發起真正求往生的心──為菩提道求生淨土。
本經很強調一個觀念，就是說：你能不能往生，跟念佛多少，沒有直接關係，關鍵是在「能念的心」──你念佛的心態很重要！如果你用貪戀娑婆的心來念佛，這個佛號就變成人天的福報，所謂「諸法無性，境隨心轉。」你的心才是主導者！所以在整個修觀過程當中，就是不斷地調整我們的心態。
接著看下一科：「甲五、臨終正念--成就九品」：
┌┄上品上生→┐
┌┄上輩觀┄┼┄上品中生→┼┄→┄ 遇大凡夫
│ └┄上品下生→┘
│
│ ┌┄中品上生→┐
├┄中輩觀┄┼┄中品中生→┼┄→┄ 遇小凡夫
│ └┄中品下生→┘
│
│ ┌┄下品上生→┐
└┄下輩觀┄┼┄下品中生→┼┄→┄ 遇惡凡夫
└┄下品下生→┘
透過三心的修學，我們可以將往生淨土的人，分成九品；九品當中，又分成上輩、中輩、下輩三類。
這地方，善導大師將「上輩的三品」，判為是「遇大凡夫」──這種人具足了三心。所謂「三心」就是「菩提心」，具足三心的菩提心，而且廣修菩薩的一切善行。換句話說：不但三心具足，而且福德資糧也具足。這是屬於上輩往生的。這裡是指凡夫，沒有說是聖人，所以三輩九品全部都是凡夫。
其次，「中輩的三品」，是「遇小凡夫」──是說這個人的三心不具足，缺乏大悲度化眾生的心，但是臨終之前，遇到善知識的開導，迴小向大，因為還有小乘的習性，所以是中輩往生。為什麼有些人往生極樂世界，證得小乘的果位？就是因為過去小乘的種性還存在，所以先證得小乘果。
最後，「下輩的三品」，是「遇惡凡夫」。事實上，一般人對於下輩往生，都會感興趣，這種人是怎麼回事呢？雖然他有堅固的大乘善根，但是也有過失。也就是善根當中，還夾雜著罪業。但是，這個人臨命終時，智者大師說他遇到了兩件事：
第一個、為苦逼迫：我們都知道有善根跟沒有善根的人，平常看不出來，但是遇到逆境的時候，他的善根受到刺激，會生起出離心；沒有善根的人，遇到惡境的刺激，他會自暴自棄。所以這個有大乘善根的人，雖然有殺盜淫妄的過失，但是臨命終時，遇到痛苦的逼迫，激發他出離的善根，這是第一點。
第二個，此遇善人：是說這個人因為遇到了大乘善知識的開導，善巧的把他的大乘善根慢慢地啟發起來 所以臨終的時候，他就能夠提起正念，帶業往生。這是「遇惡凡夫」，是有大乘善根的惡凡夫。
由此可知，淨土宗確實是他力法門，極樂世界的功德不是我們修來的，不是以修多少布施、持戒、忍辱這些資糧來判教。因為你往生到極樂世界七寶池、八功德水，沒有一樣是我們修來的，那完全是彌陀本願功德所成就的；所以關鍵是在感應道交。你感應彌陀一分，你就有一分的功德，你感應彌陀三分，就有三分功德。關鍵點就是：你態感應的心力有多強！
修學淨土宗的人，心中的「願力」很重要！在念佛的過程當中，培養一種堅定的願力──以願導行；這個行又能加強你的願力。
大乘經典上說，一個念佛人跟一般世間人，最大的差別在哪裡？世間人也修善，我們也隨喜一切善，但世間人沒有發願，我們淨土宗的人──「是人臨命終時，一切諸根悉皆散壞，一切威勢悉皆退失，一切珍寶不復相隨，一切眷屬悉皆捨離，唯此願王不相捨離，於一切時引導其前，即得往生極樂世界」。因此，我們在培養願力的時候，養兵千日，用在一朝，每一次都要憶念自己的願力，一定要遵守自己所發的願，等到臨命終時，這個願力就會表達出來，不會讓我們失望！
很多人修行，心中沒有發願；沒有發願，你的修行就沒有強大的引導力，就很難抗拒阿賴耶識的生死業力。我們要知道，「隨業往生」跟「隨念往生」最大差別在哪裡？這個『念』到底是指什麼呢？當然是包括了信仰和願力，但主要是在「願力」──就是你往生的願力。
臨命終時，如果你的願力沒有現前，那你就作不了主，會被生死業力牽著走。而這個願力是怎麼來的？就是從你平常事觀、理觀，點點滴滴的觀察，來加強你的願力呀！等到臨命終時，那個願力就會表現出來──「為菩提道求生淨土」的願力，這個時候就會現前，引導我們跟阿彌陀佛感應道交，是這個意思。這就是我們所說的「藉事修心」的整個思想。
看下一段，第三大段的「隨文釋義」，正式解釋經文。
甲一、序分（分二：乙一、證信序。乙二、發起序。）
乙一、證信序
【標聞說時處】如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中。
【引大眾同聞】聲聞眾－與大比丘眾，千二百五十人俱。
【菩薩眾】菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。
序分當中分兩科：第一科「正信序」，第二科「發起序」。「正信序」又叫「通序」，是通於佛所說一切的經典。每一部經為了取信於後人，都必須說明這部經的六種成就；具足這六種成就，就可以證明這部經是佛說的。
第一段「標聞說時處」：『如是我聞，一時，佛在王舍城耆闍崛山中。』這一段經文，先標出五種成就：「信、聞、時、主、處」。
一、『如是』是指「信成就」：「如」，意謂「恆常不變，真實不虛」。是說以下所說的道理，真實不虛，永遠都不會改變的。
二、『我聞』是指「聞成就」：這個道理是怎麼來的呢？『我聞』。「聞」是指阿難尊者親耳所聞。標出「我聞」的意思是說大乘佛法是有師承的，不像外道。
注釋＜唯識三十頌＞的＜成唯識論＞有說到：外道有很多道理，是在打坐當中看到的境界。好比說在禪定當中，看到牛升天了，以為牛能升天，就持牛戒、持狗戒…完全都是自己打妄想、想出來的。所以外道的道理沒有傳承。佛法就不是這樣了。佛法的真理，一定是由諸佛出世宣說，經弟子們的口耳相傳留下來的。所以『如是我聞』這句話，表達了大乘佛法是有傳承的。
三、『一時』是指「時成就」：這是指時間。因為來參加法會的人很多，有人、天人、鬼道、蟒蛇…每一道眾生時間都不同。所以以「一時」來表示一種「師資道合」──當說法者和聽法者，兩個因緣成熟時。本經按古德的推論，應該是在釋迦牟尼佛晚年時宣說的，也就是在七十歲以後宣說的。
四、『佛』這是「主成就」：我們的本師釋牟尼佛，就是這部經的主講者。
五、『在王舍城的耆闍崛山中』這是「處成就」：一般稱做「靈鷲山」。佛陀有兩個地方講經次數最多，一個是給孤獨園，一個是靈鷲山。
以上是五種成就。再看「眾成就」，與會大眾有哪些呢？
『與大比丘眾千二百五十人俱，菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。』同聞的大眾有兩類：第一個是聲聞眾，第二個是菩薩眾。聲聞的比丘有千二百五十人俱，這是固定聽法的常隨眾，不論佛陀走到哪裡，這些僧眾都一直跟隨著佛陀。另外臨時來參加聽法的，就是菩薩眾，有三萬二千之多，以智慧第一的文殊師利法王子，為最上的首領。
本經的「正信序」──在六種成就當中，其中「時」和「處」，這兩個成就很特別。其實，本經佛陀同時宣說了兩次。經文裡面有講到，因為韋提希夫人被關在王宮裡面，沒辦法出來，佛陀就帶目犍連尊者、阿難尊者，到王宮為韋提希夫人說法。所以第一次的當機眾，除了目犍連尊者、阿難尊者、韋提希夫人，還有五百個侍女。佛陀第一次宣說是這樣的因緣。
講完之後，回到了靈鷲山，佛陀要阿難尊者，為這些大比丘眾、菩薩眾，再宣說一次，所以本經總共說了兩次。這是記載第二次說法，時間和空間的情況。
乙二、發起序（分二：丙一、正明殺父。丙二、明欲害母。）
丙一、正明殺父
「發起序」又叫作「別序」。每一部經的說法因緣不同，它是發起佛陀宣說本經的個別因緣，所以叫「發起序」。這一科有二段：第一段是「正明殺父」，第二段是「明欲害母」。因為阿闍世王想殺害父親，又要殺害母親，這樣惡逆的因緣，而發起本經的因緣。先看殺父的因緣，總共有四小段，看第一段經文：
【為子幽禁】
爾時王舍大城有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。
「爾時」，就是前面說的「一時」，佛陀說法因緣成熟的時候。當時在摩伽陀國的首都－王舍城，國王是頻婆娑羅王。頻婆娑羅王有一個太子，名字叫「阿闍世」。「阿闍世」翻成中文叫做「未生怨」，就是他還沒有出生之前，跟他的父親曾結下了怨結。這是怎麼回事呢？印度有一個習俗跟中國很像，小孩子一出生先算命；那算命看了阿闍世，就說這個小孩長大之後，一定會殺害他的父親，做出這樣的預言。所以頻婆娑羅王聽了之後，非常害怕，也非常生氣，就叫人把阿闍世從樓閣上摔下來，要把他摔死。但是阿闍世是有大福報之人，沒被摔死，僅斷了一根指頭。他的母親韋提希夫人，就不忍心，趕緊把他抱起來，把他扶養長大。因為他從小被算命──他未生之前就跟他的父親有怨恨存在，所以叫「未生怨」。
阿闍世在做太子的時候，發生一件事情，就是「提婆達多」出家之後，不修正法、不修止觀，喜歡修神通。但是目犍連尊者、舍利佛尊者…所有的比丘，都不教他。所以提婆達多就去找阿難尊者。阿難尊者是他的親弟弟，在他的請求之下，阿難尊者就起了慈悲心，教授他神通。學會了神通之後，提婆達多尊者就起高慢心，認為自己可以取代佛陀了，於是就運用神通力，去迷惑阿闍世說：世尊已老應當退位，由我來做新佛；老王也是年邁，應該由你來做新王。新王護持新佛，這樣不是很好！所以就慫恿阿闍世太子，推翻他的父親，取得權位。
這個地方，還有一個重要的因緣，為什麼他能夠說服阿闍世去殺害他父親呢？因為提婆達多如實的告訴阿闍世，說他父親在他剛出生的時候，就從樓上把他摔下來，準備要害死他。阿闍世聽了之後，起了怨恨之心，所以他就把他的父親（頻婆娑羅王）抓起來，關閉在有七重的室裡。所謂「七重」就是有七道門禁，非常嚴密的深宮之內，而且規定所有的臣子，都不能去探親他，目的就要餓死頻婆娑羅王。
到底阿闍世王跟他的父親頻婆娑羅王，過去生曾結下什麼怨恨？我們說明一下：
其實，頻婆娑羅王前生也是一位大國王，有一天他在森林中狩獵，他的狩獵技術非常的好，但是這一天，卻沒有狩到任何的動物，他就惱羞成怒，非常生氣。剛好在樹下，看到一位修行人在打坐。他就把怨氣，發在這修行人身上，「就是你在這裡打坐，所以我整天都沒有狩到動物！」就叫士兵打這個修行人，把他給殺了。這個仙人臨死之前說：「王啊！無故殺我。我來世必當報仇！」他說我在這地方打坐，也沒有招惹你，你無緣無故把我殺了，來世我一定要報此仇。
我們都知道：誓願的力量是很大的，不管你是發好的願，還是發壞的惡願。因為他的咒願是來生要報仇的，所以有願就有緣！我們講「諸法因緣生」，其實你發了一個願，就是一個緣，因此構成父子的因緣，也就構成了未生怨。所謂內因外緣──提婆達多的挑撥，是一種助緣；但是他的內因，上輩子就結下那個惡因緣。
這是講到阿闍世王殺父的過程，先把國王關閉起來，然後斷絕一切的飲食。接著看第二段：
【夫人奉食】
國太夫人，韋提希，恭敬大王，浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身；諸瓔珞中， 盛蒲萄漿，密以上王。
但是國王有一位夫人，就是他的王后叫「韋提希」，雖然國王被抓之後，已經失去了整個大權，可是韋提希對於大王，不因為權勢的關係，還是心存恭敬。因為她平常對大王很恭敬，即便他現在變成了階下囚，她內心對大王的恭敬，並沒有改變。於是她就每天把自己的身體洗乾淨，而且以奶酥、蜂蜜和炒熟的麨，塗在她的身上。
也就是她準備了三樣東西：第一個就是『酥』，酥是牛奶煎成的乳酪，非常營養。第二個『麨』，這是五穀磨成粉，然後再用乳酪把它炒熟，最後再用『蜂蜜』調和成麵餅。塗在身上，衣服穿起來，別人就沒有看到。也打開她身上的瓔珞掛飾，在這當中盛滿了葡萄漿，秘密的送給大王食用。
因為頻婆娑羅王被關起來的時候，阿闍世王只命令一切的百官，不准會見大王，但是並沒有禁止王后去會見大王，所以王后可以自由出入，因此就私底下提供國王飲食。
【聖為說法】
爾時大王食麨飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：「大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒！」
大王吃了韋提希夫人的麨和漿之後，為了表示恭敬，他就求水漱口。我們佛弟子要做功課之前，吃了東西都要先漱口，表示恭敬。漱完口之後，合掌、恭敬，向靈鷲山遙遙地禮拜世尊，而且講出他心中的話，說：「大目犍連尊者，他是我平日最親近的善知識，希望他能夠以慈悲心，來為我授八關齋戒！」他這個時候，想求受八關齋戒，心中有這樣的期望。
時目犍連如鷹隼飛，疾至王所；日日如是授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。
這時候，頻婆娑羅王被關在七重室內，只是想要求授八關齋戒，但事實上，有兩位尊者來，一位是「授戒」，一位是「說法」：
那麼，目犍連尊者『如鷹隼飛』，鷹隼就是老鷹，這是形容尊者的飛行神通極速，很快就飛到王宮。天天來為大王授八關齋戒。八關齋戒是一天一夜受持的戒法，早上受戒，隔天明相出來（天亮了），戒體就自然失掉，然後再重受一次，天天如此。但是，除了天天為他授戒，世尊同時派遣說法第一的富樓那尊者，每天來為他說法。
從經文來判斷，應該是為他說小乘的無常、無我道理。因為到後文，頻婆娑羅王是證得小乘三果「阿那含」；所以應該是為他說聲聞人「苦、集、滅、道」的苦諦，是從苦諦切入無常、無我。
這是講到頻婆娑羅王被關之後，發心受八關齋戒，而且聽聞無常、無我的道理。使令他明白這個道理，思惟自己的色、受、想、行、識，都是無常變化，完全受業力的主導，沒有辦法作主的。
【法食延壽】如是時間，經三七日，王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。
這樣的因緣，經過了三七廿一天。大王因為得到韋提希夫人的麨蜜，來滋養色身，又有受戒、聽聞佛法，來滋養他的內心世界。所以他的身心，特別地和順，也非常的喜悅，表示他的心情很歡喜。
在這段「序分」當中，說明阿闍世王害父的因緣，啟發了頻婆娑羅王修道的善根。古德說從這段經文，我們可以得到二個啟示：
第一個、顯發娑婆世界－五濁惡世多諸惡緣。
我們今天生長在末法時代，有一個很大的問題，如果你想繼續在三界中輪迴流轉，你要知道在正法時代、像法時代，修習善業，一定是得到善的、快樂的果報，沒有什麼障礙，因為惡因緣少。但是越到末法時代，雖然你的福報，會帶給你快樂，但是你要注意一點：
娑婆世界的福報，到了末法時代，多帶有業障，障礙特別多──快樂當中，有諸多的不如意！
好比：以頻婆娑羅王來說，身為國王，也沒有想到自己的兒子想害他。所以這個地方值得我們去留意：不要以為你福報大就沒有事！因為末法時代，人跟人之間的問題很嚴重，對立、仇恨心越來越嚴重。你的福報無法完全保護你，就是變成快樂中夾雜著障礙。末法時代的快樂，是一種障礙因緣，正如佛陀說的「一個甜美的食物，夾雜著毒藥」，越到末法，毒藥的比例就越來越重，因為人心都變得邪惡了，所以在五濁惡世，多諸惡緣。
第二個、顯發眾生是以苦為師。
這是說：身為娑婆頻婆娑羅王，你看他學佛這麼久，也沒有說要受八關齋戒，因為生活太安逸了。等到他兒子要去傷害他，他的第六意識跟「苦受」一接觸，讓他對苦生起出離之心，才來求受八關齋戒。所以說痛苦的因緣，往往就是修行的一個增上緣－以苦為師。如果沒有受到這些痛苦的刺激，他也不可能有這麼大的力量，來受持這些戒法。
這地方是講到阿闍世王本來要害他父親，結果反而使令他的父親，因為這個因緣而成就了三果，這是講這部經的第一個因緣。
再看第二段。真正的發起序，其實不是阿闍世王要害他父親，真正發起本經的因緣，是阿闍世王想害他的母親，才啟發佛陀說法。當阿闍世王要傷害他父親時，佛陀並沒有現前為娑婆頻婆娑羅王說法，佛陀是派富樓那尊者去為他說法。但是韋提希夫人不同，她有大乘善根，所以佛陀親自來說法。因此，本經真正的發起因緣，是在第二段。阿闍世王害了父親之後，接著想要害母親，才引生佛陀說法。看經文：
丙二、明欲害母
【欲害母】時阿闍世問守門者：「父王今者猶存在耶？」 時守門人白言：「大王！國太夫人，身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目 連及富樓那，從空而來為王說法，不可禁制。」
時阿闍世聞此語已，怒其母曰：「我母是賊！與賊為伴；沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王多日不死！」即執利劍，欲害其母。
這時候，阿闍世來問守門人。這個『時』是什麼意思呢？是說：阿闍世王把他父親關了二十一天之後的某一個時間。因為他想這個人二十一天沒有吃飯，又沒有喝水，一定會死的。所以就問說：「我的父親壽命還在嗎？」再確定一下。這個守門人就如實地回答，講出了二個重點：首先說王太夫人，每天以身體塗麵餅，還有在瓔珞當中盛了葡萄汁，秘密的送給國王吃。其次，目犍連尊者跟富樓那尊者，每天從虛空以神通力飛來王宮，為國王說法。這二個人，我都沒辦法去阻止，為什麼呢？第一個王太夫人，大王也沒有說過，禁止王太夫人進來；第二、沙門有神通力，我也沒辦法禁止。所以守門人，只好把這些事情，據實的稟報阿闍世王。
阿闍世王聽了之後，非常生氣，就對二個人生氣：第一個罵她的母親是『賊』。為什麼她是盜賊？因為他父親頻婆娑羅王是賊，她跟盜賊為伴，所以也是盜賊。第二個罵沙門是惡人，用幻化的咒術，來迷惑人間，使令國王餓了二十一天，還沒有死。他這時候一發怒，就手持利劍，往他母親的宮殿走去，想要殺害他的母親。
我們都知道前面的經文──當阿闍世王要害父親時，並沒有太多人反對，因為他們過去生本來就結了惡緣，所以在二十一天當中，也沒有人勸諫他。但是他要殺害母親這件事，就嚴重了！因為印度是一個父權的社會，母親並沒有任何的權力，所以父親對於子女的愛，是有偏私的。只要能夠繼承王位，能夠為他打天下，父親對這個子女，就有多分的偏愛，所以父親的愛，在古時候是有所偏私的。但是母親不同，因為母親什麼權力都沒有，對子女的愛，是平等無私的，所以殺母親極度不合理，因此引起朝野大眾的共怒！
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國