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首楞嚴經修學法要19
大佛頂首楞嚴經卷6。安立道場，顯三學以戒為本，四種清淨明誨：婬戒。經文：
為末世示道場方法︰陳請。經文：
阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集。欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行，得無疑惑。常聞如來說如是言：自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恒河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心得無退屈？
讚許。經文：
爾時世尊，於大眾中稱讚阿難：善哉善哉！如汝所問 安立道場，救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽，當為汝說！阿難大眾，唯然奉教。
明根本戒法︰總顯三學以戒為本。經文：
佛告阿難：汝常聞我毘奈耶中，宣說修行三決定義：所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。
別示四重以彰無漏：牒徵。經文：
阿難！云何攝心，我名為戒？
詳示︰婬戒。經文：
若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。
我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪淫，為善知識；令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來，先佛世尊，第一決定清淨明誨。
丁二、事修。
我們這一科，主要是講到本經的「修行篇」。當我們從一個「理論」的學習，慢慢的提升到一個「修行」的時候，必須掌握兩個重點:
第一、這一部經它所對治的是什麼？
每一部經典，都是在破除我們身心的障礙，但是它的重點是不一樣的。所以我們實際在修行的時候，一定要知道你的「所觀境」，你所要破除的障礙是什麼？
第二、你能對治的法門是什麼？你用什麼方式來破除這個障礙？
本經所對治的，主要的就是我們心中的一個『顛倒想』─「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」
什麼叫『顛倒想』呢？我們簡單的說明：
就是：我們那個明了的心，跟外境接觸的時候，第一個、產生「感受」。如果是善業起現行，我們產生快樂的感受；如果是罪業起現行，我們產生痛苦的感受。但是這感受，沒有什麼對錯的，只是個人的福報差別而已！「感受」再下一個階段，就變成「想像」，就是從這個感受，它就產生很多的相狀出來──我相、人相、眾生相、壽者相。然後在這個相狀裡面開始「分別」，到這裡也沒有太大的錯誤。問題是：當我們在「想像」的時候，會啟動我們「無明的煩惱」，就是「攀緣心」。
所以：當「攀緣心」跟「想像」結合的時候，問題就很複雜了；因為它會把這個「想像」，對於我們所想像的相狀，產生堅固的「執取」，就是「心有所住」。這個相狀本來是變化的，那怎麼會跑到我心中以後，變成是揮之不去呢？那就是開始起「攀緣心」了。當「攀緣心」跟「想像」結合的時候，就變成一種「顛倒想」。
我們可以說：整個生命的痛苦，乃至於我們內心當中無量無邊的煩惱跟罪業，都從這個地方開始。經典常常形容我們「凡夫」，是一個『罪惡生死凡夫』。為什麼？就是我們的心中，有很多的顛倒想。整個問題點不在外境，就是我們心中有很多的「執取」。所以古德一看到你起煩惱，他就知道「仁者心中必有一物」─你心中一定有一個相狀，否則你不可能起煩惱的，好端端的幹嘛起煩惱呢？你就是心中有一個相狀，你通不過去，你就執著那個相狀，然後在那個地方攀緣、分別，弄到最後自己障礙自己──
『自心取自心，非幻成幻法。』─我們都是自己障礙自己的，全世界沒有一個人可以障礙你，你自己創造一個相狀，然後在那個地方堅固的「執取」…起很多煩惱、造很多業…然後虛妄的，把你的來生創造出來。
《楞嚴經》的『首楞嚴王三昧』，它的根本思想，就是把那個「顛倒想」拔掉。應該怎麼辦呢？當然佛陀是有方法的，佛陀有方便力。本經當中佛陀開出兩個方法，來消滅我們的顛倒想──第一個是理觀，第二個事修。「理觀」是一個正行，它的主要重點是「理觀」，「事修」是一個助行。
理觀的根本思想──就是：「迴光返照，正念真如」─其實這一句話，主要在『迴光返照』。身為一個「顛倒想」…我們心中的顛倒想，它就是善於偽裝、善於欺騙我們，所以「顛倒想」它最怕的就是「迴光返照」這四個字，你問它：「你從什麼地方來？」把我弄得心有千千結，到底這樣的「顛倒想」是從什麼地方來？你一迴光返照，答案就出來了--——「覓之了不可得！」就是我們過去的業力，它是從「空性」中來，就是本來沒有的，本來無一物，只就是因緣的和合，虛妄有生，產生一個假相，然後我們就把它當真，然後就把它抓住，就不肯放，然後就在心中產生很多、很多的分別，根本沒有實體。所以這個顛倒想一「迴光返照」以後，你就知道，原來是「覓之了不可得」。
所以：當我們在修《楞嚴經》遇到事情，你要有一個心理準備─不能反應太快了！《楞嚴經》在修『首楞嚴三昧』，遇到事情不是「馬上」處理事情，這是一個非常錯誤的處理問題方式。遇到事情─是先調整心態，是「把心帶回家，你不要住上去！」我們遇到事情的第一件事情，是把心帶回家，跟那個相狀脫離。所以《楞嚴經》在處理人生的問題、處理你現實的問題，第一件事情就告訴你：你本來沒有這個事情，它只就是一個因緣和合的假相而已，你必須利用這個假相來歷練─「歷事練心」。這生命不是讓你來受用的，從《楞嚴經》的角度--生命是讓我們歷練的。所以當你的心跟外境的假相脫離以後，你是以更超然的角度來面對人生了。
我們現在很多佛弟子在修行，他不重視理觀，完全就是念佛、持咒、拜佛事修。那麼這樣子會有什麼問題呢？古德說，一個人不修理觀，修道多辛苦啊！為什麼呢？因為你面對的是你一個阿賴耶識啊，那還得了。你等於是用你短短幾十年的功力，要跟你無量劫留下來的煩惱習氣抗拒；阿賴耶識不是簡單的東西，「陀那微細識，習氣如暴流」。你看佛陀在形容阿賴耶識…多可怕的啊！你不修理觀，你用你短短的念佛、持戒的事修，我跟你拼了，你不是它的對手。所以很多人修到最後他放棄了，他根本沒辦法去面對人生的障礙，他就是不想學佛，這就是你只有事修，而沒有理觀。
一個人不修理觀──你在整個生命當中，你永遠處在「被動」！因為你不知道明天發生什麼事，你不知道這個「阿賴耶識」明天要變現什麼東西出來，你根本不知道的。經典上說的：「萬般皆是業，半點不由人」，就是在形容這個不修理觀的人，你就完全被業力主導；業力要你痛苦，你就得痛苦；業力要你快樂，你只好快樂。所以一個人不修理觀，你完全活在過去，你非常被動的。
當你「正念真如」的時候──你生命就轉被動為「主動」，你跟因緣脫離。一個人跟因緣的假相脫離以後，人生對他來說，是─順、逆皆方便；「順境」有它的好處，給我們鼓勵，「逆境」給我們動力。世間上沒有好壞，就是你人生的過程，讓你積集資糧、懺悔業障的一個歷練的對象。但是有一個條件─你要把生命化被動為主動，你一定要正念真如，你一定要跟眼前的相狀脫離，否則你做不到。
所以，當你修《楞嚴經》以後，最大的好處是什麼呢？簡單的講：就是你生命本來是被動的，就轉被動為主動，是這個意思。
當你慢慢、慢慢的…跟眼前的相狀脫離之後，這個就是「理觀」─「從假入空」。這個在前面二十五圓通，我們提出了七大的圓通，都是「攝相歸理─從假入空─把心帶回家。」那麼到事修的時候又相反了，就開始「從空出假」，開始又面對事相因緣對治了。「理觀」─是從相狀裡面出來；「事修」─又回到因緣假相，然後來處理問題、面對問題、化解問題。
總之，《楞嚴經》它的思考模式是兩個：第一個、先離開你眼前的相狀；第二個、又回到眼前的相狀，來面對它、化解它。這兩個思考：第一個是「從假入空」，第二個「從空出假」。現在我們開始要利用人生的假相，來「滅惡生善」。
丁二、事修(分三：戊一、陳請。戊二、讚許。戊三、宣說)
「事修」─在這個事相的修行，本經講到兩個重點：第一個是「持戒」；第二個是「誦咒」。這都是有相狀的。
戊一、陳請。（我們看阿難尊者對佛陀的陳述，他的心情跟請法：）
（禮讚啟請）『阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心迹圓明，悲欣交集，
欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！
我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。』
（引敘佛言）『常聞如來說如是言：自未得度，先度人者，菩薩發心；
自覺已圓，能覺他者，如來應世。』
（願同菩薩）『我雖未度，願度末劫一切眾生！』
（正請道場）『世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，
欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場遠諸魔事，
於菩提心得無退屈？』
這地方有四個小段，先看第一段─阿難尊者的陳述他的心情，以及他對法門的啟請：
阿難尊者聽完二十五圓通之後，他就在大眾當中，起立合掌頂禮。這以下表示他內在的心境，他用八個字，來表達他聽完二十五圓通的心境，說是：『心迹圓明，悲欣交集。』這八個字，道盡了阿難尊者的心情。
『心迹圓明』─『心』指的是他整個修學的目標，就是「不生滅心」—正念真如─把心帶回家。什麼是『家』呢？不是在外面，是在內心深處的一念的清淨心。這個『心』指的是「清淨心」，我們的家。『迹』就是回家的方法，他整個「迴光返照」的一個方法，就是回家的道路，叫做『迹』。那麼：不管是目標，不管是過程，阿難尊者可以說是了了分明，沒有任何疑惑，所以叫做『心迹圓明』，可以說他對整個修學的理論方法，完全清楚了，所以他感到─『悲欣交集』啊！
為什麼悲傷呢？「悲昔日之未聞」。說，為什麼我過去就沒有聽到這樣的一個真理，白白的受生死，白白的隨煩惱而轉呢？這是『悲』。第二個『欣』─他欣今日之開悟，現在聽到這樣的法門，雖然身心世界還有很多障礙，但是對未來卻充滿了光明，所以可以說是『悲欣交集』。
這裡，可以看得出來，阿難尊者整個修學，應該沒什麼障礙，但是他為什麼要請法呢？他講出他的理由─說：阿難尊者為了要利益未來末法的眾生，所以他必須求佛。他說：「大悲世尊啊，我身為一個正法時代的佛弟子，對於整個成佛之道、整個修學的目標，乃至整個過程的理觀，是完全清楚沒有疑惑了，但是末法眾生是有問題的。
這一段，蕅益大師註解上說：正法、像法時代，要消滅「顛倒想」只要「理觀」就夠了。所以這個「事修」是針對誰呢？就是針對我們這些末法業障凡夫；我們的煩惱特別重，外在環境的刺激也特別深，所以就必須除了理觀之外，還要有一些事相的輔助，來破除障礙。這個法門它是有針對末法時代而請法；換句話說，當機眾沒問題，但是為了以後的眾生，阿難尊者慈悲來請法。他為什麼要請法呢？這以下說明：我為什麼要為末世眾生請法呢？因為我經常聽聞如來的開示說─『自未得度，先度人者，菩薩發心』。說是「度化眾生」有兩種心態：第一個，菩薩因地的發心，菩薩自己還沒有度脫圓滿，但是他就先發心度化眾生，這個是「菩薩發心」。第二個，是你自己覺悟圓滿了，然後再來度化眾生，這個「如來應世」。
所以，菩薩度化眾生有兩種，一種是「悲增上」，一種是「智增上」；「悲增上」的人，是屬於「菩薩發心」，自己還沒有成就，但是他願意跟大家一起成長，這是「菩薩發心」。第二種人是屬於「如來應世」，他必須自己先走過去，自己先解脫了，他才會去幫助別人。那麼，阿難尊者到底是屬於哪一種呢？他說他自己是『我雖未度，願度末劫一切眾生！』從這一句話可以看得出來，阿難尊者是屬於「悲增上」。說：我雖然現在還活在顛倒想，但是我已經知道整個出離顛倒想的方法，（他還沒有完全得度，因為這時候他是圓教初信，只就是斷了三界的見惑，無量無邊的思惑煩惱都沒有消滅的），但是他就有一種願望，要度化末法時代一切眾生，這可以看得出來是悲增上。
為什麼就一定要針對「末法眾生」呢？阿難尊者舉出他的道理說：『世尊啊！此諸眾生』；這個『此』指的是末法眾生。末法眾生有兩個障礙，這地方提出其中一種─『去佛漸遠，邪師說法如恆河沙』。
我們的修學：如果我們是生長在「正法時代、像法時代」，當你聽到法門，你很快的就把這個藥吃下去，你的病就好。但是到了「末法時代」，佛陀開出藥方以後，就沒有那麼簡單了，不是吃藥就可以好了，沒那麼簡單。為什麼呢？
第一、魔強法弱：因為你面對的是一個外在「色聲香味觸法」特別染污的力量；這個『魔』不是說魔王，這個『魔』是誘惑的力量特別強，而你能夠聽聞正法的時間特別短，你一天二十四小時大部分的時間，都是在放逸；大部分的時間，都受到整個眾生的共業─「六塵」的牽引；只有偶爾極少數的時間來吃藥—聽聞佛法。所以說，在你生命當中，聽法的時間少，那麼受到誘惑干擾的時間多，就產生一種善根的退化。即便你過去善根深厚，但是你也是受到環境的干擾，因為你離不開眾生的共業，不可能說，我到一個荒島去住。不可能！所以你面對的是一個魔強法弱的時代。
第二、去佛久遠：即便你有心要修學佛法，但是你也很難遇到一個正知正見的善知識，因為邪師說法，就像恆河沙這麼多。
在這種障礙情況之下──你那個明了的心，有善根、也有煩惱，到了末法時代，想要收攝其心，成就大乘的三昧，你就必須要有一個保護的措施了，不是只有佛陀開藥就好，你心中要有一個『道場』。
這個『道場』做什麼呢？有兩個目的：
第一、「遠諸魔事」：這裡有「內在的魔事」跟「外在的魔事」，遠離內、外的魔事。第二、使令我們「菩提心」能夠堅固而不退轉。
我們這一念心─到了末法時代，佛陀已經不在了，很多善知識也不在了，法的力量也薄弱了，佛、法、僧三寶都薄弱了。但是我們可以有善根啊！我們想要進步啊！想要增上啊！那怎麼辦呢？你除了「理觀」以外，你心中必須有一個『道場』。
『道場』是什麼意思呢？什麼叫『場』呢？古時候農村社會，這個稻米收割以後，收割以後不能馬上去殼，因為它潮濕的，你必須把它放在一個『場』，一個很空曠的場地，把它曬乾、過濾，然後才能夠去殼轉成「稻米」。那麼我們修行也是一樣，佛陀把法門開出來了、這個法藥開出來了，我們要吃藥的過程當中，必須有個道場。
什麼是『道場』呢？就是「持戒」跟「誦咒」這兩個。持戒─是破除我們內在的障礙，破除我們無始的煩惱障；誦咒─是破除外障、就是鬼神障。這兩個障礙。就是透過「持戒」跟「誦咒」，來遠諸魔事，來成就菩提心的不退轉，是這個意思。「為什麼要修事修？」這個地方阿難尊者把這個理由說出來。
戊二、讚許。（這是佛陀對阿難尊者的表白的讚許）
（讚許）『爾時世尊，於大眾中稱讚阿難：
善哉！善哉！如汝所問安立道場，救護眾生末劫沉溺，
汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾，唯然奉教。』
前面四段，阿難尊者陳述他自己的修學心得，也為末法時代請法，佛陀對於這樣的一個態度是怎麼樣的心態呢？佛陀說：『善哉！善哉！』讚歎阿難尊者這樣的做法，是非常正確的，因為正如你所問的『安立道場』，以這樣的一個持戒的功德力，跟持咒的一個功德力，這兩種力量來救護末劫沉淪的眾生，是有它的必要性。
『汝今諦聽，當為汝說。』佛陀就正式宣說─末法時代，當我們修理觀的時候，第一個、產生魔障，你無始劫的冤親債主不會同意的，這個是「魔障」。第二個、你心中產生理觀，你開始迴光返照，你就刺激你心中生出的煩惱，「真妄交攻」啊，你的煩惱也會障礙你。所以面臨這內、外的魔障，應該怎麼辦呢？佛陀就講到「破障的方法」：
戊三、宣說（分二：己一、明根本戒法。己二、明誦咒治習。）
這「根本戒法」是在對治內障，「誦咒」是對治外障。
己一、明根本戒法（分二：庚一、總顯三學以戒為本。庚二、別示四重以彰無漏。）
庚一、總顯三學以戒為本。
佛陀先彰顯在三無漏學當中，以「持戒」做根本，沒有持戒就談不上「定慧」，它有它的根本。
（引律標宗）『佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。』
（三學次第）『所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。』
佛陀在講「持戒」之前，先把「持戒」跟「止觀」的關係，「戒定慧」的相互關係，做一個說明，因為佛陀是先講「止觀」再講「持戒」。為什麼要講「持戒」呢？佛陀把理由說出來：「你應該經常聽聞──我經常宣說這毗奈耶（毗奈耶翻成「律」，「調伏」的意思。）那麼以這個「律法」來調伏我們的內心，這就是整個大乘的「三決定義」。
什麼叫『決定』呢？就是一個「不變的法則」。佛陀的出世，面對很多差別的眾生，祂開出的方便會有所不同，但是原則是不能變的，就是「戒、定、慧」，這是一個三世諸佛共同的法則，是決定不可改變的。
這樣的法則是什麼呢？
就是『攝心為戒，因戒生定，因定發慧』。首先以『攝心為戒』，這個地方是重點──小乘的戒法是「收攝身口」；大乘佛法是直接「攝心」。因為把這個「戒」攝住了，你才有可能會引生「禪定」，有禪定才開發「智慧」。這個就是成就無漏功德的三種的法門，依以此戒定慧而成就無漏的功德。
海公師父在解釋這個「攝心為戒」的時候，他有這樣的一個說明，他說：當我們在研究四種的戒法，以下《楞嚴經》的「四種清淨明誨」，你一定要跟「聲聞戒」揀別出來。他老人家說：「聲聞戒」是以事相為本─它偏重「身、口」二業的修學；因為聲聞戒的重點在「出離」，而且更重要的一點─它是令「正法久住」。一個出家眾的身口二業，必須讓居士產生恭敬心，所以它是一個事相戒。「大乘佛法」的戒法不同─它是一個「心地戒」，他先有心中的「止觀」，然後才付諸「行動」的。
我們可以這樣講：
聲聞戒的修持─「戒、定、慧」是由「外」而內，他先收攝身口，然後慢慢慢慢再收攝內心。聲聞戒持戒的重點是從外面持進來的，先調伏身口然後再調伏內心。
菩薩戒法的修持──你一定要安住「菩薩種性」，你才有資格受菩薩戒。什麼叫「菩薩種性」呢？菩提心，空正見！「空正見」就是前面說的「正念真如」。所以菩薩戒是由「內」而外，它是先有理觀的正行，然後再帶動這個菩薩的戒法，這叫『攝心為戒』，是這樣解釋的，它直接收攝內心。它是先從「本來無一物」的理觀當中，然後再來對治「如夢如幻的煩惱」，是這種態度的。你要懂得「攝心為戒」這四個字，後面的戒法，你就懂得它跟聲聞戒差別在哪裡。
庚二、別示四重以彰無漏(分二：辛一、牒徵。辛二、詳示。）
正式說明『殺盜婬妄』四重戒，來彰顯『無漏戒法』的修學內涵。
辛一、牒徵。
（經文）「阿難！云何『攝心』我名為『戒』？」
前面講到『攝心為戒』，什麼叫『攝心為戒』呢？這個戒法的內涵，到底跟聲聞戒有什麼差別呢？提出這個問題。佛陀等於是「自問自答」，先一個徵問，再詳細的回答：
辛二、詳示（分四：壬一、婬戒。壬二、殺戒。
壬三、盜戒。壬四、大妄語戒。）
壬一、婬戒。（首先看「婬戒」，經文比較長，我們分成三小段來說明）
（持戒功德）『若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。』
（犯戒過失）『汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。
縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道，
上品魔王，中品魔民，下品魔女。
彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。』
這裡，就正式把『攝心為戒』的道理講出來──我們看第一段，先把持戒的功德相，它的標準標出來。說：假設在凡夫世界的六道眾生當中，你能夠做到『其心不婬』，則『不隨其三界生死的相續。』
婬戒的重點是在『其心不婬』──
什麼叫『其心不婬』呢？它的意思：不是說你在佛堂拜佛，在那個地方靜坐持咒，然後你都沒有起煩惱，不是這個意思。你這樣叫『緣缺不生』，不是其心不婬。應該是說：當你這個明了的心，受到外境刺激的時候，生起了婬欲的念頭，而你能夠產生一個對治的力量，那個對治的力量被你栽培起來，你產生一種抗拒的力量，甚至於是一個「調伏」的力量，這個就是『其心不婬』。
這個地方，也並不是說你完全沒有「婬欲心」，完全沒婬欲心，你就是聖人，那制這個戒對你就沒有幫助，這個地方是針對末法「凡夫眾生」來制的。就是說：你有煩惱，但是你開始抗拒煩惱、調伏煩惱，「走上了菩提的正道」，這個叫做『其心不婬』。
後面的經文就在發明這個思想，讀完後文你就知道什麼叫『其心不婬』。這裡，先講出一個正面的功德，以下再講到反面的過失：
『汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出』說：你修大乘的真如三昧，你的目標是要出離三界，但是假設一個人，他對「婬欲的心」不加以對治，不加以「對治」就等於「放縱」；就兩種情況─你不是加以對治，就是放縱，那麼三界的生死是不可能出離的。這個人，對於婬欲的念頭，一再的放縱，他可不是一般人，他是「修行人」，所以他就會有什麼功德力呢？『多智』他有很多、多聞的智慧。（這個地方應該只有「聞慧」，沒有「思慧」）。
第二個他有少分的『禪定』，這裡指的是欲界定…九心住；因為初禪不可能有婬欲的煩惱。「欲界定」就是少分的禪定。這個人他應該有福德力─有多聞的智慧、有少分的禪定，但是他內心當中─不斷婬，對於婬欲的煩惱，採取放縱的態度。這樣…他婬欲的煩惱，經過他的智慧、禪定兩種資糧的加持，結果是『必落魔道』。
『魔道』的根本，就是以「婬欲心」為根本，它的淺深分出三品：
（一）、上品魔王─魔王有三個特色，第一個婬欲熾盛，他的婬欲心特別重。第二個福報廣大，這個人在人世間做了很多慈善事業，福報很大。第三個心靈特別的靈巧，他有一些小聰明的，這種人就做魔王。（二）、中品的魔民─這個是男眾的魔民，魔王的眷屬。（三）、下品的─變成一個女眾的魔女。
不管是魔王、魔民、魔女，他們都有很多、很多的徒眾，就是有很多的魔子、魔孫；那麼他們內心，是『各各自謂成無上道』。問題出在這個地方──各各謂自己「已經成就無上道」。這個人為什麼墮入魔道呢？不是說他今天犯了婬欲的煩惱，就墮入魔道，不是這個意思。這個人他是「破見」—是「邪知邪見」─他自己認為：放縱婬欲可以成就無上道。
我們解釋一下：在「大乘佛法」的因緣觀裡面，「破戒」你還有救。你煩惱很重，抗拒不了你的煩惱、抗拒不了外在的誘惑，你犯了罪，但是你起增上慚愧，你這個人還有希望，因為你的菩提種性沒有失掉。這些人為什麼修到最後，他不是成就佛道，是成就魔道呢？「破見」——邪知邪見！以婬欲的煩惱做功德想。他想說：欸…婬欲並不障道啊！甚至於是對修道有幫助的。
所以《楞嚴經》說：他是因地發心就錯了，他是以「婬欲」為本，所以後文佛陀比喻說：你用沙想做飯，你煮不出飯來的。問題點在「破見」——邪知邪見。他在整個修學過程當中，他自己還是生死凡夫，那麼放縱自己的欲望，雖然修福修慧，而自認為成就無上道了。這樣以婬欲為根本，最後的結果就是落入魔道；你用沙去煮東西，最後當然只有一個結果，就是熱沙。
（預記末法）『我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間，
廣行貪婬為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。』
（諸佛教誨）『汝教世人修三摩地，先斷心婬，是名如來先佛世尊，
第一決定清淨明誨。』
這段文是佛陀對末法時代的預言，佛陀在正法時代就預言末法時代會出現什麼情況…說：在末法時代，這些魔子魔孫，就開始流行熾盛於世間了！為什麼魔子魔孫在正法、像法不出來？因為他出來沒有用啊，那個時候的善知識威德力強；在正法、像法時代，那些住持正法的善知識都是大威德力的，到末法時代，那些大威德善知識都走掉了，糟糕了！眾生煩惱也特別重，善根也薄弱了，這時候魔子魔孫就有機可乘，開始出來活動啦！
這些魔子魔孫是怎麼出來活動呢？第一個、講到他自己的自受用。是怎麼樣呢？『廣行貪婬為善知識』─他以身口意的婬欲，來當作一個修道的助行，他認為這個就是善知識，這對我有幫助的，邪知邪見的─以婬欲當功德想。那麼，還不只這樣子，他還去影響別人，『令諸眾生落愛見坑』─他還把這個思想，透過文字、透過語言來傳達，他說：行婬欲，不但不障礙聖道，還對你修學聖道是有幫助的，把眾生拖入了愛欲的火坑，而失掉了菩提的善根。這個人本來是有善根的，因為跟錯了善知識，結果呢，他過去的善根就隱沒了，取而代之就不是善根了，是魔道邪惡的根生起了。
「末法時代」修學最嚴重的問題─你根本不知道哪一個是「善知識！」
「末法時代」是什麼樣呢？各說各話─也不知道誰講的是對的，就是邪惡不分了。而且更多的是，魔的力量特別大，你看邪知邪見的人，道場蓋得特別大、福報特別大，反而正知正見的人福報變少了，這個當然是不吉祥，這跟這正法、像法是完全相反。在正法時代，正知正見的善知識都是大威德的，到了末法時代顛倒了，邪知邪見的人福報大，正知正見的人沒福報了，所以問題就很嚴重了。
所以佛陀教誡我們說─到了末法時代，一定要教誡這個世人，修學「正念真如」的時候，要先斷婬心，一定要慢慢、慢慢的調伏心中的愛欲煩惱，這是先佛世尊，第一個決定清淨的明誨。這『決定』，就是不可改變的，過去諸佛如此，現在諸佛如此，未來諸佛如此，這是成就清淨功德的一個很明確的教誨。也就是：「斷除婬欲心」是修道的一個重要根本，這件事情是沒得商量的，是明確沒有一點含糊籠統的教誨、非常明確的。
我們看附表十……對治心中愛取煩惱：
（觀身不淨）恩愛迷情，四大緣生，妄有身；膿血交相潤，臭穢常無盡；饒你會莊矜，畫囊盛糞；一旦神離，不復堪親近；切莫把未爛骷髏認作真。
┌…………恩愛迷情，四大緣生，妄有身
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│ ┌…膿血交相潤，臭穢常無盡
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├┄┄┼…饒你會莊矜，畫囊盛糞
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│ └…一旦神離，不復堪親近
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└…………切莫把未爛骷髏認作真
───蕅益大師───
關於「調伏愛欲的煩惱」我們做一個說明。愛欲的煩惱、貪愛的煩惱有兩種：
第一個、貪愛自身，貪愛自身叫「身見」。
第二個、貪愛他人的色身，就變「婬欲」。
總而言之，都是從「色身」引起的，就是我們對色身產生顛倒，我們認為它是清淨美妙的，就產生貪愛。所以佛陀在對治方面，告訴我們「觀身不淨」。
看蕅益大師的頌文：
恩愛迷情，四大緣生妄有身；
膿血交相潤，臭穢常無盡；
饒你會莊矜，畫囊盛糞；
一旦神離，不復堪親近；
切莫把未爛骷髏認作真。
蕅益大師在發明我們色身的不淨，從三段來說明，先看：第一段、總標色身的緣起──
我們色身是怎麼來的呢？
這個地方講到「內因、外緣」：『恩愛迷情，四大緣生妄有身。』首先我們之所以來三界投胎，主要的「親因緣」，就「內因力」，就是『恩愛迷情』。『恩愛』它的本質就是『迷情』，『迷情』就是『恩愛』，只因為粗、細的不同，比較粗顯的叫『恩愛』，比較微細的叫『迷情』。
這個『恩愛迷情』不是指我們平常的恩愛迷情，是說：我們一個人到「臨命終」的時候，從一個「明了心」到「昏昧心」到「悶絕」，進入「悶絕」這個人就死掉了；死掉之後，下一剎那變「中陰身」。這個「中陰身」他離開了身體以後，他看到是一片黑暗，但是由於他過去的業力，他會在黑暗當中的某一個處所，看到一道的光明，在光明當中，會看到某一個男女，在做交媾的行為；這時候，他就動了一念的恩愛迷情；假設他是要做一個「男眾」，他對這個女眾…對母親生恩愛迷情；假設他是投胎變成一個「女眾」，他就對父親動恩愛迷情。「仁者心動」嘛，仁者心動之後，就開始觸動了生死的業力，就來投胎了。
投胎之後，一個生命體的結合，當然不能只有「心法」，它肯定要有一個「色法」來做依止，生命體要有「色、心」的和合。前面講「心法」，這以下講「色法」：『四大緣生』─它是攬四大為因緣才能夠受生。這個「四大」指的是什麼呢？就是「父精母血」，他動了恩愛迷情之後，他的心，就投入到父精母血的色法當中，「色、心和合」，就把他的色身，虛妄的創造出來了。
這個在經典說是「種子不淨」，我們的色身怎麼洗，都洗不乾淨呢？因為他一開始就不乾淨，他整個色身的生起，就是一念染污的心，『恩愛迷情』跟染污的色法─『父精母血』的結合，這本質就是不淨。這是一個總說，以下三段的別示：
一、外表相狀的不淨─『膿血交相潤，臭穢常無盡』
身體當中─『父精母血』的結合、跟『恩愛迷情』結合之後，他吸收很多的養分，滋養之後，身體慢慢的長大，然後身體裡面就有很多的膿血屎尿不淨物，在身體當中互相的參雜，『交潤』就是參雜。而且，他不是在身體裡面哦，怎麼樣呢？『臭穢常無盡』─九孔流出不淨：兩個眼睛、兩個鼻子、兩個耳朵、一個嘴巴、大便處、小便處，九孔經常流出不淨物。所以我們為什麼要經常洗身，就是這樣子，因為它會不斷的排出不乾淨的東西。這是「外相」，外表的不淨。
二、內相的不淨─『饒你會莊矜，畫囊盛糞』。
這是往身體裡面看──即便我們用衣服來裝飾它，用很多的保養品來愛惜、保護它，但是其實我們的色身，只就是一個『畫囊盛糞』。所以我們的色身，其實一層皮好看而已，就那一層皮，畫上了眼睛、鼻子、嘴巴，但是裡面呢，卻是充滿了種種的不淨物。所以古人說：就像一個花瓶外面很好看，這個花瓶裡面裝了很多膿血屎尿，是這個意思─『畫囊盛糞』。
這個『畫囊盛糞』是這樣子：就是說我們之所以愛一個人的色身啊，除了「煩惱」以外，這還有「業力」的問題。所以懺公師父常說一個譬喻：你看豬看到豬，牠就覺得這個豬長得很豐滿；這個蛇看到蛇，就覺得這個蛇，長得很有曲線美。它是有他的「業力」的，你跟他有業力的話，他怎麼看你，就怎麼好看，這是因為有這個業。
所以，我們想要從「顛倒」當中覺悟過來，說：欸！其實它只就是這一層皮，你把這皮剝開了，把這一層皮打開來看，裡面全是『膿血交相潤』，從裡到外，沒有一個乾淨的東西。這是在講生前，我們生命還在的時候，一種內外的不淨。
三、死後的不淨─『一旦神離，不復堪親近』。
這個色身之所以能夠相續，因為有內心的住持，等到死亡到來，你的神識離開了，這個色身就開始…顏色從紅潤變成蒼白、變成青黑，然後慢慢、慢慢的膨脹，啵！破掉，流出很多的膿血，然後生出很多的蟲，吃他的肉，最後變成白骨，最後連白骨也消失掉。所以一旦『神離』，當神識離開的時候啊，這個色身誰敢去靠近呢？
蕅益大師最後的結勸是─『切莫把未爛骷髏認作真』
我們一個修行人，不要把一個將爛而暫時還沒有爛的骷髏，把它當作真啊！這個色身只是「借假修真」，你不要花太多精神、體力去經營這個色身，因為它總有一天是腐爛的…總有一天，不管你怎麼弄，它會往「老、病、死」，往這個白骨的方向走，是不可改變的！所以『切莫把未爛骷髏認作真』。
我們前面在修學「理觀」的時候，我們是「無有少法可得」。
因為：你在正念真如的時候，是離開色身的相狀，心中「離一切相」，對不對？但是你從對治止觀又回到色身，開始又安立一個相狀，安立一個不淨的相，用不淨的相，來對治我們認為是清淨的相。所以「對治止觀」它是有相狀的─以「不淨觀」來對治「淨」顛倒，以「無常觀」來對治「常」顛倒，它是有相狀的，又開始產生一個相狀，只是怎麼樣？一個逆向操作的相狀。就是說：過去我們心中，住在我們色身的相狀、或者住在你喜歡人的色身相狀，開始分別他是很乾淨的、很美妙的、很可愛的，這個相狀有很多的分別；那麼現在佛陀告訴你，佛陀讓你吃一道藥進去，這個藥，你吃進去之後──欸…他的心中，又產生一個逆向思考，不對！這個是不乾淨的、是腐臭的，是一個未爛的骷髏。
修「理觀」的時候─是離一切「名言分別」的。修「假觀」的時候─你又帶動了名言，用一種「清淨的名言」，來對治你「顛倒的名言」。
你開始起名言─但是以「如夢如幻的名言」，來對治那個「如夢如幻的顛倒」，所以這個時候你又產生一個相狀。在這個偈頌裡面念一念：『膿血交相潤，臭穢常無盡；饒你會莊矜，畫囊盛糞；一旦神離，不復堪親近。』你心中就出現相狀了，那個不淨相出來了。所以說：「對治止觀」是以「名言」對治「名言」，以「清淨的名言」對治「染污、顛倒的名言」，在「事修」是這樣子的。
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國