淨界法師 楞嚴經 第125集 淨土教觀學苑

2022-04-14
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第125《大佛頂首楞嚴經卷十》

第125.大佛頂首楞嚴經卷10。明行陰境:別明發相十種幽隱妄想。

明行陰境:結前想陰盡相。經文:
阿難!彼善男子,修三摩地,想陰盡者,是人平常夢想消滅,寤寐恒一,覺明虛靜,猶如晴空,無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河,如鏡鑑明,來無所黏,過無蹤跡,虛受照應,了罔陳習,唯一精真。

正示行陰區宇。經文:
生滅根元從此披露,見諸十方十二眾生,畢殫其類,雖未通其各命由緒,見同生基,猶如野馬,熠熠清擾,為浮根塵究竟樞穴,此則名為行陰區宇。

懸示行陰盡相。經文:
若此清擾熠熠元性,性入元澄,一澄元習,如波瀾滅,化為澄水,名行陰盡。是人則能超眾生濁。

結示本惟妄想
觀其所由,幽隱妄想以為其本。

別明發相。第一種:計二無因。經文:
阿難當知,是得正知奢摩他中諸善男子,凝明正心,十類天魔不得其便,方得精研,窮生類本。於本類中生元露者,觀彼幽清圓擾動元,於圓元中起計度者,是人墜入二無因論。
一者:是人見本無因。何以故?是人既得生機全破,乘於眼根八百功德,見八萬劫所有眾生業流灣環,死此生彼,只見眾生輪迴其處,八萬劫外,冥無所觀。便作是解,此等世間十方眾生,八萬劫來,無因自有。由此計度,亡正遍知,墮落外道,惑菩提性。
二者:是人見末無因。何以故?是人於生既見其根,知人生人,悟鳥生鳥。烏從來黑,鵠從來白,人天本豎,畜生本橫;白非洗成,黑非染造。從八萬劫無復改移。今盡此形,亦復如是。而我本來不見菩提,云何更有成菩提事?當知今日一切物象,皆本無因。
由此計度,亡正遍知,墮落外道,惑菩提性。是則名為第一外道,立無因論。

第二種:計四徧常。經文:
阿難!是三摩中諸善男子,凝明正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於圓常中起計度者,是人墜入四遍常論。
一者:是人窮心境性,二處無因。修習能知,二萬劫中十方眾生所有生滅,咸皆循環,不曾散失,計以為常。
二者:是人窮四大元,四性常住。修習能知,四萬劫中十方眾生所有生滅,咸皆體恒,不曾散失,計以為常。
三者:是人窮盡六根,末那執受,心意識中本元由處,性常恒故。修習能知,八萬劫中一切眾生循環不失,本來常住,窮不失性,計以為常。

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》

上淨下界法師宣講:第125.大佛頂首楞嚴經卷十。明行陰境:別明發相十種幽隱妄想。

請大家打開講義第286頁。【己四、明行陰境】

這一科是講到,我們在修《首愣嚴王三昧》,也就是在修真如三昧的過程當中,所遇到的五陰魔境的一些相貌。當我們在修真如三昧的時候,其實我們所修的法門有兩個重點:第一個是「正念」,第二個是「正知」。

「正念」就是你要如實的、不顛倒的去觀察二空的真如之理,我們說是於諸境緣「不迷不取不動」,安住在一念不生那樣的真如理,這就是「正念」。但是你除了正念以外,你還要加上一個「正知」,正知就是心中的一種覺照功夫,你要隨時的保持「覺照」,看你這一念心是不是已經如實的安住在你的正念當中。

因為我們在整個修學過程當中,我們的內心雖然累積很多的善根,但是也累積很多顛倒的五陰的種子;這時你的正念跟你過去的顛倒種子一接觸的時候,你的色受想行識的那種顛倒的煩惱相貌就顯現出來。

宗喀巴大師講出一個譬喻,他說我們今天要去調伏一個性情非常暴惡的狂象,要怎麽辦呢!你要做兩件事:第一、拿一條繩子把牠往前拉,要牠能照著我們所規劃的方向往前走,這叫「正念」。第二、要有一個人拿著鐵棒在旁邊,隨時觀察這隻象是否有失控的情況,牠一旦失控,你要隨時用鐵棒調整牠,讓牠回歸到原來的道路上。這意思就是說:我們剛開始在修《首愣嚴王三昧》的時候,我們因地發心是正確的,我們依止「不生滅心」嘛!但是過程就未必了!所以在整個修行當中,我們怎麽樣能夠不忘初心?就是你不要忘失你最初的「不生滅心」。那這怎麽辦呢?當然就是依靠「正知」。

佛陀在前面不斷的提醒我們要「覺了不迷」,你一定要經常保持自我覺照,而且你要經常檢查,你現在的因地心跟你最初的發心,是不是相隨順!你是不是已經忘失了初心?這是一個非常重要的自我反省的修行功夫。

這一科講到「行陰魔境」,這個「行」怎麽說呢!就是我們內心深處,那種生滅而且遷流的相貌,很微細的生滅遷流的相貌。

(分三:庚一、總示陰相。庚二、別明發相。庚三、結過勸示)
【庚一、總示陰相】(分四:辛一、結前想陰盡相。辛二、正式行陰區宇。
辛三、懸示行陰盡相。辛四、結示本惟妄想。)
【辛一、結前想陰盡相】先把想陰窮盡的相貌作一個總結。

(想陰盡相)『阿難!彼善男子修三摩提,想陰盡者,
是人平常夢想銷滅,寤寐恆一,覺明虛靜,
猶如晴空,無復麤重前塵影事,
觀諸世間大地山河,如鏡鑑明,來無所黏,過無踪跡,
虛受照應,了罔陳習,唯一精真。』

佛陀招呼阿難說:這修止觀的善男子,在修大乘三摩提的過程當中,他依止內心的正念正知,以「不迷、不取、不動」的這種正念真如的觀照,把想陰給破壞了。

想陰一旦破壞以後,他內心是什麽相貌呢!
這個人他平常的夢想完全消滅。「夢」跟「想」是一個東西,白天叫做想,晚上作夢叫做夢,日有所思就夜有所夢。夢想一旦消滅以後,他內心的狀態是「寤寐恆一」,他白天是覺醒的狀態或者晚上在睡覺,他永遠總是在定中,就是內心是「恆常如一,常在定中」,所以他一念覺了之心是特別的清虛,也特別的寂靜。

講出一個譬喻:「猶如晴空,無復麤重前塵影事」譬如說萬里晴空中,一點的雲彩都沒有,古人說:「萬里晴空,一輪明月」,這烏雲都被消滅了,烏雲就是妄想,所以他對麤重的第六意識所分別的妄想,就完全不再生起了,這時他從佛堂走出來,面對各式各樣的人,遇到各式各樣的事情,他的內心像一面清澈的鏡子,是了了分明而不生分別。怎麽說呢?是「來無所黏,過無踪跡」;人事情來的時候他不會有所住,去的時候他心中也不會有任何的掛礙。

在這一念的「虛受照應」,這個「虛受」就是指他內心當中空空蕩盪,但是「照應」又是了了分明;了了分明,空空蕩盪;空空蕩蕩,了了分明。「了罔陳習」心中沒有一點過去的妄想習氣,「唯一精真」唯獨只剩下一念的精純真實之心;這個「精真」指的是第八識,只剩下那一念非常微細的第八識的了別心識現前。

這地方是說什麽意思呢?
我們一般人是活在妄想中,說「一切業障海,皆由妄想生」;這個人煩惱很重,什麽叫煩惱很重?就是這個人妄想很多啦!一個人想像越豐富當然煩惱越重,佛法是這個意思,天下本來是沒有這種事情,你自己在那邊打妄想,打妄想就讓自己心有千千結,自己起煩惱,煩惱是你自己捏造出來的。在佛教的因果觀裡面,本來不應該有煩惱。我們造了一個業,顯現一個果報,就是這樣子嘛!一切法本來就是那樣就是那樣,這樣就是這樣,一切法是因果的顯現,但是我們心中有所住、有所黏。在《瑜伽師地論》上說:我們凡夫的心就像強力膠一樣,看到什麽就要黏,要有所住。

這個修止觀的人把妄想破壞以後,他的心就像一面鏡子,照了萬物的時候,套一句〔禪宗〕的話就是他看事情,那樣就是那樣,這樣就是這樣,來無所黏,去無踪跡。他整個過去生的妄想習氣完全被破壞了,他的心中是空空蕩蕩而了了分明;了了分明,空空蕩盪,他做什麽事情,該怎麽做就怎麽做,心裡面沒有這些妄想、掛礙、恐怖的負擔,通通都沒有了。這一段是讚歎想陰盡相的功德,當然在整個回家過程中,還沒有到究竟圓滿。

【辛二、正式行陰區宇】想陰一旦破壞,行陰的障礙現前。

(行陰區宇)『生滅根元從此披露,見諸十方十二眾生,畢殫其類,
雖未通其各命由緒,見同生基,猶如野馬熠熠清擾,
為浮根塵究竟樞穴,此則名為行陰區宇。』

這個人心像鏡子一樣,他是不是大事已辦了呢?還沒有。他在止觀當中會出現什麽事情呢?就是一切有情眾生的這種「生滅根元」,從這個地方全部顯現出來。什麽是「生滅根元」呢?就是蘊藏在第八識那俱生的有漏種子,俱生的我法二執的種子。他在這一念的空空蕩蕩,了了分明的心中,觀察十二類眾生是「畢殫其類」;他能夠很清楚看到眾生那種生滅流動的相貌。這時候他是有天眼通,在後面會說到那種八萬大劫的天眼通,他知道眾生是從什麽地方來,將往哪裡而去,整個生命的流動是怎麽回事,他完全清楚分明。

但是他還不能完全通達在整個流動中的根元,這個「根元」指的是什麽呢?生滅的根元指的是第八識,他這時只能夠看到第七意識的行陰,還不能夠看到第八識的這個識陰的障礙。但是他「見同生基,猶如野馬熠熠清擾」;他能夠很清楚的看到「同生基」就是眾生的生命,雖然因果各式各樣,但是他們都有共同的「同生基」一種造作遷流的相貌就是行陰。講一個譬喻,行陰就像野馬一樣的熠熠清擾,這個「野馬」指的是陽燄,就是太陽的折射照到空中,一種好像光明的水氣,這個陽燄遠遠望去是熠熠清擾,「熠熠」就是那種生滅閃爍的樣子,「清擾」是微細的流動相貌。

行陰是整個眾生的根身世界的一個究竟的樞穴,這個樞穴就是開關。就是說這個人為什麽能夠走路呢!他為什麽能夠坐在那裡呢?他因為有行陰。整個有情眾生的生命動力的來源就是行陰。行陰在《八識規矩頌》有句偈形容說:「恆審思量​​我相隨,有情日月鎮昏迷。」一個人的生命,他為什麽能夠去造業,為什麽去得果報呢?因為他有一個我,有情眾生是從以自我來發動,他的整個生滅的作用,也是因有一個我,所以才得果報。說這個地是誰掃的?是我掃的。也因為有這個自我意識的執取,也使令眾生就活在三界的顛倒當中。所以說行陰:第一、是有情眾生生命的根元。第二、是一個顛倒的根元。

這時候在修習禪定中,行陰是完全顯現出來,當然這時也就是修行人要對治破壞的時候。行陰的破壞,是怎麽破壞的方法?

【辛三、懸示行陰盡相】懸就是預先,佛陀把行陰相貌怎麼破壞預先說明:

(行陰盡相)『若此清擾熠熠元性,性入元澄,
一澄元習,如波瀾滅,化為澄水,
名行陰盡,是人則能超眾生濁。』

假設我們經過止觀,正念真如,一方面能夠經常保持覺照不迷,在面對行陰的時候,經常保持「不迷、不取、不動」的一念不生的狀態。這時候這種微細生滅擾動的這個根元就「性入元澄」,行陰這種生滅之性就轉入不生滅的寂靜的體性;這個「澄」指的是寂靜。這地方的寂靜不是講本來面目是指「第八識」;第八識比第七意識相對來說是寂靜。

「性入元澄」是一個總說,那麼應該怎麽做才能夠「性入元澄」呢?
「一澄元習,如波瀾滅,化為澄水」,一澄元習就是在第八識的寂靜心中,要把所具足這生滅流動的習氣都要完全的窮盡,就好像水中的波瀾把它消滅了,而轉化成寂淨的水,「名行陰盡」這就是行陰窮盡。「是人則能超眾生濁」這樣就是超越眾生這種自我知見的顛倒的執著。

說明:「第六意識」就像是一個很大的波浪,你看我們打妄想,我們馬上知道。「第七意識」是一個微細的波浪,第七意識是一種生命流動的根元。當然那個流動不是你在高速公路看那車子這樣跑來跑去,不是這麽粗的流動,那是在定中意識,或者說是用高倍的顯微鏡,看到我們生命的細胞在動,我們整個生命的細胞都是在動態,沒有一個東西是靜的。從行陰的角度,我們生命是活在動態當中,我們色身的細胞,我們內心的狀態,沒有一個是不動的,都是在動。動的力量!從什麽地方而來呢?就是「行陰」發動出來的,行陰是一個微細的波浪。「第八識」是一個沒有波浪,但是有微細流動的水;真如是完全「不迷、不取、不動」沒有波浪也不流動。

這地方值得我們注意,在破壞行陰的過程當中,這一段經文是值得我們注意『如波瀾滅,化為澄水』,這一句裡面最重要的是這個「化」是轉化;說行陰是生命的根元,就一刀二斷,那你就完了!行陰是生滅的根元,行陰也是我們智慧的根元。《唯識學》講:轉第七意識成平等性智,是要「轉」的;這個波浪是不好,但是沒有波浪你也找不到平靜的水,所以是要轉變。

《首愣嚴經》在轉變煩惱的方法很特別,不採取任何行動,就是「不迷、不取、不動」,認為達妄本空,煩惱本來就不真實,你不隨妄轉,它自己會消失掉,本經的思想是這樣,不像『唯識學』那是要對治,「不能念要它念,不能專要它專」完全站在一種抗拒的角度來對治煩惱。《愣嚴經》講你不用對治,它自己會消失掉,你只要保持「不迷、不取、不動」,你就做三件事「不迷不取不動」它就自然消失,本經的思想是這個意思。

【辛四、結示本惟妄想】
為什麽我們自出生,我們內在的內心及外在的世界就一直在那邊動呢!這是怎麽回事?是上帝創造的!是怎麽回事會那樣動來動去呢?講出這個行陰的根元:

(本惟妄想)『觀其所由,幽隱妄想以為其本。』

行陰的根源:我們眾生的這種生命動力,是一種幽隱的妄想。我們解釋「幽隱妄想」,行陰的相貌我們可以分作三個總結:

第一、行陰是變化而相續的,生滅變化但是又恆常相續。所以我們接下來講到整個十種魔境的時候,主要的顛倒只有兩種:一個「斷滅見」,另一個「常見」。為什麽起斷滅見呢?因為他看到眾生在「生滅變化」中,他只看到生滅變化這一部份,所以他起「斷滅見」。那為什麽起常見呢?他看到行陰那種相續這一部份起「常見」。其實行陰是兩種都具足,它​​是生滅而相續,相續而生滅。

第二、行陰是微細而難知的,我們很難知道,只有定中才能夠知道,那是很微細的流動。

第三、行陰是有情眾生生命的根元。要了脫生死這就關鍵了,行陰是眾生的「同生基」,眾生生命的一個最重要的根基。這樣的一個根基到底是怎麽來的呢?是從妄想而來,是我們自己捏造出來。妄想而來表示什麽?表示妄想是可以消滅的嘛!

諸位如果我們研究菩薩戒,你就會了解一個觀念,在『菩薩戒』整個戒文當中,佛陀在訓練一個菩薩的心態,菩薩有一句話是絕對不能說:「我做不到!」你不能這樣講。菩薩在斷惡修善度眾生,只有資格講一句話說:「我盡量做!」你不能說我做不到。為什麽做不到?這些都是虛妄的想像,要斷除「色受想行識」,它的本質都是妄想,它沒有實體,所以菩薩是不能講我做不到的!這不合道理,菩薩只能夠說,我盡量慢慢改,就表示我不放棄。他為什麽能有這樣的力量呢?來自於他的一種空正見,一切整個生命的根元都是我們自己的妄想捏造出來的,是過去的妄想捏造出來,所以它是可以斷除的。

接下來我們進入講解行陰的十種魔境之前,佛陀先給我們一些基本的概念。

【庚二、別明發相】各別的說明行陰十種的計度相狀。
(分十:辛一、計二無因。辛二、計四徧常。辛三、計一分常。
辛四、計四有邊。辛五、計四矯亂。辛六、計十六有相。
辛七、計八無相。辛八、計八俱非。辛九、計七斷滅。
辛十、計五現涅槃。)

【辛一、計二無因】
這個「計」是一種計度執著。他執著兩種情況是沒有因的:第一個「本」是根本的,本是無因的,說一切法的生起是沒有原因的,這個「本」指的是過去,過去是沒有原因的。第二個「末」是未來,一切法它結束以後也是沒有原因。這類似「無因緣論」的思想。看以下經文就容易清楚,兩種無因生起的由來…

(標由示墜)『 阿難當知!是得正知奢摩他中諸善男子,凝明正心,
十類天魔不得其便,方得精研,窮生類本。
於本類中生元露者,觀彼幽清圓擾動元,
於圓元中起計度者,是人墜入二無因論。』

佛陀告阿難說,你應當了知!在我們修學大乘的「正知」是指這個觀照的智慧,「奢摩他」是止,就是大乘的止觀相應當中,我們的心是「凝明正心」;這個「凝」是一種止的功德,安住不動,「明」是正知而不迷惑。在這止觀雙運當中,他已經超越了想陰的十種天魔的干擾,所以他這時候能夠去「精研」很深入的去觀察,「窮生類本」他去窮究這個眾生為什麽會一直在那邊動呢!色身為什麽會有老病死?內心怎麽會生住異滅呢?這所有動的來源是怎麽回事?他去窮究眾生這一切生滅的根元。

「於本類中生元露者」他就在定中觀察到這些眾生的根元,都已顯現出行陰生滅根元的相貌,因為他的想陰已破壞,生滅根元顯露出來。他就「觀彼幽清」用智慧再觀察這非常幽隱、清是非常微細的這種行陰的相貌。他得到答案是「圓擾動元」,清楚知道這是遍十二類生的生滅擾動的根元,我們的色身生老病死,內心的生住異滅,通通都是因為行陰的流動所創造出來的。就在這時「於圓元中起計度者」修行人對於這種圓滿普遍的行陰相貌中生起計度執著者,這樣就會產生了二種無因邪見的理論執著,也就是說他在行陰當中觀察它的流動相,觀久了以後突然間自己起顛倒!怎麽會起顛倒呢?

〔分別詳釋〕
(本無因)『一者、是人見本無因,何以故?是人既得生機全破,
乘於眼根八百功德,見八萬劫所有眾生,業流灣環,死此生彼,
祇見眾生輪迴其處,八萬劫外冥無所觀,
便作是解:此等世間十方眾生,八萬劫來無因自有。
由此計度,亡正徧知,墮落外道,惑菩提性。』

「一者、是人見本無因」;他就在整個身心世界的流動當中不斷的觀察,他得到一個結論,就是一切眾生的生命生起,是沒有因緣的。這是怎麽回事呢?他為什麽生起這個理論呢?以下解釋這理論當中有兩段:第一、定中所見。第二、他產生的計度分別。

第一、定中所見:「是人既得生機全破」,這個「全破」的意思,古德解釋是完全顯露了,因為想陰已破壞,所以他整個行陰的相貌,那種生滅流動的力量顯現出來了。他就在禪定當中有天眼通,他就依止他眼根的天眼通的八百功德;天眼通最大的極限,空間觀察一個小千世界,時間觀察八萬大劫。這時他觀察他所能夠見到的八萬大劫的過程當中,所有眾生的「業流灣環」,眾生造了什麽業,然後到哪裡去流轉;「業流」是因,「灣環」是果。「死此生彼」他造了這個業到人天去了,然後又到三惡道去了,總而言之,死了以後又生,生了以後又死。這當中有一個問題!他只見到他整個八萬大劫的眾生,在那地方造業而輪迴,只是這眾生的輪迴他有一定的處所,就是在他所見的八萬大劫就是他的處所;而在八萬大劫之外,他就完全見不到了,這個是他定中所見的相貌。

第二、產生計度分別:他對這樣的相貌「便作是解」,他自己解釋說:哦!原來此等眾生「八萬劫來是無因自有」,因為他看八萬大劫以外,是見到一片黑暗。眾生從什麽地方來的呢?是沒有理由的,沒什麽地方來的,是莫名其妙自己出現的;也就是說,眾生在八萬大劫之前是沒有任何因緣的自然而生起的。依止這樣的虛妄計度,而亡失了大乘的正知正見,而墮落到外道種性,惑亂了自己菩提的善根種性。這個是講「本無因」眾生的生命的根本是沒有原因的。

(末無因)『二者、是人見末無因,何以故?是人於生既見其根,
知人生人,悟鳥生鳥,烏從來黑,鵠從來白,
人天本豎,畜生本橫,白非洗成,黑非染造,
從八萬劫無復改移,今盡此形,亦復如是;
而我本來不見菩提,云何更有成菩提事?
當知今日一切物象,皆本無因。』

「二者、是人見末無因」;前面是講生命的起源是沒有原因的,這地方是講生命未來的結果,是自然消失掉也沒有原因。他為什麽提出這個理論呢?他也是有他的道理。因為他在定中他見到整個八萬大劫之前是沒有因緣而生起的,他就執著既然過去是沒有原因,過去沒有原因不可能現在突然間有原因,所以現在也就沒有因緣。怎麽說呢?知人生人,悟鳥生鳥,烏鴉本來就是黑的,鵠鳥的羽毛就是白的;就一切物象生命本來就是一個偶然,沒有任何理由,沒有所謂造善招感安樂的果報,造惡招感痛苦的果報,生命是沒有章法的,好像樹上的樹葉掉下來的時候,它往東邊、往西邊是完全沒有理由的。人天的眾生本來就豎立而行,畜生本來就是橫行而走,鵠鳥的白也不是洗成的,烏鴉的黑也不是染造而成。

「從八萬劫無復改移」所以從八萬大劫以來,這樣的一個因緣完全沒有改變,過去是這樣,現在也是這樣。他自己也推論,未來「今盡此形,亦復如是」;八萬大劫以後,我們每一個眾生,自然的消失掉,也自然進入涅槃;自然的,你不要修行,他自然會消失掉。「而我本來不見菩提,云何更有成菩提事?當知今日一切物象,皆本無因。」我過去既然沒有見到菩提,當然未來也不可能見到菩提的功德,所以這一切的物象,不管過去、現在、未來,完全是沒有因緣的。

(結成外論)『由此計度,亡正徧知,墮落外道,惑菩提性,
是則名為第一外道,立無因論。』

由此計度,亡失了大乘的正徧知,這種正知見,而墮入外道的邪見種性,惑亂自己的菩提善根。這是「第一種外道,立無因論」。

我們前面講到想陰的魔境,他的干擾是外面來的,魔王派遣一個說法的法師,跟著顯神通來引誘他,來破壞他的戒定慧,是外來的。行陰所有的魔境都是自己的妄想生起的,他在定中看到了事情,自己在那地方虛妄分別然後產生的。

這個問題出在哪裡呢?這個思想是有點斷滅見,八萬大劫以後完全消失了,而且他對現在是自然,這個是一種斷滅見跟自然外道,不過他的自然理論是從斷滅來的。我們看經文可以知道,他首先看到八萬大劫之前是一片黑暗,所以他知道我們眾生的來處是沒有理由的。既然我們從什麽地方而來,這一部份是沒有理由的,當然現在也就沒有理由。所以他為什麽做人呢?也就沒有理由,未來也就沒有理由,他的思想是這樣推論。

當然在所有的邪見當中,這一種是最嚴重的,無因緣論是比邪因緣論,更糟糕!因為它就造成一個人及時行樂。佛教修學的基本思想,是建立在一種因緣,就是你今生跟來生是有密切關係;我們今生是由前生創造,佛教的過去現在未來是連動的,是有因緣的,今生的你是由過去的你創造的,你過去作了很多想法,造了很多善惡業,所以變成今生的你;來生的你是你今生創造的,就構成一個三世因果。那麼這個外道「立無因論」,前生跟今生是完全沒有理由,好像抽籤一樣,你前生要投胎的時候抽籤過一次,來生再投胎也是抽籤,那完全是沒有理由的,跟你今生所造的善惡是沒有關係的。那這個修行就沒有意義了,所以無因緣論是最糟糕的思想,是斷滅!

【辛二、計四徧常】
這以下的思想都比較偏重於常見,前面是無因緣論。這以下是認為生命是有因緣的,但是這個因緣他解釋錯了而墜入叫邪因緣論。生命是由四種因緣而創造的,這當中他講到心境、四大、八識、末那共四種,這四種法是普徧常住的,是一切眾生生起的根元,他這樣生起執著。

(標由示墜)『 阿難!是三摩中諸善男子,凝明正心,
魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,
於圓常中起計度者,是人墜入四徧常論。』

這一段跟前面一樣,修行人「於圓常中起計度者」就是在周徧圓滿而相續的行陰當中生起了計度。這其中有四種計度,我們先講第一個、他對於內心跟外境,把它計度作是常。為什麽有生命呢?因為我們心跟境這兩個是常住。

〔分別詳釋〕
(心境計常)『一者、是人窮心境性二處無因,修習能知二萬劫中,
十方眾生所有生滅,咸皆循環,不曾散失,計以為常。』

一者、這個修行人在整個行陰的圓滿而相續生命當中,窮究他的內心,同時也窮究他的外境,他發覺「二處無因」。這個二處是指什麽呢?是內心跟外境這兩種處所,這兩個生滅的因緣都是沒有因緣的。為什麽「二處無因」呢?他說:因為修學禪定而產生二萬大劫的神通,他發覺這十方眾生,所有內心跟外境的生滅相狀「咸皆循環」!什麽叫「咸皆循環」?他發覺一個人的色身,是遵循著生老病死,死了以後他又出生了又生老病死;而內心是生住異滅,所以他把生命分成兩種:一個是能受用的心,一個所受用的境。當然這當中有快樂也有痛苦,有些人的內心是快樂的,外在的境界是非常美好的;有些人內心是痛苦的,外境是非常貧窮的。他說心跟境雖然有變化,但是全都遵循著一定的軌則,這軌則是從來沒有改變的,就是這個心永遠是生住異滅,而這個色身永遠是生老病死,這個軌則是不能變的。這個喜怒哀樂,貧窮富貴會改變,整個心與境的這種生住異滅跟生老病死的原則是不改變的。所以他就執著說我們凡夫的心跟境「計以為常」原則是常住的,相貌當然是變化。

諸位我們分別一下:前面這兩種思想「本無因,末無因」是完全的斷滅見;這個地方是常見,認為生命在變化當中,有些原則是不變化的,而這就是他所追求真實的皈依處,認為心跟境是皈依處。當然這樣的皈依是很粗的,越往下越微細了…

(四大計常)『二者、是人窮四大元四性常住,修習能知四萬劫中,
十方眾生所有生滅,咸皆體恆,不曾散失,計以為常。』

二者、這個修行人不是觀心跟境這麽粗,他觀察四大,他認為這一切的物質是由地水火風構成的,地是堅性,水是濕性,火是熱性,風是動性,這四種體性是不能改變的,是常住不變的。他是依止什麽理由講出這句話呢?於「修習能知四萬劫中」,因為他的禪定神通能觀察四萬劫,這個理論是由他自己的現量境所看到的。他看到什麽呢?他能看到眾生生滅變化,他看到這個人前身是一隻小狗,今生變成一個人,來生變成天人。當然小狗的相貌是不一樣,人的相貌也不一樣,但是構成小狗,構成人體的這個地水火風是不能改變的,地大還是堅性,水大還是濕性。構成一切物質的元素是不能變,只是排列組合不同,而構成不同的物質出來,所以他認為四大的體性是「不曾散失,計以為常」。說這四大是我所追求的,常住不變的真實的本性。

當然佛法是不同意,四大是唯心所現!怎麽說是常呢?就像一盆水,我們接觸是水,餓鬼道去接觸水變成火,這體性怎麽會有真實性呢!他是錯認消息。

(八識計常)『三者、是人窮盡六根、末那、執受,
心意識中本元由處,性常恆故;
修習能知八萬劫中,一切眾生循環不失,
本來常住,窮不失性,計以為常。』

前面一段是把構成物質的元素這個四大執著為常;這以下是構成內心的了別活動的元素,所謂的八識「計以為常」。

三者、這個人覺得向外攀緣是比較粗糙,他就向內觀察,他觀察內心的『六根、末那、執受』,這個「六根」指的是六根當中本具的六識,和第七識的「末那」跟第八識的「執受」,他觀察心意識等這個八識的「本元由處,性常恆故」,說這個八識的根本來處,它的體性是恆常不變的。說前六識的功能就是了別,第七意識的末那就是思量,第八識就是執受,這體性是不能改變的。這個人第六意識起煩惱了,但是第六意識還是了別,那個了別性沒有變,只是在煩惱中了別。這個人他聽聞佛法,生起智慧的觀照,這也是第六意識的了別,只是這個了別跟智慧相應,了別的本質是不變的。

他這樣的觀察是怎麽來的?因為他在禪定當中,生起八萬大劫,看到「一切眾生,循環不失,本來常住」。這個人變成了一個畜生,他便生起了畜生的想法,但是他第六意識的了別性還是這個了別性;他變成一個人,他生起人的想法,但是人的了別也是那個了別。所以構成內心的作用是不同,但是構成內心的元素,能構成的元素是不能改變,內在的元素是不能改變。在整個六道當中,你不管怎麽弄,第六意識永遠扮演了別的功能,第七意識永遠扮演末那思量的功能,第八識永遠扮演執受的功能,這是本來常住不可改變的。他就依止這樣的心意識,不改變的體性,把它當作是常住的真如,是這意思。

這一句講的是不對,第八識是執受,成佛的時候就沒有執受了,佛的第八識是不增不減。執受就是怎麽樣?可以增加,我今天跟昨天的第八識不同。佛陀幫助眾生,說欸恭喜你!佛陀啊你善法增加了!佛陀沒有所謂增加,佛陀第八識再造什麽東西進去也不會增加;不增不減,不再扮演執受的角色。這是凡夫才有執受的這樣子。

願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道

願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國

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